Ateos contra creencias religiosas, con Wittgenstein en el estrado

Si me preguntas si creo o no en un Juicio Final, en el sentido en que creen en él las personas religiosas, no diría: ‘No. No creo que exista tal cosa’. Me parecería una completa locura decir esto.

Y entonces doy la explicación: ‘No creo en …’, pero entonces la persona religiosa nunca cree en lo que describo.

No puedo decirlo. No puedo contradecir a esa persona.

De hecho, se suele interpretar que Wittgenstein supone que los no creyentes no sólo no pueden contradecir lo que creen los religiosos, sino que tampoco pueden refutar esas creencias. Pero, ¿por qué no?

Es en este punto donde los intérpretes de Wittgenstein divergen. Existe un consenso bastante amplio en que Wittgenstein supone que la persona religiosa y la atea utilizan frases como Dios existe, Jesús resucitó de entre los muertos y Habrá un Juicio Final de forma muy distinta y, en consecuencia, con significados diferentes. Sin embargo, esto plantea otras cuestiones:

• ¿En qué difiere exactamente el uso?
• ¿Por qué?
• ¿Por qué debemos suponer entonces que los ateos no pueden contradecir -y de hecho no pueden refutar- lo que expresa la persona religiosa utilizando tales frases?

En respuesta a estas preguntas, se ofrecen varios puntos de vista wittgensteinianos diferentes. A continuación expongo los tres principales contendientes.

Según lo que llamaré el wittgensteiniano no cognitivista, oraciones como Dios existe y Jesús resucitó de entre los muertos no son utilizadas en absoluto por los religiosos para hacer afirmaciones. Pero si no se hace ninguna afirmación religiosa, los críticos ateos no tienen nada que contradecir ni refutar.

Si Dios existe no se utiliza para hacer una afirmación, sino de alguna otra forma, ¿cómo se utiliza? Una sugerencia es el expresivismo, que afirma que las personas religiosas utilizan frases como Dios existe para expresar emociones o actitudes. Por ejemplo, Dios existe podría utilizarse para expresar una forma intensa de optimismo o un sentimiento de asombro y reverencia. Tal vez, cuando los religiosos dicen Dios existe, en realidad están diciendo ¡Oh, vaya!, asombrados de que el Universo exista. Pero si así es como se utiliza Dios existe, entonces preguntar ¿Pero cómo sabes que Dios existe? y ¿Cuáles son tus pruebas de que Dios existe? es hacer preguntas que no tienen ningún asidero. Sin embargo, éstas son las preguntas a las que los críticos ateos exigen respuestas.

Los relatos no cognitivistas sobre cómo se utiliza el lenguaje religioso tienen realmente la consecuencia de que lo que expresan las personas religiosas utilizando dicho lenguaje no es algo que los críticos ateos puedan contradecir o refutar con éxito. Sin embargo, el inconveniente del no cognitivismo es que es muy poco plausible como explicación de cómo funciona normalmente el lenguaje religioso. El propio Wittgenstein nos anima a no suponer cómo se utiliza el lenguaje, sino a “mirar y ver”. También nos anima a centrarnos en la práctica lingüística ordinaria. Pero la práctica lingüística religiosa ordinaria no parece ser lo que afirma el no cognitivista. La inmensa mayoría de las personas religiosas -incluidos la mayoría de los autodenominados wittgensteinianos- parecen utilizar el lenguaje religioso para hacer una serie de afirmaciones metafísicas, históricas y de otro tipo. Por lo general, les importa mucho que estas afirmaciones sean ciertas.

En particular, a la mayoría de los cristianos les importa mucho que, como hecho histórico, Jesús resucitó de entre los muertos. De hecho, a menudo presentan pruebas que apoyan esa afirmación histórica, como informes de testigos oculares de un Jesús postmortem. La mayoría también parece utilizar Dios existe para hacer una afirmación sobre algún tipo de ser trascendente y perfecto, una afirmación que intentan defender cuando se les presentan críticas como el problema probatorio del mal (el argumento de que la profundidad del mal en el Universo proporciona una buena prueba contra la afirmación de que existe una deidad todopoderosa, omnisciente y buena). ¿Para qué defender una afirmación si no hay ninguna con la que se comprometan? Parece que, si hay personas religiosas que utilizan el lenguaje religioso de forma totalmente no cognitivista, constituyen una pequeña minoría.

Dada la evidente inverosimilitud del no cognitivismo como explicación de cómo se utiliza generalmente el lenguaje religioso, muchos intérpretes de Wittgenstein lo rechazan. Su Wittgenstein permite afirmaciones religiosas. El lenguaje religioso no es puramente expresivo; de lo contrario, como señala la filósofa Genia Schönbaumsfeld en Una confusión de esferas (2007), la fe religiosa se reduciría a nada más que a “una especie de extraño arrebato”. En su ensayo “El equilibrista” (2007), el filósofo Severin Schroeder coincide:

“El equilibrista”.

Contrariamente a [una] opinión muy extendida, Wittgenstein no propuso una interpretación puramente expresivista de los enunciados creenciales […] Wittgenstein subraya la importancia del compromiso, la dimensión práctica de la fe religiosa, sin negar que ésta es, o implica, también creer que ciertas cosas son verdaderas.

Así pues, desde este punto de vista, aunque (contrariamente al no cognitivismo) las afirmaciones son realizadas por personas religiosas que dicen que Dios existe y que Jesús resucitó de entre los muertos, a menudo existen otras dimensiones de sentido o significado que se pierden para el ateo.

Hay dimensiones del uso y el significado del lenguaje religioso que los ateos no perciben

El filósofo religioso John Cottingham señala en 2009 el punto wittgensteiniano de que: Nuestros juegos lingüísticos están entretejidos con una red de actividades no lingüísticas, y no pueden entenderse al margen del contexto que les da vida”. A continuación, Cottingham utiliza una analogía para explicar lo que supone que los críticos ateos suelen pasar por alto. Lo que intenta el crítico filosófico de la creencia religiosa, sugiere, es el “método del exprimidor de fruta”: un intento de extraer de la creencia religiosa el líquido claro de ciertas afirmaciones que pueden examinarse aisladamente, descartando la papilla pulposa del contexto. Sin embargo, un extractor de zumo no nos proporciona, como cabría suponer en un principio, la verdadera esencia de una fruta. Más bien,

lo que a menudo proporciona es una bebida poco apetecible además de un amasijo pulposo. Alguien que sólo ha probado las fresas a través de la salida del exprimidor, y ha decidido firmemente “esto no es para mí”, puede resultar que tenga una comprensión radicalmente empobrecida de lo que tiene la fruta que entusiasma tanto al amante de las fresas.

Schönbaumsfeld interpreta de forma similar que Wittgenstein sugiere que hay dimensiones del uso y el significado del lenguaje religioso que se les escapan a los detractores ateos. Del mismo modo que alguien que carezca de “oído musical” no podrá contradecir el juicio de un entendido en música -tal persona carece de sensibilidad musical incluso para comprender lo que dice el entendido-, así, argumenta, Wittgenstein supone que los no creyentes no pueden contradecir lo que dice la persona religiosa, pues también carecen de los conceptos relevantes.

Por supuesto, Schönbaumsfeld admite que tanto Wittgenstein como los críticos ateos pueden repetir como loros lo que dicen los religiosos, del mismo modo que alguien que carezca de oído musical puede repetir como un loro lo que dice un entendido en música (también puede hablar de quiénes son los grandes compositores, de las leyes del contrapunto, etc.). Sin embargo, lo máximo que pueden adquirir quienes carecen de oído musical o de sensibilidad religiosa es una comprensión puramente “intelectual” del tema, “comparable a haber aprendido un código”. En opinión de Schönbaumsfeld, para poder contradecir realmente al entendido en música o a la persona religiosa, necesitamos “el tipo de comprensión que hace que la obra musical o la oración (las palabras religiosas) vivan para mí, no el que me permite repetir como un loro una forma de palabras”.

Este punto de vista “wittgensteiniano” -llamémoslo el punto de vista más jugoso- tiene algo de verosímil: el uso religioso de Dios existe, etc., encierra ricas capas de sentido y significado que los ateos suelen pasar por alto. No es descabellado sugerir que muchos ateos sólo tienen una comprensión “exprimidora” empobrecida de lo que creen los religiosos.

Sin embargo, el Wittgenstein de Schönbaumsfeld se equivocaría si concluyera que, dado que los ateos se pierden estas ricas capas de sentido y significado, los ateos deben ser incapaces de contradecir lo que creen los religiosos.

Considera esta analogía. Supongamos que María oye a Tom decir Otto es un alemán. Al decirlo, Tom comunica claramente su creencia de que Otto es alemán. Sin embargo, Tom también podría estar haciendo mucho más que eso. Puede que, al utilizar esas palabras ofensivas, pretenda expresar su desprecio por los alemanes y, por tanto, por Otto. El verdadero objetivo de las palabras de Tom podría ser insultar a Otto.

Supongamos ahora que María padece una enfermedad que la hace, por así decirlo, ciega al insulto. En consecuencia, María no comprende correctamente el uso completo de la palabra “alemán”. En concreto, María no capta la forma en que Tom está utilizando esa expresión en esta ocasión concreta. El uso rico y variado del tipo de vocabulario al que pertenece “Kraut” se le escapa por completo a Mary, que, en consecuencia, piensa que “Kraut” sólo significa “alemán”. Y así, sabiendo que Otto no es alemán, le dice a Tom No, te equivocas: Otto no es un alemán, no es alemán. ¿Ha conseguido María contradecir a Tom?

Claro que sí. Es cierto que puede que Mary sólo tenga una comprensión escasa, ciega a los insultos y “jugosa” de Otto es un alemán de Tom, pero eso no le impide contradecir con éxito y, de hecho, refutar directamente lo que dijo Tom.

Pero, del mismo modo, aunque los ateos sólo tengan una comprensión escasa, ciega al significado religioso, “más jugosa” de lo que la persona religiosa expresa utilizando Dios existe etc, no se deduce que no puedan contradecir las creencias religiosas expresadas utilizando tales frases. Tampoco se deduce, por supuesto, que los ateos no puedan refutar directamente lo que creen los religiosos.

Pero quizá lo que Wittgenstein y Schönbaumsfeld pretenden sugerir es que en realidad no hay ninguna coincidencia entre aquello a lo que se comprometen los religiosos y aquello a lo que el ateo supone que se comprometen?

¿Y si el significado de la persona religiosa es metafórico, por ejemplo? Supongamos que digo que Tom es la polilla de la llama de Jane. Si Mary, ciega a las metáforas, me oye y responde Pero Jane no es un cuerpo incandescente de gas encendido, y Tom carece de alas, queda claro que Mary no ha entendido nada. Hay poca o ninguna coincidencia entre lo que Mary ha entendido y lo que yo he querido decir realmente. Ciertamente, María no ha conseguido contradecirme en absoluto.

Pero entonces, ¿quizá lo que los religiosos quieren decir cuando afirman que Dios existe es también totalmente metafórico, con el resultado de que el crítico ateo no entiende en absoluto a qué se compromete la persona religiosa? A esto lo llamamos el punto de vista del exprimidor fuerte.

Si grito ¡Jaque Mate! durante una partida de gin rummy, causaré un completo desconcierto

El problema con el punto de vista del exprimidor fuerte es que, al igual que el no cognitivismo, es inverosímil como explicación de cómo se utiliza generalmente el lenguaje religioso. Cuando la persona religiosa dice Dios existe, y los ateos responden señalando la profundidad del mal en el mundo, la persona religiosa suele intentar dar cuenta del mal ofreciendo teodiceas -explicaciones del mal (Este mal -la guerra- es el resultado de actuar libremente. Ese mal está ahí para construir nuestros caracteres) – o apelando al misterio (Por lo que sabemos, Dios existe y tiene buenas razones para permitir estos males). Si lo que la persona religiosa quisiera decir fuera totalmente metafórico, tales respuestas religiosas tendrían tanto sentido como que yo respondiera a María señalando que las pruebas de que Jane no es un cuerpo incandescente de gas encendido y de que Tom carece de alas son poco decisivas, o insistiendo en que, por lo que sabemos, Jane es literalmente un cuerpo incandescente de gas encendido.

Una variante del punto de vista del exprimidor fuerte parte del pensamiento wittgensteiniano de que nuestro uso del lenguaje está inmerso en ciertos “juegos de lenguaje” y “formas de vida”. Supongamos que durante una partida de gin rummy grito ¡Jaque mate! Dado que “jaque mate” tiene su origen en un juego totalmente distinto al gin rummy, que se rige por reglas muy diferentes, es probable que mi comentario provoque un completo desconcierto. De hecho, no está claro que hubiera conseguido decir nada en absoluto. Algunos sugieren que, del mismo modo, expresiones como Jesús resucitó de entre los muertos tienen su lugar en los juegos de lenguaje religiosos, y cuando se colocan en juegos de lenguaje diferentes, sujetos a reglas distintas (por ejemplo, en un laboratorio científico o en una clase de historia académica), también quedan desprovistas de contenido. Pero entonces tales enunciados no ofrecen nada que el científico en su laboratorio o el historiador en su clase académica puedan rebatir. La crítica científica e histórica de las creencias religiosas es imposible.

De nuevo, esta variante del punto de vista del exprimidor fuerte es inverosímil como explicación de cómo se utiliza generalmente el lenguaje religioso. Los propios religiosos utilizan habitualmente Dios existe, Jesús resucitó de entre los muertos, etc., en contextos científicos e históricos, utilizando argumentos de ajuste fino para la existencia de Dios y argumentos históricos para la resurrección. E incluso si es cierto que hablar de la existencia de Dios y de la resurrección de Jesús tiene su hogar dentro de una forma de vida religiosa a la que los no creyentes no pertenecen, de ello no se sigue que esos no creyentes no puedan razonablemente contradecir y rechazar tales creencias. Al fin y al cabo, las acusaciones realizadas durante los juicios por brujería de Salem en el siglo XVII tenían su origen en una forma de vida religiosa a la que los ateos contemporáneos no pertenecen, pero eso no impide que los ateos contemporáneos contradigan y, de hecho, refuten las acusaciones religiosas de brujería del siglo XVII.

Un tercer punto de vista atribuido a Wittgenstein en relación con el lenguaje religioso es lo que yo denomino el punto de vista ateo menos. Según ésta, la persona religiosa se compromete, no a más de lo que supone el ateo, sino a menos.

He aquí una sencilla ilustración. Supongamos que Ted se ha tomado demasiado al pie de la letra la representación analógica de Dios como un padre que nos mira desde las nubes. Ted piensa que cuando las personas religiosas se comprometen con la existencia de Dios, se comprometen con la existencia de una persona física que está literalmente sentada en una nube en algún lugar por encima de nosotros, mirando hacia abajo. Así que, para refutar esa creencia, Ted inspecciona todas las nubes y no encuentra a esa persona en ninguna de ellas.

Claramente, cuando Ted dice No hay Dios, utilizando “Dios” tal y como él lo entiende, Ted realmente no contradice a la persona religiosa. Además, aunque Ted haya refutado lo que él entiende que expresa Dios existe, está claro que no ha refutado lo que nuestro sofisticado teísta utiliza Dios existe para afirmar.

La mayoría de los ateos afirman que Dios no existe.

La mayoría de los críticos ateos de la religión no son, por supuesto, culpables de un malentendido tan ridículo. Pero quizá sean culpables de otro más sutil. Los teólogos suelen insistir en que Dios no es una “cosa”: Dios no es una especie de elemento adicional al Universo y su contenido. De hecho, no existe tal “cosa”. Así, en Buscando la fe (2002), el teólogo Denys Turner le dice al ateo: