Advertencia sanitaria: el rechazo social no sólo duele, sino que mata

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La psicóloga Naomi Eisenberger se describe a sí misma como un chucho de científica. Nunca encajó del todo en el molde de los campos que estudió -psicobiología, psicología de la salud, neurociencia-, pero desde muy pronto se interesó por lo que podríamos llamar la vida emocional del cerebro. Como estudiante de doctorado en la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA), a Eisenberger le pareció curioso que a menudo describiéramos el rechazo en términos de dolor físico: “Se me rompió el corazón”, “Me sentí aplastada”, “Hirió mis sentimientos”, “Fue como una bofetada en la cara”. Más que metáforas, estas expresiones parecen captar algo esencial sobre cómo nos sentimos de una forma que no podemos transmitir directamente. Y encontrarás expresiones similares no sólo en inglés, sino en idiomas de todo el mundo. Eisenberger se preguntó por qué. ¿Podría haber una conexión más profunda entre el dolor físico y el emocional?

En un histórico experimento de 2003, Eisenberger y sus colegas ataron a los sujetos de prueba unos cascos de realidad virtual. Mirando a través de las gafas, los participantes podían ver su propia mano y una pelota, además de dos personajes de dibujos animados, los avatares de otros participantes en otra sala. Pulsando un botón, cada jugador podía lanzar la pelota a otro mientras los investigadores medían su actividad cerebral mediante escáneres de IRMf. En la primera ronda de CyberBall -como se conoció el juego-, la pelota voló de un lado a otro como cabría esperar, pero muy pronto los jugadores de la segunda sala empezaron a hacer pases sólo entre ellos, ignorando por completo al jugador de la primera sala. En realidad, no había otros jugadores: sólo un ordenador programado para “rechazar” a cada participante, de modo que los científicos pudieran ver cómo la exclusión -lo que denominaron “dolor social”- afecta al cerebro.

El dolor físico afecta al cerebro.

El dolor físico afecta a varias regiones cerebrales, algunas de las cuales detectan su localización, mientras que otras, como la ínsula anterior (IA) y la corteza cingulada anterior dorsal (dACC), procesan la experiencia subjetiva, lo desagradable, del dolor. En escáneres fMRI de personas que jugaban al CyberBall, el equipo de Eisenberger observó que tanto la IA como el dACC se iluminaban en los participantes excluidos del juego. Además, los que sentían más angustia emocional también mostraban más actividad cerebral relacionada con el dolor. En otras palabras, ser rechazado socialmente desencadenó los mismos circuitos neuronales que procesan la lesión física, y la traducen en la experiencia que llamamos dolor.

En su momento, ésta fue una idea radical, y sigue siéndolo. En esencia, sugiere que el cerebro no distingue entre un hueso roto y un corazón dolorido. El rechazo, nos dice, duele de verdad. Para Eisenberger, este solapamiento entre el dolor físico y el social trasciende el interés científico. Revela a la gente algo que probablemente ya sabía, pero que tal vez temía creer”, declaró a la revista Edge en 2014. No está sólo en nuestra cabeza. Está en nuestra cabeza porque está en nuestro cerebro.

Desde el experimento original de la CyberBall, varios estudios han reproducido y ampliado sus resultados. Los investigadores han descubierto, por ejemplo, que el rechazo social no tiene por qué ser explícito para activar el mecanismo cerebral del dolor: basta con ver una foto de tu ex pareja o incluso un vídeo de caras de desaprobación para que se activen las mismas vías neuronales que el dolor físico. En un momento dado, Eisenberger y su equipo plantearon una pregunta aparentemente descabellada: si el dolor físico y el emocional están relacionados, ¿podría un analgésico aliviar la angustia? En el estudio que siguió, algunos participantes tomaron dos dosis diarias de Tylenol (un analgésico común) durante tres semanas, mientras que otros tomaron un placebo, y cada grupo registró sus emociones cotidianas en un diario. Al final del experimento, el grupo del Tylenol manifestó menos angustia y mostró menos actividad cerebral en las regiones del dolor tras ser rechazado que el grupo del placebo.

No es el fin del dolor emocional, por supuesto, y seguro que puedes hacer algo mejor que tomarte una pastilla cada vez que el mundo te desprecia. Aun así, el estudio del Tylenol revela algo notable sobre el rechazo: que puede extenderse más allá de nuestras vidas emocionales y llegar a nuestro ser físico. De hecho, en los últimos años el rechazo social se ha convertido en la clave de una serie de descubrimientos en psicología, neurociencia, economía, biología evolutiva, epidemiología y genética, obligando a los científicos a replantearse qué nos hace estar enfermos o sanos, por qué algunas personas viven mucho y otras mueren pronto, y cómo afectan las desigualdades sociales a nuestros cerebros y cuerpos.

Según Eisenberger, la importancia del dolor social se remonta a la evolución. A lo largo de la historia, dependíamos de otras personas para sobrevivir: nos nutrían, nos ayudaban a recolectar alimentos y nos proporcionaban protección contra los depredadores y las tribus enemigas. Las relaciones sociales nos mantenían literalmente vivos. Tal vez, entonces, al igual que el dolor físico, el dolor del rechazo evolucionó como una señal de amenaza para nuestras vidas. Y quizá la naturaleza, tomando un atajo inteligente, simplemente “tomó prestado” el mecanismo existente para el dolor físico en lugar de crear uno nuevo desde cero, que es como los huesos rotos y los corazones rotos acabaron tan íntimamente interconectados en nuestros cerebros.

Lo sorprendente de la evolución del dolor es que, al igual que el dolor físico, el dolor por rechazo evolucionó como una señal de amenaza para nuestras vidas.

Lo sorprendente de esta conexión es cómo incluso los desaires triviales pueden “meterse bajo la piel”, como dicen los investigadores. Durante el CyberBall, ser ignorado por personas que no conocías y ni siquiera podías ver era suficiente para desencadenar una antigua respuesta de dolor diseñada para mantenerte vivo. Y simplemente ver vídeos de caras de desaprobación producía el mismo efecto. ¿Pero qué pasa con los golpes importantes a nuestra necesidad de pertenencia? Intuitivamente, cabría esperar que, cuanto más significativo fuera el rechazo, más fuerte sería el dolor subsiguiente, pero no es eso lo que descubren los investigadores. Resulta que también ocurre algo más cuando somos rechazados -por cónyuges, jefes, compañeros, en el trabajo, en la escuela, en casa- y puede ayudarnos a comprender no sólo nuestra lucha por la aceptación, sino también la desesperación, a menudo anhelante, que la acompaña.

Roy Baumeister es un científico social que lleva 30 años estudiando la autoestima, la toma de decisiones, la sexualidad, el libre albedrío y la pertenencia. En una serie de experimentos realizados con colegas desde finales de la década de 1990, Baumeister descubrió que, tras el rechazo social, las personas se vuelven significativamente más agresivas, propensas a hacer trampas y a asumir riesgos, y poco dispuestas a ayudar a los demás. Pero a pesar de su rápido cambio de comportamiento, los sujetos rechazados socialmente no mostraban indicios de sentirse realmente heridos. Esto desconcertó a los investigadores: iba en contra de sus predicciones de que el rechazo desencadenaría emociones negativas que, a su vez, desencadenarían comportamientos aberrantes. En este caso, dice Baumeister, “la emoción nunca apareció”.

En un estudio, él y su equipo dividieron a los estudiantes universitarios en grupos de cuatro a seis, les dieron un tiempo para mezclarse, luego los separaron y pidieron a cada uno que eligiera a otros dos estudiantes como compañeros en la siguiente tarea. A algunos participantes se les dijo que todos los habían elegido, mientras que a otros se les dijo que nadie lo había hecho. Al final, cuando todos los alumnos valoraron sus sentimientos, el grupo rechazado no mostró ningún cambio en sus emociones: en lugar de sentirse molestos, parecían haberse vuelto emocionalmente insensibles.

La misma cosa ocurrió en el grupo rechazado.

Sucedió lo mismo una y otra vez, independientemente de cómo simularan los investigadores el rechazo o midieran la emoción. Pensaron que tal vez los sentimientos heridos estaban ahí, pero los estudiantes se sentían demasiado avergonzados para admitirlos. Así que en otro experimento los participantes tuvieron que valorar cómo se sentían respecto a un compañero que sufría un dolor importante tras una lesión en la pierna o una ruptura sentimental. Los investigadores razonaron que, aunque los estudiantes no pudieran afrontar sus propias emociones, deberían ser capaces de sentir por otra persona. Sin embargo, una vez más, los rechazados socialmente mostraron mucha menos empatía, lo que llevó a la conclusión de que sus emociones se habían apagado.

Baumeister denomina a este fenómeno ego-shock, en alusión al entumecimiento físico que puede seguir a una lesión. Si te cortas con una lata de atún, por ejemplo, puede que al principio no sientas nada; es como si durante un breve instante tu cuerpo se apagara para protegerte del dolor. Cuando te rechazan, dice Baumeister, tu psique podría congelarse de forma similar para protegerte contra la embestida del dolor emocional. El rechazo, al parecer, no siempre duele; a veces va más allá del dolor, dejándonos incapaces de sentir nada en absoluto.

¿Qué es la identidad sino la lenta acumulación de miradas durante toda la vida: nosotros mirándonos a nosotros mismos siendo mirados por otros?

En un estudio, Baumeister pidió a los participantes que escribieran sobre un duro golpe a su autoestima y describieran su reacción inmediata. El rechazo de los compañeros fue, con diferencia, el más frecuente, seguido del rechazo académico y romántico. Además, en comparación con los incidentes menores, las secuelas de las amenazas importantes provocaron respuestas significativamente distintas en los sujetos. Era más probable que se sintieran desorientados y paralizados, y que perdieran la capacidad de pensar con claridad y tomar decisiones. Se sentían alejados de su cuerpo, como si miraran las cosas desde lejos. El mundo les parecía desconocido y extraño. Este estado de limbo no suele durar más de unos minutos. Al final, las personas se recomponen y recuerdan quiénes son y dónde están.

Aunque fugaces, estos momentos de conmoción, de total desprevenimiento, revelan algo sobre el rechazo y la pertenencia que normalmente permanece oculto. Somos algo más que animales sociales. No sólo vivimos con los demás, sino también a través de ellos y en ellos. Nos sitúan y nos enraízan en el mundo. Cuando nos ven, nos identifican. Al fin y al cabo, ¿qué es la identidad sino la lenta acumulación de miradas a lo largo de toda la vida: nosotros mirándonos a nosotros mismos siendo mirados por otros? Lo que vemos es, en gran medida, lo que ellos ven, o lo que creemos que ven. Y cuando se apartan, cuando dejamos de ser vistos, en cierto modo dejamos de ser.

El rechazo no tiene por qué venir de la familia, ni siquiera de gente que conoces, para hacer daño. Tampoco tiene por qué ser especialmente manifiesto. En formas insidiosas, acecha entretejido en el tejido mismo de la sociedad. En una entrevista para Radio Boston en 2012, Jerome Kagan, psicólogo de la Universidad de Harvard y pionero en estudios sobre el desarrollo infantil y la personalidad, afirmó: “El mejor predictor actual en Europa o Norteamérica de quién estará deprimido no es un gen ni una medida de tu cerebro; es si eres pobre”. La afirmación de Kagan se hace eco de algo que los investigadores saben desde hace tiempo: que las personas pobres tienen peor salud. Es un argumento que tiene un sentido intuitivo. Al fin y al cabo, la pobreza conlleva una serie de factores de riesgo -maltrato infantil, drogadicción, delincuencia, desempleo, mala alimentación, atención sanitaria inadecuada- que se han relacionado con diversas enfermedades físicas y mentales.

Pero, por debilitante que sea, la pobreza no cuenta toda la historia. En los países desarrollados en particular, a medida que los ingresos medios y el nivel de vida han mejorado constantemente, los problemas de salud han seguido acosando a un enorme número de personas, y no sólo a los pobres. Pensemos en los estudios Whitehall: entre 1967 y 1970, el epidemiólogo Michael Marmot, de la Facultad de Medicina del University College de Londres, y su equipo recopilaron datos sobre 18.000 hombres de la administración pública británica (con sede en Whitehall, Londres). Tras seguirlos durante 10 años, descubrieron que los trabajadores no cualificados de la parte inferior de la jerarquía morían a un ritmo aproximadamente tres veces superior al del personal administrativo superior. El acceso a la asistencia sanitaria -gratuita entonces como ahora- no podía explicar la dramática diferencia de mortalidad entre los rangos laborales. Es más, un patrón similar emergió no sólo en los extremos, sino en todos los niveles de la jerarquía: cuanto más bajo era tu estatus en el trabajo, más corta era tu vida.

La creciente evidencia de las dos últimas décadas ha establecido que el bajo estatus socioeconómico es un factor clave de mortalidad prematura y mala salud, incluidas las enfermedades cardiovasculares, la artritis, la diabetes, las enfermedades respiratorias, el cáncer de cuello de útero, la esquizofrenia, el abuso de sustancias y la ansiedad. Y como en los estudios de Whitehall, los efectos negativos sobre la salud se extienden más allá de los pobres, a todos los que se encuentran en la escala social. La relación entre la salud y el estatus social -ya se mida por los ingresos, la educación o la ocupación, o incluso por el lugar que la gente cree que ocupa en relación con los demás- ha aparecido con notable coherencia en estudios de miles de adolescentes estadounidenses, coreanos del Sur, afroamericanos y adultos mayores del Reino Unido. Según los datos de Marmot, “si todos los habitantes de Inglaterra tuvieran las mismas tasas de mortalidad que los más favorecidos, los que mueren prematuramente cada año disfrutarían de un total de entre 1,3 y 2,5 millones de años de vida adicionales”

No todos los investigadores comparten la opinión de Marmot, o su urgencia. Algunos afirman que el estatus socioeconómico no causa la mala salud, sino que las personas enfermas, al tener más dificultades en la escuela o en el trabajo, simplemente tienden a derivar hacia la parte inferior de la escala social. Los investigadores de la desigualdad Richard Wilkinson y Kate Pickett, del Reino Unido, no están de acuerdo. En su libro The Spirit Level (2009), sostienen que la deriva no puede explicar el patrón bien documentado observado entre países: a saber, que las sociedades más desiguales, con jerarquías sociales presumiblemente más pronunciadas y mayores diferencias de estatus, presentan peores resultados sanitarios. Parece que hay algo en nuestra posición social, dicen, que se nos mete en la piel.

¿Pero qué?

¿Pero qué? ¿Cómo puede enfermarte tu posición social? El acceso a los recursos -una sospecha natural- no explica la ubicuidad de los efectos del estatus sobre la salud. Aunque los más desfavorecidos puedan padecer una higiene, nutrición y atención sanitaria inadecuadas, estos factores no pueden explicar las diferencias de salud que existen en toda la escala social. Los privilegiados pueden parecer a veces de otra especie, pero ni sus médicos ni su comida, ni mucho menos sus artículos de aseo, están dotados de propiedades mágicas inaccesibles para la mayoría de los de en medio. Y, sin embargo, los del medio sufren más depresión, diabetes y muerte prematura que los de los escalones más altos de la sociedad.

Una posible razón, según Wilkinson y Pickett, es la “ansiedad de estatus”. La idea central es que el estatus social conlleva un juicio implícito sobre el valor que uno tiene para la sociedad. Cuanto más alto estés en la escala, más respeto y admiración inspirarás a los que te rodean. Por el contrario, estar más abajo en la jerarquía implica no estar a la altura de las normas de éxito de la sociedad. Es ser juzgado como carente y visto como inferior; en otras palabras: ser rechazado. El rechazo puede ser implícito pero, en todo caso, eso lo hace aún más pernicioso porque no se cuestiona: a menudo aceptamos la desigualdad social del mismo modo que inhalamos aire contaminado, o la justificamos como una cuestión de méritos. Así que si te encuentras cerca de la parte inferior, puedes sentirte inútil, desesperanzado e impotente.

El daño va más allá de las emociones. Un número creciente de investigadores reconoce ahora que las amenazas a nuestra identidad social, como ser evaluados negativamente por los demás, pueden alterar sistemas neurobiológicos cruciales. Los estudios sobre animales de rango subordinado y personas expuestas a una evaluación negativa (por ejemplo, tras pronunciar un discurso ante un auditorio) sugieren que el rechazo social desencadena la inflamación, la respuesta innata del organismo a las lesiones. Al igual que ocurre con las amenazas físicas, las sociales pueden señalar un peligro mortal, desencadenando un ataque inmunitario defensivo contra los intrusos microbianos. Aunque el proceso ayuda a combatir las infecciones, según George Slavich, director del Laboratorio de Evaluación e Investigación del Estrés de la UCLA, en casos de rechazo social el efecto puede descontrolarse, disparando la inflamación hasta niveles peligrosos. La inflamación crónica, a su vez, se ha relacionado con la diabetes, las enfermedades cardiovasculares, algunos cánceres, el Alzheimer, la artritis y la depresión, entre otros. Alimentada por el rechazo social que impregna el bajo estatus, también puede ayudar a explicar ese escurridizo vínculo entre mala salud y desigualdades sociales.

Lo inquietante del estatus social es que siempre es relativo. El lugar que ocupas en la escala social tiene menos que ver con tus circunstancias reales que con tu posición comparativa en relación con todos los demás en la escala. Inevitablemente, esta clasificación produce más perdedores que ganadores, al igual que en los deportes, donde el segundo mejor nunca es suficientemente bueno: sólo hay una medalla de oro en unas Olimpiadas, y todo lo demás parece un consuelo. Así es como Wilkinson y Pickett lo expresan: “Tanto si la gente vive en una choza con suelo de tierra y sin saneamiento como si vive en una casa de tres dormitorios con frigorífico, lavadora y televisión, el bajo estatus social se experimenta como algo abrumadoramente degradante.’

Los países más desiguales tenían el doble de enfermedades mentales y obesidad que los más iguales

Subir peldaños no resuelve necesariamente el problema; puede que sólo suba el listón. Supongamos que saltas unos cuantos peldaños y llegas a la cima de tu grupo de iguales. Miras hacia abajo desde esta nueva posición y piensas lo lejos que has llegado. Pero entonces te das cuenta de que tu punto de referencia ha cambiado: has ascendido a un nuevo grupo social y la cima ha subido más. Un exitoso capitalista de riesgo me dijo una vez que, a pesar de su glamour exterior, Silicon Valley esconde mucha miseria. Su explicación: por mucho que consigas, siempre hay alguien por encima de ti. El estatus, al parecer, es un juego que nunca puedes ganar porque el objetivo sigue moviéndose, un juego en el que todo éxito puede ser también un fracaso, y todo ganador, un perdedor.

¿Qué significa todo esto?

¿Significa todo esto que estamos condenados, salvo los pocos afortunados de la cima? Al fin y al cabo, los sistemas de dominación son la forma en que organizamos la experiencia social, ya se trate de abejas, chimpancés o humanos. Pero si no podemos abolir las jerarquías, ¿quizás podamos aplanarlas? Wilkinson y Pickett sostienen que, además de elevar a los de abajo, una mayor igualdad desencadenará una cadena de cambios positivos en toda la sociedad. En un estudio, los dos investigadores midieron la renta media por persona en 21 naciones ricas comparándola con un índice de los problemas sanitarios y sociales de cada país, y no encontraron ninguna conexión entre ambos. Pero cuando clasificaron los países desde los más igualitarios (por ejemplo, Japón y los países escandinavos) a los menos igualitarios (por ejemplo, el Reino Unido, Portugal y EE.UU.), surgió un patrón claro que no podía atribuirse al azar: los países más desiguales tenían el doble de enfermedades mentales y obesidad que los más igualitarios; de tres a cinco años menos de esperanza de vida; de seis a diez veces más natalidad adolescente; hasta 12 veces más incidencia de homicidios, y una alfabetización notablemente inferior.

Una forma de explicar los beneficios de una mayor igualdad podría ser que disuelve las fronteras entre grupos, fomentando la mezcla social y la integración. Durante mucho tiempo, los investigadores han sabido que las personas socialmente integradas gozan de mejor salud y longevidad que las socialmente aisladas, pero hasta hace poco no estaba claro por qué. ¿Era que las relaciones sociales mejoraban la salud de las personas o que las personas sanas simplemente tenían una vida social mejor? Los datos eran demasiado limitados para saberlo hasta mediados de los años 80, cuando estudios longitudinales bien diseñados permitieron a los estudiosos seguir a miles de personas durante varias décadas. Estos ricos conjuntos de datos, combinados con marcos teóricos más sólidos, proporcionan abundantes pruebas de los efectos perjudiciales del aislamiento social.

En 2015, los psicólogos Julianne Holt-Lunstad y Timothy Smith, de la Universidad Brigham Young de Utah observaron 70 estudios que, en conjunto, hicieron un seguimiento de más de 3 millones de adultos mayores durante una media de siete años. Los investigadores descubrieron que el aislamiento social aumentaba en un 29% la probabilidad de que un sujeto muriera al final del estudio. Este resultado se mantuvo incluso cuando los investigadores controlaron el estado de salud inicial de los participantes. Otros estudios han relacionado el aislamiento social con las enfermedades coronarias, los accidentes cerebrovasculares, la demencia y el Alzheimer, algunas de las principales causas de muerte y discapacidad en el mundo actual.

algunas de las principales causas de muerte y discapacidad en el mundo actual.

A pesar de los avances en la investigación, aún no está claro qué se considera exactamente aislamiento social. Normalmente, se considera una privación objetiva, que afecta más agudamente a los ancianos cuando se jubilan, sobreviven a familiares, dejan de conducir, enferman o se vuelven demasiado frágiles para participar en actividades sociales. Un conjunto de datos procedentes de varios estudios muestra que hasta un 40-50% de los mayores de 80 años se sienten aislados socialmente. Por sombría que sea esa cifra, la otra cara de la moneda es que la mitad de los muy ancianos siguen llevando una vida sana y bien integrada. De hecho, algunos de estos mayores amplían sus redes sociales, ya que el tiempo que antes dedicaban al trabajo lo liberan para hacer voluntariado y socializar. Y lo que es más importante, pertenecer a una red social da a los ancianos un sentido de finalidad y les motiva a cuidarse mejor. Al mantener las relaciones o forjar otras nuevas, los mayores se benefician de lo que los investigadores denominan apoyo social, en virtud del cual otras personas ofrecen información, ayuda en casa o un hombro sobre el que llorar, lo que facilita superar los momentos difíciles. Dar apoyo social en lugar de recibirlo es otro antídoto. En un estudio de 423 parejas casadas de edad avanzada, ayudar a la familia, los amigos y los vecinos (emocionalmente y de forma práctica) predijo tasas de mortalidad más bajas cinco años después.

La calidad de estas conexiones es un factor clave en la vida de una persona.

La calidad de estos vínculos también cuenta. Algunos ancianos prosperan alimentando menos vínculos pero más profundos, mientras que otros encontrarán mayor disfrute aún en la soledad. Por supuesto, nada de esto niega los efectos nocivos del aislamiento social ni cuestiona la difícil situación de los ancianos. Pero sí sugiere una diferencia crucial entre un estado objetivo y una experiencia subjetiva. Ambos están sin duda relacionados, pero estar solo no es lo mismo que sentirse solo. Según Louise Hawkley, investigadora científica del NORC de la Universidad de Chicago, y el difunto John Cacioppo, neurocientífico de la Universidad de Chicago que estudió este tema durante más de dos décadas: “La gente puede ser un marginado social en su propia mente aunque viva entre los demás”.

Elitsa Dermendzhiyska

Es escritora científica y empresaria que trabaja en la intersección de la tecnología, la investigación y la salud mental. Es cocreadora de Betwixt, una aplicación de autorreflexión inmersiva que combina narración, psicología y juego.