¿De dónde viene el nihilismo, el más desagradable de todos los invitados?

¿De dónde viene el nihilismo? Es el resultado de los cambios en la organización laboral y social, no del debate académico

Friedrich Nietzsche se ocupó sobre todo del problema del nihilismo. En su opinión, todas las sociedades se basan en juicios de valor implícitos. Si se pierden sus fundamentos, predice terribles consecuencias: apatía generalizada o intentos violentos y fanáticos de recuperar un sentido de finalidad, o quizá ambas cosas. Hablamos mucho de valores, y sabemos que hacen algo, pero tenemos poca idea de cómo. A esto se añade la incertidumbre sobre su pérdida. El nihilismo no es una elección ni un compromiso intelectual, sino algo que te sobreviene. Como dijo Nietzsche en 1885: “El nihilismo está a la puerta. ¿De dónde viene este huésped tan extraño?

Parte de la respuesta proviene de comprender cómo se conectan los valores con el conocimiento y la acción. En Ver como un Estado (1998), el politólogo James C Scott clasifica el conocimiento de dos formas: el conocimiento epistémico, que puede cuantificarse, teorizarse y transmitirse en abstracto, y metis (del griego clásico), que se refiere al conocimiento adquirido a partir de la experiencia práctica, como las relaciones personales, las tradiciones, los hábitos y los estados psicológicos. La metis rige la experiencia local: cultivar la tierra de la familia, por ejemplo, en lugar del estudio agronómico. Todos lo reconocemos; por eso contratamos por experiencia. Por ejemplo, Jane y Martha tienen diplomas idénticos, pero si el primer turno de Jane fue el martes y el de Martha fue en 1970, Martha tendrá ciertos trucos y hábitos para agilizar su trabajo. Aun así, no es fácil cuantificar qué es eso: Martha tiene metis, y el metis no puede reproducirse fácilmente. Si fuera entrenable, habría estado en el entrenamiento de Jane.

La genialidad de Scott consiste en comparar el metis con las tradiciones locales. Durante un tiempo suficientemente largo, los hábitos y comportamientos se seleccionan y se transmiten, igual que la evolución selecciona los rasgos útiles. Un grupo de éxito institucionalizará un conjunto irreductiblemente complejo de herramientas culturales relacionadas con su entorno. Como éstas son metis, y no epistémicas, no siempre serán obvias o cuantificables. Scott relata docenas de ejemplos de costumbres que pueden parecer retrógradas, confusas, acientíficas… y, sin embargo, cuando se prohíben o desalientan, la productividad se desploma. Lo denomina el problema de la “legibilidad”.

Las teorías epistémicas se basan en entornos aislados y abstractos susceptibles de taxonomía, pero éstos están muy alejados de los sistemas dinámicos e interconectados de la naturaleza y la cultura humana. Metis, por el contrario, se desarrolla dentro de entornos complejos e “ilegibles”, y por tanto trabaja con ellos. Pero eso también significa que su aplicación se limita a un acto concreto, en lugar de a una teoría más amplia. Los forasteros quieren saber por qué funciona algo, pero los autóctonos se lo explicarán en un lenguaje ininteligible para ellos.

Estas prácticas y tradiciones son, por supuesto, algo más que experiencia laboral. Se utilizan para resolver eficazmente los problemas políticos. En La Mente Justa (2012), el psicólogo social Jonathan Haidt describe a unos arroceros balineses que necesitaban coordinar el riego a lo largo de un río. Dado que estaban divididos políticamente en pequeñas unidades familiares -llamadas subaks-, necesitaban recurrir a medios más antiguos que la gobernanza para garantizar la cooperación:

La ingeniosa solución religiosa a este problema de ingeniería social consistió en colocar un pequeño templo en cada bifurcación del sistema de riego. El dios de cada templo unía a todos los subaks que se encontraban río abajo en una comunidad que adoraba a ese dios, ayudando así a los subaks a resolver sus disputas de forma más amistosa. Este arreglo minimizaba las trampas y engaños que, de otro modo, florecerían en una división del agua de suma cero. El sistema hizo posible que miles de agricultores, repartidos en cientos de kilómetros cuadrados, cooperaran sin necesidad de un gobierno central, inspectores ni tribunales.

Esto sigue ocurriendo. Un documento de 2017 de los economistas Nathan Nunn, de la Universidad de Harvard, y Raúl Sánchez de la Sierra, de la Universidad de California en Berkeley, menciona el gri-gri, un polvo mágico que fabrican los brujos. En 2012, tras un periodo de bandidaje generalizado e inseguridad estatal en la República Democrática del Congo, gri-gri apareció en sueños a un anciano de la aldea. La aplicación de este polvo hacía al usuario a prueba de balas, y funcionaba tan bien que las comunidades vecinas lo adoptaron rápidamente. La razón era sencilla: los grupos luchan mejor que los individuos, y más gente se atreverá a luchar si cree que es a prueba de balas. Por lo tanto, un pueblo que utilizara el gri-gri tenía más probabilidades de sobrevivir.

Gri-gri y los templos de agua son tipos de metis, pero requieren la creencia en estructuras mayores: respectivamente, la magia y los dioses. Sea cual sea el origen de estas estructuras, es fundamental que se apoyen en algo más que la mera fe o tradición. Los valores compartidos proporcionan convicción para acciones mayores, pero esos valores se certifican por el éxito de esas acciones. El éxito de Gri-gri es un testimonio empírico de la magia, y su utilidad inclina a confiar en más actividades de los brujos. Nunn y Sánchez de la Sierra señalan que

muchos de [los hechizos] parecen proporcionar a los individuos una mayor sensación de seguridad y confianza, lo que podría servir para … reducir su ansiedad y mejorar así su rendimiento. Por ejemplo, la mayoría de los hechizos proporcionan protección, ya sea contra la sequía, las enfermedades, los ataques a la aldea o incluso para dañar a posibles ladrones, y los ladrones también creen en su eficacia, lo que actúa como elemento disuasorio.

En otras palabras: estas prácticas e instituciones desempeñan varias funciones diferentes, todas ligadas entre sí. Esta mezcla agrava el problema de la legibilidad.

Wcuando hablamos de cambio de valores, a menudo pensamos de arriba abajo: una ideología nueva y persuasiva que se impuso por razones intelectuales. Lo que Scott y la adopción del gri-gri sugieren es lo contrario: la fuerza motriz de los valores requiere un grado de certeza que depende de la acción. Fue la demostración empírica del gri-gri lo que permitió extenderlo a los pueblos vecinos, no su poesía. Lo contrario también es importante: podemos mejorar en una tarea concreta, pero otras funciones necesitan tiempo para sedimentarse y evolucionar. Cambia los templos por un gobierno, y tendrás disputas de suma cero. Explica la teoría de juegos que hay detrás del gri-gri, y nadie se peleará con él. La utilidad de una institución cultural permite primero su adopción, pero su mantenimiento deja a los metis tiempo de sobra para juguetear y perfeccionar.

Si no lo hacemos, no hay nada que hacer.

Si hemos perdido la fe en ciertos valores, dudo que haya sido por los debates académicos. El siglo XX cambió profundamente el trabajo, la tecnología y la organización social en el mundo occidental. Es difícil imaginar que esto no cambiara la metis, o hiciera irrelevantes las antiguas formas de metis. Aunque los valores de la metis puedan seguir siendo deseados -o incluso identificarse con ellos-, carecen de la misma certeza que tenían antaño. Nada puede probarlos y justificar así las pretensiones superiores. La fe sin obras está muerta”, como dice la Biblia, pero la fe sin metis es increíble.

Una visión descendente del valor implica que simplemente podemos crear nuevas razones para vivir, que la propia ideología es su propia prueba. Pero si los valores vienen de abajo arriba, entonces la búsqueda de sentido del hombre no puede separarse de su trabajo. Son lo mismo.

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Lou Keep

Es una escritora centrada en la filosofía y la política, con especial interés en la epistemología y la tradición de la economía moral. Puedes encontrar más trabajos en el blog samzdat.

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