Cómo los líderes de una secta lavan el cerebro a sus seguidores para conseguir el control total

Los métodos de lavado de cerebro de aislamiento, engullimiento y miedo pueden llevar a cualquiera a una secta. Yo lo sé, estuve en una

Empecé mi investigación formal en 1999, ocho años después de luchar por salir de un grupo secreto, supuestamente marxista-leninista, cuyo líder controlaba mi vida en sus detalles más íntimos. Determinaba lo que me ponía: una versión de los consejos del bestseller de John Molloy Vestir para el éxito (1975), con trajes azules a medida y pajaritas de seda roja. Y lo que es más importante, decidía cuándo podía casarme y si podía tener hijos. Los decretos del líder se transmitían a través de notas mecanografiadas en papel de color beige que mi “contacto” me entregaba en mano. Como yo era un miembro de bajo rango, el líder seguía siendo un desconocido para mí.

Me uní a este grupo de Minneapolis, llamado La Organización (La O), creyendo que iba a contribuir a su objetivo declarado de justicia social, un valor que me inculcó mi familia. Sin embargo, lo que hice en realidad giró en torno, primero, a ser maquinista de fábrica atendiendo tornos de control numérico y, después, a trabajos rudos en la panadería integral del grupo (al menos hacíamos buen pan) y, por último, a escribir programas informáticos empresariales. No se me pasó por alto el hecho de que estas tareas parecían extrañamente desconectadas de cualquier estrategia de cambio social. Me preguntaba regularmente (hasta que aprendí a no hacerlo) cómo todo esto conducía a la justicia para los pobres y los impotentes. La única respuesta que recibía era un severo “lucha con la práctica”, y volvía a mi trabajo, como el caballo Boxer en La granja de los animales (1945) de George Orwell, trabajando duro pero sin saber cuál era el objetivo final.

A medida que “evolucionaba” con los años (como se decía en nuestro lenguaje de grupo), se me reveló que “luchar con la práctica” nos ayudaría a transformarnos para estar preparados para contribuir a un mundo nuevo y feliz en el que por fin lucharíamos por la liberación de los oprimidos. Mientras tanto, los soldados de infantería estábamos tan agotados por los turnos dobles que trabajábamos año tras año, las interminables críticas y autocríticas, el ceño fruncido de los dirigentes ante cualquier alegría y espontaneidad, que ya no teníamos energía ni ingenio para seguir haciendo preguntas.

Sin embargo, a pesar de esta rutina aburrida y agotadora, o tal vez debido a ella, en 1991 acabé abandonando la organización junto con otros dos camaradas descontentos. Juntos formamos lo que ahora llamo una “isla de resistencia”. Fuimos capaces de romper gradualmente el código de secretismo que silenciaba las dudas sobre el grupo y su líder. Con cada uno de nosotros como validación, empezamos a articular la historia real, lúgubre y aterradora de la vida en La O, que tenía como improbable campo de reclutamiento las cooperativas de alimentos del Medio Oeste de EEUU en los años 70.

Luego de una dramática reunión con los miembros del grupo, nos dimos cuenta de que el grupo no era lo que era.

Tras una salida dramática, escribí las memorias Inside Out (2002). El libro era un esfuerzo por comprender cómo yo, una joven independiente, curiosa e inteligente de 26 años, podía haber sido capturada y retenida por un grupo así durante tanto tiempo. Era un cuento con moraleja para que quienes aún no se hayan visto tentados por un destino semejante tengan cuidado con los grupos de aislamiento con ideologías persuasivas y notas graves amenazadoras.

Para entonces, ya me había enterado del lavado de cerebro de prisioneros de guerra y otras personas en la China de Mao y Corea del Norte en la década de 1950; había leído La reforma del pensamiento y la psicología del totalismo (1961), del psicohistoriador Robert Jay Lifton, y Las sectas en medio de nosotros (1996), de la psicóloga Margaret Singer. Singer describió seis condiciones del control sectario, entre las que se encontraban el control del entorno; un sistema de recompensas y castigos; la creación de una sensación de impotencia, miedo y dependencia; y la reforma del comportamiento y las actitudes del adepto, todo ello dentro de un sistema cerrado de lógica. Lifton subrayó que la reforma del pensamiento tenía lugar cuando se controlaba la comunicación humana. Además, encontré Doomsday Cult (1966) de John Lofland, su inigualable estudio encubierto de una célula temprana de la Iglesia de la Unificación -los Moonies-, que esbozaba siete pasos para la conversión total centrados en el aislamiento del adepto de todo el mundo excepto de otros miembros de la secta. Todos estos estudiosos coincidían en que la esencia del proceso consistía en aislar a las víctimas de sus conexiones anteriores y desestabilizar su identidad, para luego consolidar una nueva identidad sumisa dentro de una nueva red rígidamente unida. Esto se lograba alternando un régimen de amenazas con la aprobación condicional.

Mientras continuaba recuperándome del trauma de mi participación en la secta, me encontré con la teoría del apego del psicólogo británico John Bowlby. Esta teoría afirma que tanto los niños como los adultos suelen buscar la cercanía de otras personas percibidas como seguras cuando están estresados (aunque sólo sea simbólicamente en el caso de los adultos) para protegerse de las amenazas. Me pareció potencialmente útil para ayudar a comprender cómo las personas se ven atrapadas en relaciones sectarias.

Eluego, mis amigos me torcieron el brazo y me enviaron a la Universidad de Minnesota. Probé tímidamente un curso que uno de ellos había encontrado para mí: La clase de George Kliger sobre sectas y totalitarismo. En su lista de lecturas, encontré la obra de la teórica política Hannah Arendt, una refugiada judía alemana que examinó grandes temas de la libertad y la opresión humanas con pruebas detalladas. En su obra seminal, Los orígenes del totalitarismo (1951), descubrió que los regímenes de Hitler y Stalin destruyeron la vida pública y privada; ambos regímenes se basaban en “la soledad, en la experiencia de no pertenecer en absoluto al mundo, que se encuentra entre las experiencias más radicales y desesperadas del hombre”.

Aunque La O había sido un pequeño grupo de no más de 200 personas en su apogeo, fue la obra de Arendt la que iluminó con mayor claridad lo que llegué a considerar un diminuto movimiento totalitario. Al igual que los movimientos perfilados por Arendt, La O funcionaba al capricho de un líder carismático y autoritario que esgrimía un sistema de creencias exclusivo para aislar a cada individuo con el fin de dominarnos.

En aquella primera clase, también aprendí algo sobre la enseñanza. En su última sesión, Kliger, un tanto modesto y casi demacrado, en el contexto de un debate sobre por qué la gente se vuelve pasiva ante el totalitarismo, nos reveló que conocía personalmente el poder de la impotencia inducida. Se levantó y se desabrochó la manga en silencio. Al remangarse la tela, apareció en su brazo el número entintado, no muy desvaído, y nos explicó que cuando era adolescente había sobrevivido al campo de concentración de Buchenwald.

Si la situación es lo suficientemente fuerte y aislante, sin ninguna vía de escape clara, entonces la persona media puede ceder a las presiones traumatizantes del lavado de cerebro

Inspirado en la idea de que el lavado de cerebros es una forma de violencia.

Inspirado por Kliger, entré en el programa de Máster de Estudios Liberales a los 45 años. Allí aprendí sobre los experimentos de obediencia de Stanley Milgram de los años 60, que demostraron que dos tercios de la gente corriente estaba dispuesta a administrar fuertes descargas eléctricas a completos desconocidos cuando el experimentador se lo ordenaba. También conocí los experimentos de conformidad de los años 50 del psicólogo social Solomon Asch, que demostró que, ante una información obviamente incorrecta, el 75% de los participantes negaban públicamente una evidencia clara ante sus propios ojos, en lugar de oponerse a la opinión mayoritaria. Sin embargo, cuando sólo otra persona discrepaba de la mayoría y rompía el bloque unánime, el efecto de conformidad desaparecía casi por completo.

Todo esto resultó clave para mi propio estudio de la psicología social de las organizaciones políticas extremistas. Estos estudiosos comprendieron el poder de la influencia social extrema para acorralar y corromper incluso a los individuos más corrientes. El totalismo funciona porque la gente corriente -al menos la que no conoce previamente los métodos de control del totalismo- se somete a las manipulaciones coercitivas que emplean los líderes. Si la situación es lo suficientemente fuerte y aislante, sin ninguna vía de escape clara, la persona corriente puede ceder a las traumáticas presiones del lavado de cerebro.

Baño 2007, había terminado mi doctorado. Mi disertación examinaba una secta política “izquierdista” con sede en Nueva York llamada Newman Tendency, dirigida por Fred Newman, antiguo profesor universitario de filosofía. Una extraña combinación de marxismo, política electoral, terapia de grupo y teatro, la Tendencia estuvo activa durante los mismos años que The O. Pero como no era The O, me proporcionó cierta distancia y un bienvenido alivio al pensar en mi propia experiencia.

Newman controló el grupo durante más de 40 años antes de su muerte en 2011. Tras entrevistar a antiguos miembros, me enteré de que los miembros del grupo ingresaban a través de los distintos programas, pero todos estaban obligados a someterse a una terapia que tenían que pagar. Poco a poco, abandonaron sus empleos externos y trabajaron para el grupo, a menudo de forma clandestina. Compartían piso, asistían a las reuniones hasta altas horas de la noche y restringían las relaciones con personas ajenas al grupo. En cambio, a muchos se les establecían relaciones sexuales ocasionales con otros adeptos, en una práctica denominada “friendosexualidad”. También se les asignaba un “amigo” cuya función era vigilarlos y criticarlos para mantenerlos a raya. A las que tenían dinero pronto se les separaba de él. A algunas mujeres del grupo, Newman les dijo que abortaran, y pocas tuvieron hijos mientras estuvieron implicadas.

La Tendencia Newman, al igual que La O, se ajusta a las cinco características de un sistema totalista que yo había identificado basándome en el trabajo de Arendt y Lifton. La primera de estas características es que el líder es a la vez carismático y autoritario. Sin carisma, el líder sería incapaz de atraer a la gente hacia sí. Sin autoritarismo, los líderes carecerían de motivación interna y de capacidad para intimidar y controlar a los seguidores. ‘Sí, alguien le enseñó a abusar de la gente’, dijo de Newman un antiguo seguidor. ‘También es encantador… Si se sentara a mi lado, le diría: ‘Hola Fred, ¿cómo te va? ¿Sigues corrompiendo a la gente? … ¿Sigues tirándote a 18 mujeres al mismo tiempo?”. … Pero ya sabes, ¡era un tipo simpático!’

No todos los líderes quieren enriquecerse, obtener favores sexuales o hacerse con el poder político. Pero todos quieren el control absoluto sobre los demás. El dinero, el sexo, la mano de obra gratuita o los combatientes leales son beneficios marginales, y sin duda la mayoría de los líderes se aprovechan de ellos, algunos a lo grande. Pero el control absoluto sobre sus relaciones es la clave.

“En el centro se sienta el Líder, separado por un círculo interior que extiende a su alrededor un aura de misterio impenetrable”

Estos líderes gobiernan estructuras aislantes, fuertemente jerarquizadas y cerradas, algunas con grupos de fachada que sirven de correas de transmisión al mundo exterior. Esta estructura aislante es la segunda característica de un grupo totalista. A medida que la organización crece, desarrolla capas concéntricas, similares a una cebolla, con el líder en el centro que proporciona el movimiento impulsor. Puede haber varias capas: desde el líder, pasando por los lugartenientes, el círculo interno de élite y otros niveles variables de miembros, hasta simples compañeros de viaje o simpatizantes.

Arendt describe la parte más interna de la estructura en términos contundentes: En el centro del movimiento, como el motor que lo pone en marcha, se encuentra el Líder. Está separado de la formación de élite por un círculo interno de iniciados que extienden a su alrededor un aura de misterio impenetrable”. Este misterio aumenta la sensación de que el líder está en todas partes y lo ve todo. Mientras tanto, el líder mantiene en desequilibrio al círculo interno sembrando la desconfianza y ascendiendo y descendiendo al personal aparentemente al azar.

El círculo íntimo de Newman estaba compuesto por un conjunto de mujeres conocidas como las “esposas” o el “harén”, que servían como sus lugartenientes de mayor confianza, así como, en diferentes momentos, sus compañeras de cama. Más allá había unos 40 “vitalicios” que constituían el siguiente estrato administrativo y también realizaban gran parte de la terapia social. Además de ellos, había células de miembros de base del partido, también bajo el control de Newman, que recaudaban fondos y proporcionaban mano de obra.

En las organizaciones totalistas, las personas están tan estrechamente unidas que su individualidad desaparece, al igual que cualquier interacción de confianza entre ellas. Todos son “amigos”, pero la verdadera amistad se suprime como distracción y amenaza del apego a la causa, al líder y al grupo. De hecho, lejos de encontrar una verdadera camaradería o compañerismo, los seguidores se enfrentan a un triple aislamiento: del mundo exterior, de los demás dentro del sistema cerrado y de su propio diálogo interno, donde podría surgir un pensamiento claro sobre el grupo.

El tercer elemento del totalismo es el aislamiento.

El tercer elemento del totalismo es la ideología total o, como la llamó Newman: “Una totalidad histórica que no tiene principio, medio ni fin”. El sistema de creencias exclusivo está controlado en su totalidad por el líder, lo que le da poder mediante la creación de un mundo ficticio de secretos y mentiras.

La ideología total se basa en la creencia de que el líder es el único que tiene poder.

Por ejemplo, sólo algunas personas conocían la vida de Newman con el “harén”, la canalización de fondos hacia la jerarquía, el fraude financiero, el alijo de armas y el entrenamiento con armas que se llevó a cabo en una época (al parecer para proteger los fondos). Las personas que donaban dinero, se ofrecían como voluntarias o trabajaban 24 horas al día, 7 días a la semana, supuestamente por la causa de la justicia social, no tenían acceso al conocimiento de la vida interna del círculo más íntimo ni a la realidad de los dirigentes. Las mentiras crearon un mundo ficticio que se hacía más extraño, elaborado y alejado de la normalidad cuanto más se adentraba uno en el sistema.

“Al cabo de un tiempo, las cosas que parecían absurdas parecen normales”

El carácter ficticio e inventado de la ideología total refuerza la confusión y la disociación final que experimentan los adeptos. Yeonmi Park, que escapó de Corea del Norte con su madre en 2007, relata en sus memorias In Order to Live (2015) cómo “los norcoreanos tienen dos historias en la cabeza en todo momento, como trenes en vías paralelas”. Todos los días se cruzaba con huérfanos hambrientos, pero se creía el eslogan propagandístico de que “Los niños son los reyes”.

Del mismo modo, a los combatientes islamistas se les prometen recompensas celestiales cuando detonan chalecos suicidas. La extrema desconexión deja al adepto indefenso para comprender lo que realmente está ocurriendo. Si intentas que te lo aclaren, te dicen que no es algo que puedas entender […] Cualquier cosa que saques a colación de tu propio entorno es deconstruida. […] Al cabo de un tiempo, las cosas que parecían absurdas parecen normales”, me dijo Gillian, ex miembro de la Tendencia Newman.

La ficción comienza lentamente, por supuesto, con mera propaganda destinada al público y al mundo en general. La Cienciología, por ejemplo, pregona su “camino hacia una mayor libertad” y difunde su programa para un mundo sin drogas. La fabulosa teología de la Cienciología, según la cual seres extraterrestres lanzados desde un volcán habitan en nuestros cuerpos, era una ideología interna reservada a los miembros más antiguos y bien adoctrinados; sólo se hizo pública a través de una filtración.

Después de la propaganda viene el adoctrinamiento, el estado en el que el sistema totalista consolida el control, a través de lo que Arendt denomina “el poder de dejar caer cortinas de hierro para impedir que nadie perturbe, con la más mínima realidad, la espantosa tranquilidad de un mundo totalmente imaginario”.

Una vez caído el telón de acero de la ideología total, no se permiten preguntas ni dudas. Si manifiestas tus preocupaciones, una red de monitores te entregará para que te reeduquen. Si la reeducación fracasa, como me ocurrió a mí, te separan del grupo y no vuelves a hablar con tus antiguos compatriotas.

Para que un sistema totalista ejerza un control total, el líder debe aprovechar el miedo: éste es el cuarto elemento del totalismo. El proceso de lavado de cerebro que llevan a cabo los sistemas totalistas es una manipulación psicológica y coercitiva en la que el líder o el grupo alternan el terror con el “amor”. Bowlby decía que cuando tenemos miedo, no huimos simplemente del miedo, sino que corremos hacia un refugio seguro, “hacia alguien”, y ese alguien suele ser una persona a la que nos sentimos unidos. Pero cuando el supuesto refugio seguro es también la fuente del miedo, huir hacia esa persona es una estrategia fallida, que hace que la persona asustada se paralice, atrapada entre el acercamiento y la evitación.

Mary Main, renombrada investigadora del apego de la Universidad de California en Berkeley, denominó “apego desorganizado” a este tipo de relación basada en el miedo. Esto tiene un doble resultado: un vínculo emocional confuso con la fuente del miedo en un intento fallido de buscar consuelo, y una disociación cognitiva, es decir, la incapacidad de pensar en los propios sentimientos. El miedo o el estrés sin salida – “miedo sin solución”, como lo llaman los investigadores del apego – es un estado traumático que descarrila la capacidad de la persona para pensar de forma lógica y clara sobre la situación y, por tanto, para tomar medidas para resolverla. Además, al no conseguir nunca la seguridad frente a la amenaza, seguirán volviendo a la relación intentando conseguir esa seguridad. Una vez inutilizado el pensamiento lógico sobre la relación traumática, el líder puede introducir aún más ideología ficticia para explicar y redirigir el terror del seguidor.

Se trata de una forma de engaño.

Se trata de un bucle de retroalimentación positiva con un elemento bioquímico: fisiológicamente, la víctima se esfuerza por controlar sus niveles de cortisol o ansiedad buscando la proximidad de un refugio seguro, pero nunca consigue alcanzar el confort adecuado. Por este motivo, podemos predecir que los sistemas sectarios intentarán interferir y controlar cualquier relación de apego alternativa que pueda tener una persona. No hacerlo permitiría al adepto encontrar un refugio seguro en otra parte y escapar potencialmente del control emocional y cognitivo del grupo. Esto es lo mismo que vemos en las relaciones de control, como en los casos de violencia doméstica, del Síndrome de Estocolmo o, con frecuencia, con proxenetas y prostitutas, así como en la trata de seres humanos.

La violencia doméstica, el Síndrome de Estocolmo o, con frecuencia, la trata de seres humanos.

Los miembros de la Tendencia Newman se encontraban en un estado constante de miedo: privados de sueño, aislados de todas las personas cercanas que no pertenecían al grupo y enfrentándose a constantes críticas, se veían atrapados, incapaces de actuar o pensar con independencia. Al mismo tiempo, el grupo se posicionaba como el único refugio seguro. Denise, una antigua miembro, entró en el grupo a través de la terapia. Aunque antes había sido apolítica, pronto acabó trabajando en turnos largos y no remunerados (salvo por un pequeño estipendio) en proyectos del grupo, viviendo en una casa del grupo y manteniendo una relación con otro adepto. Incluso cuando estaba de viaje para una de las campañas políticas de la Tendencia, tenía que llamar por teléfono desde cabinas telefónicas para recibir terapia, que ella misma pagaba.

“Tenía tanto miedo de que me mataran…“.

“Tenía mucho miedo”, me dijo. Ya sabes, la historia del elefante que está enganchado a una cadena en un poste e intenta liberarse. Al final, puedes enganchar al elefante con una cuerda porque en la mente de ese animal está la creencia de que no puede liberarse, y eso es lo que me pasó a mí.’

Diferentes grupos de personas se enfrentan a la misma situación.

Los distintos grupos tienen diferentes temas y métodos para provocar el miedo: el apocalipsis que se avecina, el miedo a los extraños, el miedo al castigo y el agotamiento, entre otros muchos tipos de estrategias amenazadoras. Pero el líder siempre es el único salvador, el que les conducirá lejos (o a través) del miedo que están experimentando hacia una maravillosa seguridad, hacia el paraíso, hacia un mundo perfecto y transformado.

El miedo es el único salvador.

Los sistemas aislantes e impulsados por el miedo, dirigidos por figuras autoritarias, generan seguidores desplegables que anulan sus propias necesidades de supervivencia y autonomía al servicio del grupo. Esta creación de seguidores desplegables es la quinta característica de tales grupos. Marina, también reclutada por la Tendencia a través de la terapia, ascendió hasta convertirse en un miembro favorecido, trabajando a tiempo completo en el periódico Alianza Nacional del grupo, junto con otras tareas. Descuidó a sus dos hijos mientras presenciaba el blanqueo de dinero, el fraude y el desmembramiento de otras familias. Era tan leal que dijo: ‘Recuerdo que sentía que recibiría una bala por Fred.’

Cada día podemos ver en los medios de comunicación el poder destructivo de este control psicológico coercitivo implantado por líderes patológicos. Ya se trate de padres que descuidan o maltratan a sus hijos bajo las órdenes de un líder, o de combatientes terroristas que se inmolan por una liberación ficticia, o de feligreses empobrecidos por los llamados predicadores de la “prosperidad”, llevar a la gente a este punto requiere las condiciones y los procesos que he descrito aquí. Una vez instaurado este control basado en el miedo, es bastante difícil romperlo: la disociación y el apego emocional desorganizado del adepto al líder o al grupo dificultan enormemente ver con claridad lo que está ocurriendo. De hecho, cualquier intento de hacerlo sólo crea más miedo, provocando una mayor vinculación desorganizada al grupo para intentar aliviar el estrés.

“Cuanto mayor sea la ignorancia del hombre sobre los principios de su entorno social, más sujeto estará a su control.’

Pero hay salidas. Una de ellas es encontrar a otra persona de confianza (como en mi caso) que te ayude a analizar detenidamente la realidad. Otra salida es pasar un tiempo fuera del grupo, donde se pueda reintegrar el pensamiento. En Masoud: Memorias de un rebelde iraní (2004), Masoud Banisadr escribe que pudo abandonar la organización marxista-islamista iraní Mojahedin-e-Khalq tras una estancia en el hospital lejos de la influencia del grupo. En Radical: Mi viaje del extremismo islamista a un despertar democrático (2012), Maajid Nawaz relata cómo abandonó el grupo islamista Hizb ut-Tahrir tras su encarcelamiento en Egipto, donde pudo retomar su pensamiento crítico.

En ocasiones, las personas abandonan la organización marxista-islamista iraní Mojahedin-e-Khalq tras una estancia en el hospital lejos de la influencia del grupo.

A veces, el pensamiento de las personas puede volver a ponerse en marcha cuando experimentan repetidos contraejemplos que cuestionan la ideología, como recibir la bondad del “enemigo” o ver cómo las predicciones apocalípticas fracasan una y otra vez. Y una persona también puede marcharse si el liderazgo hace demandas que son simplemente demasiado extremas, y para las que el seguidor no ha sido preparado adecuadamente. Marina Ortiz pudo finalmente abandonar la Tendencia Newman cuando la dirección le dijo que pusiera a su hijo en acogida.

En el mundo actual, es imprescindible que comprendamos el funcionamiento de los líderes carismáticos y autoritarios y de las organizaciones que dirigen. No todos son reclutados en estos sistemas: algunos nacen en grupos religiosos fundamentalistas, otros son secuestrados, como en el caso de los niños soldado del Ejército de Resistencia del Señor de Joseph Kony. Algunos simplemente viven en Estados totalitarios. Muchos supervivientes hablan ahora de sus experiencias. Entre los que cuentan sus historias hay adultos que nacieron o crecieron en sectas y religiones fundamentalistas extremas y antiguos niños soldado del Ejército Popular de Liberación de Sudán y de los Jemeres Rojos de Camboya. Recientemente, los huidos de Corea del Norte han empezado a relatar la realidad de aquel régimen.

En una época de cambios rápidos, grandes desplazamientos de personas y una sensación general de inestabilidad, la gente busca naturalmente seguridad y estabilidad. Las sectas y los regímenes totalistas prosperan en estas condiciones. Dadas las circunstancias adecuadas, casi todo el mundo es vulnerable a las presiones psicológicas y situacionales de las que he hablado. Los estudiosos respetados de mi campo han repetido una y otra vez que la forma de protegernos es mediante el conocimiento. En 1952, Asch escribió: “Cuanto mayor es la ignorancia del hombre sobre los principios de su entorno social, más sujeto está a su control; y cuanto mayor es su conocimiento de sus operaciones y de sus consecuencias necesarias, más libre puede llegar a ser con respecto a ellas”.

Este conocimiento debe ser un conocimiento profundo de las relaciones sociales.

Este conocimiento debe ser específico: cómo funciona este proceso de control, y cómo despliegan los líderes los métodos de lavado de cerebro del aislamiento, el engullimiento y el miedo. Ya existen setenta años de erudición de posguerra sobre esto, junto con mucha investigación nueva. Debemos utilizar estos valiosos recursos, junto con las voces de los supervivientes, para resistir.

“Terror, amor y lavado de cerebro: el apego en las sectas y los sistemas totalitarios”por Alexandra Stein © 2016 – Routledge.

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Alexandra Stein

was formerly an associate lecturer in social psychology at Birkbeck, University of London. She now teaches at the Mary Ward Centre. Her research focuses on the social psychology of ideological extremism. Her latest book is Terror, Love and Brainwashing: Attachment in Cults and Totalitarian Systems (2016).

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