Para que la pereza trabaje para ti, pon algo de esfuerzo en ella

Hay una paradoja en el corazón de la pereza: hay que trabajar duro para estar ocioso, pero el esfuerzo de no hacer nada puede dar sus frutos.

Somos perezosos si hay algo que deberíamos hacer pero nos resistimos a hacer por el esfuerzo que supone. Lo hacemos mal, o hacemos algo menos agotador o menos aburrido, o simplemente nos quedamos de brazos cruzados. En otras palabras, somos perezosos si nuestra motivación para ahorrarnos esfuerzo supera a nuestra motivación para hacer lo correcto o lo mejor o lo que se espera de nosotros, suponiendo, por supuesto, que sepamos qué es eso.

En la tradición cristiana, la pereza es uno de los siete pecados capitales porque socava la sociedad y el plan de Dios, e invita a cometer los demás pecados. La Biblia arremete contra la pereza, por ejemplo, en el Eclesiastés:

Por mucha pereza se pudre el edificio, y por la ociosidad de las manos se derrumba la casa. El banquete se hace para reír, y el vino alegra; pero el dinero lo resuelve todo.

Hoy en día, la pereza está tan estrechamente relacionada con la pobreza y el fracaso que a menudo se presume que una persona pobre es perezosa, sin importar lo mucho que trabaje en realidad.

Pero puede ser que la pereza sea una de las razones por las que una persona pobre es perezosa.

Pero podría ser que la pereza esté inscrita en nuestros genes. Nuestros antepasados nómadas tenían que conservar la energía para competir por unos recursos escasos, huir de los depredadores y luchar contra los enemigos. Dedicar esfuerzos a algo que no fuera una ventaja a corto plazo podía poner en peligro su propia supervivencia. En cualquier caso, en ausencia de comodidades como antibióticos, bancos, carreteras o refrigeración, tenía poco sentido pensar a largo plazo. Hoy en día, la mera supervivencia ha desaparecido de la agenda, y son la visión y el compromiso a largo plazo los que conducen a los mejores resultados. Sin embargo, nuestro instinto sigue siendo conservar la energía, lo que nos hace reacios a los proyectos abstractos con resultados lejanos e inciertos.

Aún así, pocas personas elegirían ser perezosas. Muchos de los llamados “vagos” aún no han encontrado lo que quieren hacer o, por una razón u otra, no son capaces de hacerlo. Para empeorar las cosas, el trabajo que paga sus facturas y llena sus mejores horas puede haberse vuelto tan abstracto y especializado que ya no puedan comprender plenamente su finalidad o producto y, por extensión, su papel en la mejora de la vida de otras personas. A diferencia de un médico o un constructor, un interventor adjunto de una gran empresa multinacional no puede estar seguro en absoluto del efecto o producto final de su trabajo, así que ¿para qué molestarse?

Otros factores psicológicos que influyen en el trabajo de una persona pueden ser muy diferentes.

Otros factores psicológicos que pueden conducir a la “pereza” son el miedo y la desesperanza. Algunas personas temen el éxito, o no tienen suficiente autoestima para sentirse cómodas con él, y la pereza es su forma de sabotearse a sí mismas. William Shakespeare transmitió esta idea de forma mucho más elocuente y sucinta en Antonio y Cleopatra: “La fortuna sabe que la despreciamos más cuando más golpes nos ofrece”. Los demás no temen el éxito, sino el fracaso, y la pereza es preferible al fracaso porque está a un paso. No es que haya fracasado”, pueden decirse, “es que nunca lo intenté”.

Algunas personas son “perezosas” porque entienden que su situación es tan desesperada que ni siquiera pueden empezar a pensar en ella, y mucho menos hacer algo al respecto. Dado que estas personas son incapaces de hacer frente a sus circunstancias, podría decirse que no son verdaderamente perezosas, lo cual, al menos hasta cierto punto, puede decirse de todas las personas “perezosas”. El propio concepto de pereza presupone la capacidad de elegir no ser perezoso, es decir, presupone la existencia del libre albedrío.

In algunos casos, la “pereza” es justo lo contrario de lo que parece. A menudo confundimos la pereza con la holgazanería, pero la holgazanería -que consiste en no hacer nada- no tiene por qué equivaler a la pereza. En concreto, podemos elegir permanecer ociosos porque valoramos la ociosidad y sus productos por encima de cualquier otra cosa que podamos estar haciendo. Lord Melbourne, el primer ministro favorito de la reina Victoria, ensalzaba las virtudes de la “inactividad magistral”. Más recientemente, Jack Welch, como presidente y director general de General Electric, dedicaba una hora diaria a lo que él llamaba “tiempo de mirar por la ventana”. Y el químico alemán August Kekulé afirmó en 1865 haber descubierto la estructura anular de la molécula de benceno mientras soñaba despierto con una serpiente que se mordía la cola. Los adeptos a este tipo de ociosidad estratégica utilizan sus momentos “ociosos”, entre otras cosas, para observar la vida, recoger inspiración, mantener la perspectiva, eludir tonterías y mezquindades, reducir la ineficacia y la vida a medias, y conservar la salud y la resistencia para tareas y problemas verdaderamente importantes. La ociosidad puede equivaler a la pereza, pero también puede ser la forma más inteligente de trabajar. El tiempo es una cosa muy extraña, y nada lineal: a veces, la mejor manera de utilizarlo es malgastarlo.

La inactividad es a menudo romántica, como lo demuestra la expresión italiana dolce far niente (“la dulzura de no hacer nada”). Nos decimos a nosotros mismos que trabajamos duro por un deseo de ociosidad. Pero, de hecho, incluso los periodos cortos de inactividad nos resultan difíciles de soportar. Las investigaciones sugieren que inventamos justificaciones para mantenernos ocupados y nos sentimos más felices por ello, incluso cuando se nos impone la ocupación. Enfrentados a un atasco, preferimos dar un rodeo aunque el camino alternativo nos lleve más tiempo que quedarnos sentados en medio del tráfico.

La mayoría de las personas se sienten felices cuando están ocupadas.

Aquí hay una contradicción. Estamos predispuestos a la pereza y soñamos con estar ociosos; al mismo tiempo, siempre queremos estar haciendo algo, siempre necesitamos distraernos. ¿Cómo vamos a resolver esta paradoja? Quizá lo que realmente queremos es el tipo adecuado de trabajo, y el equilibrio adecuado. En un mundo ideal, haríamos nuestro propio trabajo en nuestros propios términos, no el trabajo de otros en los términos de otros. Trabajaríamos no porque lo necesitáramos, sino porque quisiéramos hacerlo, no por dinero o estatus, sino (a riesgo de sonar trillado) por la paz, la justicia y el amor.

En el otro lado de la ecuación, es demasiado fácil dar por sentada la ociosidad. La sociedad nos prepara durante años y años para ser útiles, pero no nos da ninguna formación ni oportunidad para la ociosidad. Pero la ociosidad estratégica es un arte y es difícil de conseguir, entre otras cosas porque estamos programados para entrar en pánico en cuanto salimos de la carrera de la rata. Hay una línea divisoria muy fina entre la ociosidad y el aburrimiento. En el siglo XIX, Arthur Schopenhauer afirmó que, si la vida tuviera un sentido intrínseco o fuera satisfactoria, el aburrimiento no existiría. Así pues, el aburrimiento es una prueba de la falta de sentido de la vida, que abre las persianas de algunos pensamientos y sentimientos muy incómodos que normalmente bloqueamos con una oleada de actividad o con pensamientos y sentimientos opuestos, o incluso con ningún sentimiento en absoluto.

En la novela de Albert Camus La Caída (1956), Clamence reflexiona ante un desconocido:

“La Caída”

.

Conocí a un hombre que entregó veinte años de su vida a una mujer atolondrada, sacrificándolo todo por ella, sus amistades, su trabajo, la respetabilidad misma de su vida, y que una noche reconoció que nunca la había amado. Se había aburrido, eso es todo, se había aburrido como la mayoría de la gente. Por eso se había inventado de la nada una vida llena de complicaciones y drama. Algo tiene que ocurrir, y eso explica la mayoría de los compromisos humanos. Algo debe ocurrir, incluso la esclavitud sin amor, incluso la guerra o la muerte.

En el ensayo “El crítico como artista” (1891), Oscar Wilde escribió que “no hacer nada en absoluto es la cosa más difícil del mundo, la más difícil y la más intelectual”

El mundo sería un lugar mejor para vivir.

El mundo sería un lugar mucho mejor si todos pudiéramos pasar un año mirando por la ventana.

•••

Neel Burton

es psiquiatra y filósofo. Es miembro del Green Templeton College de la Universidad de Oxford, y su libro más reciente es Heaven and Hell: La psicología de las emociones (2020).

Total
0
Shares
Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Related Posts