En una época de fanatismo, Spinoza importa más que nunca

En una época de fanatismo religioso, la intrépida defensa de la libertad intelectual de Spinoza es más oportuna que nunca

En julio de 1656, Bento de Spinoza, de 23 años, fue excomulgado de la congregación luso-judía de Amsterdam. Fue el castigo más duro de herem (prohibición) jamás dictado por esa comunidad. El documento existente, una larga y vitriólica diatriba, se refiere a las “abominables herejías” y “monstruosas acciones” del joven. Los dirigentes de la comunidad, tras consultar con los rabinos y utilizando el nombre hebreo de Spinoza, proclaman que por la presente “expulsan, excomulgan, maldicen y condenan a Baruch de Spinoza”. Será “expulsado de todas las tribus de Israel” y su nombre será “borrado de debajo del cielo”.

A lo largo de los siglos, ha habido llamamientos periódicos para que se levante el herem contra Spinoza. Incluso David Ben-Gurion, cuando era primer ministro de Israel, hizo un llamamiento público para enmendar la injusticia cometida contra Spinoza por la comunidad portuguesa de Ámsterdam. Sin embargo, no fue hasta principios de 2012 cuando la congregación de Ámsterdam, ante la insistencia de uno de sus miembros, abordó formalmente la cuestión de si había llegado el momento de rehabilitar a Spinoza y acogerlo de nuevo en la congregación que lo había expulsado con tanto prejuicio. Sin embargo, había una cosa que necesitaban saber: ¿debemos seguir considerando a Spinoza un hereje?

Desgraciadamente, el documento herem no menciona específicamente cuáles fueron las ofensas de Spinoza -en aquella época aún no había escrito nada-, por lo que existe un misterio en torno a este acontecimiento seminal en la vida del futuro filósofo. Y, sin embargo, para cualquiera que conozca las ideas filosóficas maduras de Spinoza, que empezó a poner por escrito pocos años después de la excomunión, en realidad no existe tal misterio. Según los criterios del judaísmo rabínico moderno temprano -y especialmente entre los judíos sefardíes de Ámsterdam, muchos de los cuales descendían de conversos refugiados de la Inquisición ibérica y que aún luchaban por construir una comunidad judía propiamente dicha a orillas del río Amstel-, Spinoza era un hereje, y además peligroso.

WLo sorprendente es lo popular que sigue siendo este hereje casi tres siglos y medio después de su muerte, y no sólo entre los eruditos. Los contemporáneos de Spinoza, René Descartes y Gottfried Leibniz, contribuyeron de forma enormemente importante e influyente al auge de la filosofía y la ciencia modernas, pero hoy en día no encontrarás a muchos cartesianos o leibnizianos comprometidos. Los spinozistas, sin embargo, caminan entre nosotros. Son devotos no académicos que forman sociedades y grupos de estudio de Spinoza, que se reúnen para leerlo en bibliotecas públicas y en sinagogas y centros comunitarios judíos. Cientos de personas, de diversas convicciones políticas y religiosas, acuden a una jornada de conferencias sobre Spinoza, lo hayan leído o no. Se han dedicado a Spinoza novelas, poemas, esculturas, pinturas, incluso obras de teatro y óperas. Todo esto está muy bien.

También es muy curioso. ¿Por qué un filósofo judío-portugués del siglo XVII, cuyos escritos densos y opacos son notoriamente difíciles de entender, incita a una devoción tan apasionada, incluso a la obsesión, entre un público lego del siglo XXI? Parte de la respuesta es el drama y el misterio que hay en el centro de su vida: ¿por qué exactamente Spinoza fue castigado tan duramente por la comunidad que lo crió y educó? Sospecho que igual de importante es que a todo el mundo le gustan los iconoclastas, especialmente los radicales e intrépidos que sufrieron persecución en vida por ideas y valores que siguen siendo tan importantes para nosotros hoy en día. Spinoza es un modelo de valentía intelectual. Como un profeta, se enfrentó al poder con una honestidad inquebrantable que reveló feas verdades sobre sus conciudadanos y su sociedad.

Spinoza es un modelo de oposición intelectual a quienes intentan que los ciudadanos actúen en contra de sus propios intereses

Mucha de la filosofía de Spinoza fue compuesta en respuesta a la precaria situación política de la República Holandesa a mediados del siglo XVII. A finales de la década de 1660, el periodo de la “Verdadera Libertad” -con los regentes liberales y del laissez-faire dominando los gobiernos municipales y provinciales- estaba amenazado por la facción conservadora “orangista” (llamada así porque sus partidarios eran partidarios de devolver el poder centralizado al príncipe de Orange) y sus aliados eclesiásticos. Spinoza temía que los principios de tolerancia y laicidad consagrados en el pacto fundacional de las Provincias Unidas de los Países Bajos se vieran erosionados en nombre de la conformidad religiosa y la ortodoxia política y social. En 1668, su amigo y compañero radical Adriaan Koerbagh fue condenado por blasfemia y subversión. Murió en su celda al año siguiente. En respuesta, Spinoza compuso su “escandaloso” Tratado Teológico-Político, publicado con gran alarma en 1670.

Las opiniones de Spinoza sobre Dios, la religión y la sociedad no han perdido nada de su relevancia. En una época en la que los estadounidenses parecen dispuestos a regatear sus libertades a cambio de seguridad, en la que los políticos hablan de prohibir la entrada en nuestras costas a las personas de una determinada fe y en la que el fanatismo religioso ejerce una mayor influencia en asuntos de derecho y política pública, la filosofía de Spinoza -especialmente su defensa de la democracia, la libertad, la laicidad y la tolerancia- nunca ha sido más oportuna. En su angustia por el deterioro de la situación política en la República Holandesa, y a pesar del peligro personal al que se enfrentaba, Spinoza no dudó en defender con valentía los valores radicales de la Ilustración que él, junto con muchos de sus compatriotas, apreciaba. En Spinoza podemos encontrar inspiración para la resistencia a la autoridad opresora y un modelo de oposición intelectual a quienes, mediante el fomento de creencias irracionales y el mantenimiento de la ignorancia, intentan que los ciudadanos actúen en contra de sus propios intereses.

La filosofía de Spinoza se fundamenta en el rechazo del Dios que informa las religiones abrahámicas. Su Dios carece de todas las características psicológicas y morales de una deidad trascendente y providencial. El Deus de la obra maestra filosófica de Spinoza, la Ética (1677), no es una especie de persona. No tiene creencias, esperanzas, deseos ni emociones. El Dios de Spinoza tampoco es un legislador bueno, sabio y justo que recompensará a quienes obedezcan sus mandatos y castigará a quienes se extravíen. Para Spinoza, Dios es la Naturaleza, y todo lo que hay es Naturaleza (su frase es Deus sive Natura, “Dios o la Naturaleza”). Todo lo que es existe en la Naturaleza, y sucede con una necesidad impuesta por las leyes de la Naturaleza. No hay nada más allá de la Naturaleza y no hay desviaciones del orden de la Naturaleza: los milagros y lo sobrenatural son una imposibilidad.

No hay valores en la Naturaleza. Nada es intrínsecamente bueno o malo, ni existe la Naturaleza ni nada en la Naturaleza con algún propósito. Lo que es, simplemente es. Al principio de la Ética, Spinoza dice que “todos los prejuicios que me propongo exponer aquí dependen de éste: que los hombres suponen comúnmente que todas las cosas naturales actúan, como lo hacen los hombres, a causa de un fin; es más, sostienen como cierto que Dios mismo dirige todas las cosas hacia algún fin determinado; pues dicen que Dios ha hecho todas las cosas para el hombre, y al hombre para que adore a Dios”.

A menudo se califica a Spinoza de “panteísta”, pero “ateo” es un término más apropiado. Spinoza no diviniza la Naturaleza. La Naturaleza no es objeto de culto ni de reverencia religiosa. El sabio”, dice, “trata de comprender la Naturaleza, no de contemplarla como un necio”. La única actitud apropiada hacia Dios o la Naturaleza es el deseo de conocerla a través del intelecto.

La gente que se deja llevar por la pasión y no por la razón es fácilmente manipulable

La eliminación de un Dios providencial ayuda a poner en duda lo que Spinoza considera una de las doctrinas más perniciosas promovidas por las religiones organizadas: la inmortalidad del alma y el juicio divino que sufrirá en algún mundo venidero. Si una persona cree que Dios recompensará a los virtuosos y castigará a los viciosos, su vida se regirá por las emociones de la esperanza y el miedo: esperanza de estar entre los elegidos, miedo de estar destinado a la condenación eterna. Una vida dominada por tales pasiones irracionales es, en términos de Spinoza, una vida de “esclavitud”, en lugar de una vida de libertad racional.

Las personas que no se rigen por las pasiones irracionales no son libres.

Las personas que se dejan llevar por la pasión y no por la razón son fácilmente manipulables por los eclesiásticos. Esto es lo que tanto preocupaba a Spinoza a finales de la década de 1660, a medida que los elementos más represivos e intolerantes de la Iglesia Reformada ganaban influencia en Holanda. Hoy sigue siendo una amenaza para la democracia ilustrada y laica, ya que los sectarios religiosos ejercen una peligrosa influencia en la vida pública.

Para socavar tal intromisión religiosa en los asuntos cívicos y la moral personal, Spinoza atacó la creencia en la vida después de la muerte de un alma inmortal. Para Spinoza, cuando estás muerto, estás muerto. Puede que haya una parte de la mente humana que sea “eterna”. Las verdades de la metafísica, las matemáticas, etc, que uno adquiere durante esta vida y que ahora podrían pertenecer a su mente, permanecerán sin duda una vez que uno haya fallecido -al fin y al cabo, son verdades eternas-, pero no hay nada personal en ellas. Las recompensas o beneficios que aportan tales conocimientos son para este mundo, no para un supuesto mundo venidero.

Cuanto más se sabe sobre la Naturaleza, y especialmente sobre uno mismo como ser humano, más capaz se es de evitar las hondas y flechas de la fortuna escandalosa, de sortear los obstáculos a la felicidad y el bienestar a los que necesariamente se enfrenta una persona que vive en la Naturaleza. El resultado de tal sabiduría es la paz mental: uno está menos sujeto a los extremos emocionales que suelen acompañar a las ganancias y pérdidas que inevitablemente trae la vida, y ya no se preocupa ansiosamente por lo que vendrá después de la muerte. Como dice Spinoza con elocuencia, “el hombre libre es el que menos piensa en la muerte, y su sabiduría es una meditación sobre la vida, no sobre la muerte”.

Clergia que pretende controlar la vida de los ciudadanos tiene otra arma en su arsenal. Proclaman que existe uno y sólo un libro que revelará la palabra de Dios y el camino hacia la salvación y que sólo ellos son sus intérpretes autorizados. De hecho, afirma Spinoza, “atribuyen al Espíritu Santo todo lo que sus locas fantasías han inventado”.

Una de las doctrinas más famosas, influyentes e incendiarias de Spinoza se refiere al origen y estatus de las Escrituras. La Biblia, argumenta Spinoza en el Tratado Teológico-Político, no fue literalmente escrita por Dios. Dios o la Naturaleza son metafísicamente incapaces de proclamar o dictar, y mucho menos de escribir, nada. La Escritura no es “un mensaje para la humanidad enviado por Dios desde el cielo”. Más bien es un documento muy mundano. Textos de varios autores de distintos orígenes socioeconómicos, escritos en distintos momentos a lo largo de un dilatado periodo de tiempo y en distintas circunstancias históricas y políticas, se transmitieron de generación en generación en copias y más copias.

Por último, se reunió una selección de estos escritos (con cierta arbitrariedad, insiste Spinoza) en el periodo del Segundo Templo, muy probablemente bajo la dirección de Esdras, que sólo fue capaz de sintetizar parcialmente sus fuentes y crear una obra única a partir de ellas. Esta colección imperfectamente compuesta estaba a su vez sujeta a los cambios que se introducen en un texto durante un proceso de transmisión de muchos siglos. La Biblia, tal como la tenemos, es simplemente una obra de la literatura humana, y bastante “defectuosa, mutilada, adulterada e incoherente”. Es un mestizo por su nacimiento y corrupto por su descendencia y conservación, un amasijo de textos de distintas manos, de distintas épocas y para distintos públicos.

La Biblia, tal como la conocemos, es simplemente una obra de la literatura humana, y una obra bastante “defectuosa, mutilada, adulterada e inconsistente”.

Spinoza complementa su teoría de los orígenes humanos de las Escrituras con un relato igualmente desinflacionista de sus autores. Los profetas no eran personas especialmente cultas. No gozaban de un alto nivel de educación o sofisticación intelectual. Desde luego, no eran filósofos ni físicos ni astrónomos. En sus escritos no se encuentran verdades sobre la naturaleza o el cosmos (Josué creía que el Sol giraba alrededor de la Tierra). Tampoco son una fuente de verdades metafísicas o incluso teológicas. Los profetas tenían a menudo creencias ingenuas, incluso filosóficamente falsas, sobre Dios.

Sin embargo, eran personas moralmente superiores con una imaginación vívida, por lo que hay una verdad que se puede extraer de todas las Escrituras, una verdad que se transmite con claridad y de forma no mutilada. La enseñanza fundamental de las Escrituras, ya sea la Biblia hebrea o los Evangelios cristianos, es bastante sencilla: practica la justicia y la bondad hacia tus semejantes.

Ese mensaje moral básico es el resultado de todos los mandamientos y la lección de todos los relatos de las Escrituras, y sobrevive íntegro y sin adulterar a través de todas las diferencias de lenguaje y todas las copias, alteraciones, corrupciones y errores de escritura que se han deslizado en el texto a lo largo de los siglos. Está, insiste Spinoza, ahí, en los profetas hebreos (“No busques venganza ni guardes rencor a uno de los tuyos, sino ama a tu prójimo como a ti mismo” [Levítico 19:18]) y está en las cartas de Pablo (“El que ama a su prójimo ha satisfecho toda exigencia de la ley” [Romanos 13:8]). Spinoza escribe: “Puedo decir con certeza que, en materia de doctrina moral, jamás he observado un fallo o una variante de lectura que pudiera dar lugar a oscuridad o duda en dicha enseñanza”. La doctrina moral es el mensaje claro y universal de la Biblia, al menos para aquellos a quienes los prejuicios, la superstición o la sed de poder no impiden leerla correctamente.

¿Qué es la doctrina moral?

¿Cree Spinoza que existe algún sentido en el que pueda decirse que la Biblia es “divina”? Desde luego, no en el sentido central de las versiones fundamentalistas, o incluso tradicionales, de las religiones abrahámicas. Para Spinoza, la divinidad de las Escrituras -de hecho, la divinidad de cualquier escrito- es una propiedad puramente funcional. Una obra literaria o artística es “sagrada” o “divina” sólo porque es eficaz para presentar la “palabra de Dios”.

Si La Tempestad nos mueve hacia la justicia y la misericordia, o Tiempos Difíciles hacia el amor y la caridad, entonces estas obras también son divinas y sagradas

¿Qué es la “palabra de Dios”, la “ley divina universal”? Es precisamente el mensaje que permanece “inmutable” e “incorrupto” a lo largo de los textos bíblicos: ama a tu prójimo y trátalo con justicia y caridad. Pero la Escritura, quizá más que ninguna otra obra literaria, destaca a la hora de motivar a las personas para que sigan esa lección y emulen su representación (ficticia) de la justicia y la misericordia de Dios en sus vidas. Spinoza señala que “una cosa se llama sagrada y divina cuando su finalidad es fomentar la piedad y la religión, y sólo es sagrada mientras los hombres la utilicen de forma religiosa”. En otras palabras, la divinidad de la Escritura reside en el hecho de que es, por encima de todo, una obra literaria especialmente edificante desde el punto de vista moral.

Sin embargo, la divinidad de la Escritura reside en que es una obra literaria especialmente edificante desde el punto de vista moral.

Y, sin embargo, precisamente por esta razón, la Escritura no será la única obra literaria “divina”. Si la lectura de La tempestad de William Shakespeare o de Las aventuras de Huckleberry Finn de Mark Twain nos mueve hacia la justicia y la misericordia, o si la lectura de Tiempos difíciles de Charles Dickens nos inspira hacia el amor y la caridad, entonces estas obras también son divinas y sagradas. La palabra de Dios, dice Spinoza, “no se circunscribe al ámbito de un número determinado de libros”.

En una carta a Spinoza, el cartesiano Lambert van Velthuysen objeta que, según el Tratado Teológico-Político, “también el Corán debe equipararse a la Palabra de Dios”, ya que “los turcos… en obediencia al mandato de su profeta, cultivan aquellas virtudes morales sobre las que no hay desacuerdo entre las naciones”. Spinoza reconoce la implicación, pero no la considera una objeción. Está perfectamente dispuesto a permitir que haya otros profetas verdaderos además de los de la Escritura y otros libros sagrados fuera de los cánones judío y cristiano.

El mensaje moral de la Biblia y sus prescripciones sobre cómo debemos tratar a los demás seres humanos representan la auténtica “palabra de Dios”. Spinoza insiste, pues, en que la verdadera piedad o religión no tiene nada que ver con ceremonias o rituales. Restricciones dietéticas, prácticas litúrgicas y sacrificiales, oraciones… todos esos elementos típicos de las religiones organizadas no son más que comportamientos supersticiosos que, cualesquiera que hayan sido sus orígenes histórico-políticos, carecen ahora de toda raison d’être. Siguen siendo promovidos por el clero sólo para crear adoradores dóciles y obedientes.

Lo que Spinoza considera “verdadera religión” y “verdadera piedad” no requiere creer en ningún acontecimiento histórico, incidente sobrenatural o doctrina metafísica, ni prescribe ningún rito de devoción. No exige aceptar ninguna teología particular sobre la naturaleza de Dios ni afirmaciones filosóficas sobre el cosmos y sus orígenes. La ley divina sólo nos orienta sobre cómo comportarnos con justicia y caridad hacia los demás seres humanos. Debemos defender la justicia, ayudar a los indefensos, no asesinar, no codiciar los bienes de nadie, etc.”. Todos los demás rituales o ceremonias de los mandamientos bíblicos son prácticas vacías que ‘no contribuyen a la bienaventuranza ni a la virtud’.

La verdadera religión no es más que un comportamiento moral. Lo que importa no es lo que crees, sino lo que haces. Escribiendo al inglés y secretario de la Royal Society Henry Oldenburg en 1675, Spinoza dice que “la principal distinción que hago entre la religión y la superstición es que la segunda se basa en la ignorancia, y la primera en la sabiduría”.

La verdadera religión no es más que un comportamiento moral.

El ideal político que Spinoza promueve en el Tratado Teológico-Político es una mancomunidad laica y democrática, libre de la intromisión de los eclesiásticos. Spinoza es uno de los más elocuentes defensores de la libertad y la tolerancia de la historia. El objetivo último del Tratado está consagrado tanto en el subtítulo del libro como en el argumento de su capítulo final: demostrar que “la libertad de filosofar no sólo puede permitirse sin peligro para la piedad y la estabilidad de la república, sino que no puede negarse sin destruir la paz de la república y la piedad misma”.

Todas las opiniones, incluidas las religiosas, deben ser absolutamente libres y sin trabas, tanto por necesidad como por derecho. Es imposible que la mente esté completamente bajo el control de otro, pues nadie puede transferir a otro su derecho natural o su facultad de razonar libremente y de formarse su propio juicio sobre cualquier asunto, ni se le puede obligar a hacerlo”. De hecho, cualquier esfuerzo de un soberano por gobernar las creencias y opiniones de los ciudadanos sólo puede ser contraproducente, pues en última instancia servirá para socavar la propia autoridad del soberano. En un pasaje que es a la vez obviamente correcto y extraordinariamente audaz para su época, Spinoza escribe:

un gobierno que intenta controlar la mente de los hombres se considera tiránico, y se piensa que un soberano agravia a sus súbditos e infringe su derecho cuando intenta prescribir a cada hombre lo que debe aceptar como verdadero y rechazar como falso, y cuáles son las creencias que le inspirarán devoción a Dios. Todos estos son asuntos que pertenecen al derecho individual, al que ningún hombre puede renunciar aunque así lo desee.

Un soberano puede ciertamente intentar limitar lo que la gente piensa, pero el resultado de una política tan vana y temeraria sería crear sólo resentimiento y oposición a su gobierno. Sin embargo, la tolerancia de las creencias es una cosa. El caso más difícil se refiere a la libertad de los ciudadanos para expresar esas creencias, ya sea de palabra o por escrito. Y aquí Spinoza va más lejos que nadie en el siglo XVII:

Cualquier intento de obligar a los hombres a hablar sólo según lo prescrito por el soberano, a pesar de sus opiniones diferentes y opuestas … El gobierno más tiránico será aquel en el que se niegue al individuo la libertad de expresar y comunicar a los demás lo que piensa, y un gobierno moderado es aquel en el que se concede esta libertad a todos los hombres.

El argumento de Spinoza a favor de la libertad de expresión se basa tanto en el derecho (o poder) de los ciudadanos a hablar como deseen, como en el hecho de que (como en el caso de las creencias) sería contraproducente que un soberano intentara restringir esa libertad. Independientemente de las leyes que se promulguen contra la palabra y otros medios de expresión, los ciudadanos seguirán diciendo lo que creen, sólo que ahora lo harán en secreto. Cualquier intento de suprimir la libertad de expresión, una vez más, no hará sino debilitar los lazos de lealtad que unen a los súbditos con el soberano. En opinión de Spinoza, las leyes intolerantes conducen, en última instancia, a la ira, la venganza y la sedición.

“El derecho del soberano debe limitarse a las acciones de los hombres, permitiéndose a cada uno pensar lo que quiera y decir lo que piense”

En el Estado bien ordenado no debe haber criminalización de las ideas. La libertad de filosofar debe mantenerse en aras de una mancomunidad sana, segura y pacífica, y del progreso material e intelectual. Spinoza comprende que el amplio respeto de las libertades civiles acarreará algunas consecuencias desagradables. Habrá disputas públicas, incluso faccionalismo, cuando los ciudadanos expresen sus opiniones opuestas sobre cuestiones políticas, sociales, morales y religiosas. Sin embargo, esto es lo que conlleva una sociedad sana, democrática y tolerante.

“El Estado no puede seguir un camino más seguro que considerar que la piedad y la religión consisten únicamente en el ejercicio de la caridad y el trato justo, y que el derecho del soberano, tanto en el ámbito religioso como en el secular, debe limitarse a las acciones de los hombres, pudiendo cada uno pensar lo que quiera y decir lo que piense”. Esta frase, maravillosa declaración del principio moderno de tolerancia, es quizá la verdadera lección del Tratado, y debería ser aquella por la que mejor se recuerde a Spinoza.

Cuando, en 2012, un miembro de la congregación luso-judía de Ámsterdam insistió en que por fin había llegado el momento de que la comunidad considerase la revocación del hermano de Spinoza, los ma’amad, o líderes laicos, de la comunidad buscaron asesoramiento externo para tan trascendental decisión. Convocaron a un comité -yo mismo, junto con otros tres eruditos- para que respondiera a diversas preguntas sobre las circunstancias filosóficas, históricas, políticas y religiosas de la prohibición de Spinoza. Aunque no nos pidieron que recomendáramos ninguna medida concreta, sí querían conocer nuestra opinión sobre las ventajas y desventajas de levantar la prohibición.

Enviamos nuestros informes, y pasó más de un año sin que tuviéramos noticias. Finalmente, en el verano de 2013, recibimos una carta en la que se nos informaba de que el rabino de la congregación había decidido que el hermano no debía ser revocado. En su opinión, Spinoza era efectivamente un hereje. Añadió que, aunque todos podemos apreciar la libertad de expresión en el ámbito cívico, no hay razón para esperar tal libertad dentro del mundo del judaísmo ortodoxo. Además, preguntó retóricamente, ¿son los dirigentes de la comunidad de hoy mucho más sabios y están mejor informados sobre el caso de Spinoza que los rabinos que lo castigaron en primer lugar?

Sin duda, Spinoza habría encontrado divertido todo el asunto. Si le hubieran preguntado si le gustaría ser readmitido en “el pueblo de Israel”, lo más probable es que hubiera respondido: “Haced lo que queráis. No podría importarme menos’

“.

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Steven Nadler

es catedrático de Filosofía William H Hay II en la Universidad de Wisconsin-Madison. Entre sus libros se encuentran Spinoza: una vida (2ª ed., 2018), Un libro forjado en el infierno: El escandaloso tratado de Spinoza y el nacimiento de la era secular (2011), y (con Ben Nadler) ¡Herejes! Los maravillosos (y peligrosos) comienzos de la filosofía moderna (2017). Su libro más reciente es Think Least of Death: Spinoza sobre cómo vivir y cómo morir (2020).

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