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La relación europea entre religión, derecho y política es una criatura extraña. La influencia religiosa sobre la vida política es más débil en Europa que en casi cualquier otra parte del mundo. Adaptando la frase utilizada por primera vez por Alastair Campbell cuando era portavoz del primer ministro británico Tony Blair, los políticos en Europa en general “no hacen a Dios”. Las encuestas de opinión pública del Eurobarómetro de la UE sugieren que la religión tiene un impacto muy limitado en los valores políticos y el comportamiento de los votantes europeos. Europa no tiene un equivalente a la derecha religiosa políticamente poderosa de Estados Unidos, ni a los debates teológicos en la arena política que se ven en muchos países islámicos.
Sin embargo, en los últimos tiempos la religión ha tenido un impacto muy limitado en los valores políticos y el comportamiento de los votantes europeos.
Recientemente, sin embargo, esta larga distancia entre religión y política se ha visto amenazada. La emigración es uno de los factores que ha contribuido a que la religión vuelva a ocupar un lugar central en la vida pública. Mientras las minorías musulmanas han protestado por cuestiones de blasfemia y libertad de expresión, los líderes católicos han intervenido en debates políticos sobre el matrimonio homosexual y el aborto, y los conservadores han lamentado que las sociedades europeas estén perdiendo el contacto con su pasado cristiano. El politólogo Eric Kaufmann ha argumentado que los creyentes religiosos tienen una ventaja demográfica en las tasas de natalidad que hará que la secularización de Europa se invierta a finales de este siglo.
Las justificaciones religiosas del terrorismo podrían ser la amenaza más visible y dramática para los Estados liberales derivada del aumento de la religiosidad, pero la separación entre religión y política se ha puesto en tela de juicio recientemente de múltiples formas y en muchos países, no sólo en Europa. Tanto Estados Unidos como Canadá han experimentado controversias por el intento de utilizar la ley religiosa en el arbitraje familiar, mientras que los líderes islámicos de Australia han provocado un intenso debate tras pronunciar sermones en los que denunciaban la igualdad de género. Sin embargo, la renovada visibilidad de la religión en los asuntos públicos provoca desafíos especialmente intensos en Europa, ya que socava convenciones bien establecidas, pero a menudo tácitas, sobre los límites de la influencia religiosa en la vida pública.
El laicismo en Estados Unidos y Canadá ha sido objeto de controversias por el intento de utilizar el derecho religioso en el arbitraje familiar.
El laicismo en Europa se ha visto influido en parte por el reconocimiento original en la teología cristiana de reinos seculares y religiosos separados (el mandato bíblico de “rendir cuentas al César”). Pero el “acuerdo” europeo distintivo sobre la religión tiene su origen en las guerras religiosas de los siglos XVI y XVII. El sufrimiento causado por estos conflictos en Europa occidental y septentrional suscitó un fuerte deseo de normas y estructuras políticas que pusieran fin a la miseria y la inestabilidad causadas por la contienda religiosa por el poder político. La Paz de Westfalia -una serie de tratados concluidos en 1648- estableció el principio de que los estados soberanos respetarían las fronteras de los demás y las distintas religiones estatales. Esta aceptación de la permanencia y legitimidad de la diversidad religiosa entre los estados europeos (si no dentro de ellos) se combinó con la obra de pensadores como Grocio, Hobbes, Locke y Hume para proporcionar a Europa formas de pensar y hablar sobre política separadas de la religión.
En Europa, los organismos religiosos tienen una influencia política más limitada que en la mayor parte del resto del mundo, pero esto ha sido generalmente una norma cultural más que un principio legal o constitucional. En la posguerra moderna se ha esperado que las religiones se mantengan alejadas de la política. Por supuesto, las iglesias y otras instituciones religiosas no se han mantenido totalmente al margen de la política europea: en Francia, la Iglesia Católica se opuso enérgicamente el mes pasado al proyecto de ley sobre el matrimonio homosexual. Incluso en esta cuestión, la influencia religiosa es notablemente débil en Europa, donde el reconocimiento legal del matrimonio homosexual está más extendido que en cualquier otra parte del mundo.
Suponer que en Europa existe una simple separación entre religión y Estado, o que la religión no tiene poder político, sería, sin embargo, malinterpretar la historia europea. La escasa influencia política de la religión en Europa ha ido acompañada de considerables lazos culturales y vínculos jurídicos entre determinadas iglesias y cada uno de los Estados europeos, que se reflejan en muchos ecos residuales de la influencia y los privilegios religiosos en la vida pública.
La población de la mayoría de los países europeos es muy heterogénea.
Las poblaciones de la mayoría de los Estados europeos tienen una clara mayoría de una determinada confesión cristiana. Esto significa que, hasta hace poco, ser de una nacionalidad determinada solía significar pertenecer a una religión concreta: ser español era ser católico; ser sueco, luterano; ser griego, griego ortodoxo; y así sucesivamente. El solapamiento entre la identidad religiosa y la nacional significaba que los símbolos y otros elementos de la religión predominante de un país desempeñaban un papel importante en la vida pública, y en muchos casos siguen haciéndolo. En este sentido, los Estados laicos europeos son muy diferentes del principio de separación entre Iglesia y Estado de EE.UU., una nación construida sobre el pluralismo religioso, aunque mayoritariamente bajo una rúbrica cristiana.
Varios países europeos reconocen religiones estatales oficiales (incluida la Iglesia Anglicana en Inglaterra), mientras que las constituciones de otros invocan el cristianismo. Incluso donde no existe una religión estatal oficial, la influencia de la forma dominante del cristianismo es visible en muchos ámbitos de la vida pública. En muchos países, el estado recauda impuestos eclesiásticos en nombre de las confesiones religiosas, el gobierno financia una serie de escuelas y hospitales religiosos y, en la mayoría de los estados europeos, el calendario laboral sigue estructurado en torno a festivales cristianos. Muchos países europeos tienen la cruz como parte de su bandera nacional y las fiestas religiosas, como el Día de San Patricio, también son fiestas nacionales.
De hecho, ni un solo Estado europeo cuenta con disposiciones institucionales que satisfagan los requisitos de la Constitución de EEUU, que prohíbe el apoyo simbólico o financiero de la religión por parte del Estado.
En una Europa más diversa, el sabor cristiano de las instituciones públicas es cada vez más controvertido
La naturaleza no totalmente laica de los acuerdos Iglesia-Estado en Europa va más allá de los meros símbolos. Las religiones conservan privilegios jurídicos concretos, sobre todo en el ámbito de la libertad de expresión, donde varios países mantienen leyes que restringen la expresión antirreligiosa, ya sea mediante leyes sobre la blasfemia o leyes que restringen el insulto o la ridiculización de la religión.
Esta identidad cristiana residual en la vida pública es la que se ha visto tan cuestionada por el pluralismo de la sociedad europea de posguerra. La migración ha devuelto la religión al centro del debate público, pero también ha ejercido presión sobre los privilegios legales y simbólicos que aún conserva el cristianismo en los Estados europeos, presión que bien podría tener como efecto la prohibición total de la religión en la vida legal y política.
En el pasado, la religión era un elemento fundamental de la vida pública, pero en la actualidad es un elemento fundamental de la vida política.
En el pasado, la religión ha desempeñado en Europa un papel similar al de la monarquía británica moderna. Sobre el papel, el monarca británico es tanto un símbolo nacional como el titular de poderes políticos y jurídicos clave. Sin embargo, los poderes que teóricamente ostenta el monarca -como el derecho a nombrar un primer ministro y negarse a firmar leyes- están sujetos a acuerdos compartidos de que no se utilizarán en circunstancias normales. Imagina que hubiera en el Reino Unido una población minoritaria sustancial que creyera que el monarca debe ejercer un poder político significativo -quizás una población inmigrante sustancial que llegara con un compromiso preexistente con el gobierno monárquico-. Esto crearía presión para eliminar esos poderes simbólicos, en gran medida no utilizados. Esto es exactamente lo que está ocurriendo con la influencia y presencia residuales de la religión en la esfera política y jurídica europea.
A medida que las poblaciones de los estados europeos se han ido diversificando religiosamente, ha disminuido la capacidad de una fe concreta para actuar como parte de una identidad nacional compartida. En parte, esto se debe a que hay muchas comunidades étnicas que no comparten lealtades culturales cristianas, pero también a que el número de ateos y agnósticos autodeclarados está aumentando rápidamente al mismo tiempo. El censo del Reino Unido de 2011 mostró un aumento del porcentaje de personas que dijeron no tener religión del 15% al 25%. Antes, muchos de los que no eran especialmente religiosos se contentaban con describirse a sí mismos como cristianos por motivos culturales: en Europa, el número de estos cristianos nominales ha superado durante mucho tiempo al de los que profesan la creencia en los principios básicos de la fe cristiana. Pero a medida que la religión y la identidad nacional han empezado a separarse gradualmente, la identidad religiosa se convierte más en una cuestión de ideología y creencia que de pertenencia a una comunidad nacional. Esto ha animado a quienes no son verdaderos creyentes a pasar de una identidad cristiana nominal a otra más claramente no religiosa.
Una vez que la nacionalidad deja de ser sinónimo de una determinada confesión religiosa, los símbolos de esa religión pierden su capacidad de actuar como símbolos culturales nacionales incontrovertibles. Donde antes podían ser compartidos, ahora esos símbolos se vuelven muy controvertidos. Por ejemplo, en Irlanda, en 2007, Ravinder Singh Oberoi, sij, desafió las normas sobre uniformes de la Reserva de la Garda, el cuerpo de voluntarios de la policía irlandesa, para que le permitieran llevar turbante; en San Marino, en 1999, tres diputados entrantes acudieron al Tribunal Europeo por el juramento tradicional que debían prestar, alegando que su referencia a “los santos Evangelios” violaba los derechos de los diputados no cristianos; y en Italia, en 2011, Soile Lautsi, madre atea, llevó al colegio de sus hijos ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos por exhibir un crucifijo en las aulas. En el Reino Unido, la Sociedad Nacional Laica ha emprendido acciones legales para impugnar la práctica de rezar antes de las reuniones del consejo local y en las escuelas públicas.
Pero no todos estos desafíos al simbolismo religioso en público han tenido éxito. El mes pasado, el Tribunal Superior de Irlanda se negó a permitir que el Sr. Oberoi llevara turbante mientras estuviera de servicio en la Reserva de la Garda, basándose en que el cuerpo de policía debe ser religiosamente neutral (aunque la insignia de ese mismo cuerpo se base en imágenes del arte monástico cristiano celta, que se considera una parte importante del patrimonio cultural nacional irlandés). La victoria inicial de la Sra. Lautsi en Estrasburgo fue revocada en apelación sobre la base de que el “símbolo pasivo” de la cruz en la pared de una clase no era lo suficientemente adoctrinador como para provocar la intervención del Tribunal Europeo. Y una victoria en los tribunales para la Sociedad Nacional Laica en su impugnación de las oraciones de los ayuntamientos fue seguida de una derrota política, ya que el gobierno del Reino Unido legisló para anular esa decisión. No obstante, la proliferación de impugnaciones de estos símbolos residualmente cristianos en la vida pública muestra cómo, en una Europa más diversa, el sabor cristiano de las instituciones públicas es cada vez más controvertido.
El Frente Nacional en Francia ha descubierto un amor por el laicismo que no tenía antes de que el laicismo se convirtiera en un palo con el que golpear a las poblaciones inmigrantes
Al mismo tiempo, la expresión asertiva de los valores religiosos, la vestimenta y otros símbolos por parte de las comunidades no cristianas ha sido igualmente influyente. Olivier Roy, profesor del Instituto Universitario Europeo de Italia y conocido estudioso del islam europeo, ha señalado cómo se ha creado desconfianza y temor en Europa por “la aparición de nuevas comunidades de creyentes que no se sienten vinculadas por los compromisos laboriosamente desarrollados durante los últimos siglos entre lo religioso y lo laico”. Estos temores están impulsando un proceso que formaliza y restringe el papel de la religión y sus privilegios en la vida pública.
En algunos países, la naturaleza visible de los símbolos religiosos de las comunidades musulmanas ha provocado que los gobiernos nacionales restrinjan el uso de todos los símbolos religiosos en público, incluidos los cristianos y judíos. En 2004, Francia prohibió todos los símbolos religiosos “ostentosos” en las escuelas públicas; ese mismo año, el estado de Berlín propuso prohibir todos los símbolos religiosos en las oficinas públicas; mientras que en 2008, Dinamarca prohibió los símbolos religiosos en los tribunales. A éstas les han seguido prohibiciones más amplias de los velos faciales tanto en Francia como en Bélgica. Aunque estas medidas han estado motivadas en gran parte por el deseo de restringir el uso de símbolos musulmanes, su efecto, en muchos casos, es eliminar todos los símbolos religiosos, intensificando así la secularización de los espacios públicos y empujando la religión más hacia la esfera privada.
En el ámbito político, las normas culturales que hacían que fuera simplemente “de mala educación” introducir la religión en la política también están siendo sustituidas por normas jurídicas más blancas y negras. Durante siglos, el Reino Unido se contentó con tener una ley contra la blasfemia siempre que se entendiera que no debía invocarse para restringir indebidamente el discurso sobre cuestiones religiosas. El asunto de los Versos satánicos de 1989 y sus ecos en la polémica de las caricaturas danesas de 2005 demostraron que algunos ciudadanos europeos no compartían este consenso tácito y tenían ideas totalmente distintas sobre lo que debía constituir una blasfemia legalmente perseguible o una crítica inaceptable de la religión. Sin embargo, el resultado ha sido el contrario de lo que los manifestantes religiosos podrían haber esperado: en el Reino Unido, la respuesta legal no fue ampliar el alcance de la blasfemia, sino, en 2008, abolir la ley por completo. Del mismo modo, en Irlanda, una revisión del delito de blasfemia en 2009 incluyó una cláusula que especificaba que no se cometería delito alguno cuando el acusado pudiera demostrar “un auténtico valor literario, artístico, político, científico o académico”.
Igualmente, Estados como Francia, Austria, Países Bajos, Alemania y Reino Unido han introducido pruebas de integración que exigen a los futuros ciudadanos que indiquen que conocen, o en algunos casos aceptan activamente, la separación de religión y política, así como principios como la igualdad de género y los derechos de los homosexuales. En Francia, en 2010, las autoridades rechazaron la solicitud de ciudadanía de un hombre musulmán que se negaba a permitir que su esposa hablara o saliera de casa sin su permiso, y en 2008 los tribunales franceses confirmaron su decisión anterior de denegar la ciudadanía a una mujer musulmana cuya “práctica radical de su religión” incluía llevar el velo facial por ser “incompatible con los valores de la República”, como la igualdad de género.
Muchos de los que apoyan estas pruebas lo han hecho por xenofobia y fanatismo contra los inmigrantes musulmanes: el Frente Nacional francés ha descubierto un amor por el laicismo que no tenía antes de que el laicismo se convirtiera en un palo con el que golpear a las poblaciones inmigrantes. Pero otros han apoyado estos avances por un compromiso genuino con el liberalismo, el feminismo y la separación de la religión de la política que ha servido bien a Europa en el pasado.
Tno cabe duda de que este proceso tendrá costes. Algunos sentirán una pérdida de la conexión con la historia que pueden proporcionar los antiguos símbolos y rituales cristianos. La flexibilidad del antiguo contrato social informal podría ser echada de menos por individuos e instituciones religiosas irritados por las normas que explicitan la estricta separación entre religión, derecho y política. Sin embargo, es difícil ver qué pueden hacer los Estados europeos aparte de formalizar la separación entre religión y Estado. Históricamente, el laicismo europeo surgió como medio de gestionar el peligro de conflicto que conlleva la diversidad religiosa -en aquel momento se trataba de conflictos entre variedades del cristianismo-. A medida que se amplía el abanico de identidades religiosas y no religiosas en Europa, el resultado probable y deseable es una mayor secularización de la esfera pública.
Tomar el camino opuesto, e invitar a la religión a participar más plenamente en la vida jurídica y política, sería arriesgado. Como afirma el filósofo alemán Jürgen Habermas, si no se restringe la influencia religiosa sobre la política se corre el riesgo de degenerar en contiendas religiosas por el poder político. El historiador intelectual Mark Lilla, profesor de Humanidades en la Universidad de Columbia, sostiene que la separación entre religión y política es producto de una combinación casual de factores históricamente específicos, y cualquier cosa menos inevitable: no puede darse por sentada. Ha fomentado el desarrollo de un ideal de ciudadanía compartida en poblaciones religiosamente diversas y ha sido crucial para el avance de principios liberales como la igualdad de género y los derechos de los homosexuales.
La separación de la religión y la política ha sido un paso importante en el camino hacia la paz.
La clarificación de los límites del papel de la religión en el derecho y la política, si se aplica con justicia, podría contribuir a aliviar la sensación de doble rasero e injusticia que sienten muchos inmigrantes y sus descendientes naturalizados. Será más difícil presentar el laicismo europeo simplemente como un privilegio cristiano disfrazado, o la libertad de expresión como una excusa para socavar el Islam, una vez que quede claro que las confesiones cristianas establecidas no están exentas de estas normas.
De cualquier modo, lo que vemos es un proceso general en virtud del cual la mayor diversidad religiosa está dificultando que la religión en Europa conserve los papeles políticos y simbólicos residuales que ha tenido hasta ahora. Estos papeles se basaban en que la religión se consideraba un símbolo cultural nacional y en el entendimiento implícito de que las iglesias se mantendrían en gran medida alejadas de la política y no utilizarían su estatus legalmente privilegiado para restringir demasiado las críticas o las burlas a la religión.
Este sistema está cambiando.
Este sistema está resultando insostenible. Ahora existen expectativas culturales demasiado diversas sobre la religión, su papel en la vida política y el grado en que puede criticarse o burlarse de ella. La religiosidad más musculosa de algunas comunidades de inmigrantes, entre otros factores, está provocando que los gobiernos europeos restrinjan firmemente la religión a la esfera privada y conviertan la esfera pública en estrictamente laica. Tal vez, como escribió Giuseppe di Lampedusa en su novela El Leopardo (1958), “todo debe cambiar para que todo pueda seguir igual”
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Ronan McCreaes abogado y profesor de la Facultad de Derecho del University College de Londres. Su último libro es La religión y el orden público de la Unión Europea (2010).
