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Si te importan los animales, debes comerlos. No es sólo que puedas hacerlo, sino que deberías hacerlo. De hecho, les debes a los animales el comerlos. Es tu deber. ¿Por qué? Porque comer animales les beneficia y les ha beneficiado durante mucho tiempo. Criar y comer animales es una institución cultural muy antigua que constituye una relación mutuamente beneficiosa entre los seres humanos y los animales. Traemos a los animales a la existencia, los cuidamos, los criamos y luego los matamos y nos los comemos. De ello obtenemos alimentos y otros productos animales, y ellos obtienen la vida. Ambas partes se benefician. Debo decir que por “animales” me refiero aquí a los animales no humanos. Es cierto que nosotros también somos animales, pero también somos más que eso, de un modo que marca la diferencia.
Es cierto que nosotros también somos animales, pero también somos más que eso, de un modo que marca la diferencia.
Es cierto que la práctica no beneficia al animal en el momento en que lo comemos. El beneficio para el animal que está en nuestra mesa es pasado. Sin embargo, incluso en ese momento, se ha beneficiado por su destino de ser matado y comido. La existencia de ese animal, y de los animales de su especie, depende de que los seres humanos maten y coman animales de esa especie. Los animales domesticados existen en el número que existen sólo porque existe la práctica de comerlos. Por ejemplo, los muchos millones de ovejas que hay en Nueva Zelanda no podrían sobrevivir en estado salvaje. Sólo existen porque los seres humanos las comen. La práctica de comer carne les beneficia enormemente y les ha beneficiado enormemente. Por tanto, debemos comerlas. No comerlos está mal, y defrauda a estos animales.
Por supuesto, los animales que comemos deben tener una buena vida, por lo que el peor tipo de ganadería industrial no se justifica con este argumento, ya que estos animales no tienen calidad de vida. La vida no es suficiente; debe ser vida con cierta calidad. Pero algunos animales de granja tienen en general una buena vida, y la cría de ovejas en Nueva Zelanda es un ejemplo. Tal vez una minoría de la carne que se produce hoy en día en el mundo corresponda a animales tan felices. Pero es una minoría significativa, que justifica que se coma mucho de esos animales felices. Si la demanda se desplazara hacia estos animales, existirían menos animales de los que realmente hay. Pero eso está bien, ya que el argumento no es maximizador, sino una apelación a la historia.
Sí, está el día del matadero, y la triste muerte del animal, que no suele estar tan exenta de dolor y sufrimiento como podría. Y hay otros dolores y sufrimientos en la vida de esos animales, como cuando se separa a las madres de sus crías. Sin embargo, el placer y la felicidad de los animales también importan, y pueden tener más peso que el dolor y el sufrimiento, algo que suelen pasar por alto la mayoría de quienes afectan al cuidado de los animales. El énfasis que ponen los defensores de los llamados “derechos de los animales” en el dolor y el sufrimiento de los animales, mientras ignoran el placer y la felicidad de los animales, es extraño e inquietante. Los seres humanos sufren, y sus muertes son a menudo miserables. Pero pocos considerarían que toda su vida carece de valor por ello. Del mismo modo, ¿por qué el final sombrío y desagradable de muchos de los animales que comemos debería arrojar una sombra negativa sobre toda su vida hasta ese momento?
Sospecho que se pasa por alto el placer y la felicidad de los animales porque no son de nuestra especie. Éste es un tipo de especismo que aflige especialmente a los devotos de los “derechos de los animales”. Todas las vidas tienen altibajos, y esto es cierto tanto para los animales como para los seres humanos. Tanto los altos como los bajos son importantes.
Es esta historia continua de beneficio mutuo la que genera el deber moral de los seres humanos de comer animales. Si la práctica sólo beneficiara a una de las dos partes, quizá eso no justificaría persistir en ella. Pero ambas se benefician. De hecho, los animales se benefician mucho más que los seres humanos. Porque los seres humanos podrían sobrevivir siendo vegetarianos o veganos, mientras que muy pocos animales domesticados podrían sobrevivir a que muchos seres humanos fueran vegetarianos o veganos. De hecho, si muchos seres humanos se hicieran vegetarianos o veganos, sería el mayor desastre que ha habido para los animales desde que un asteroide acabó con los dinosaurios y muchas otras especies.
Los animales se beneficiarían mucho de ser vegetarianos o veganos.
Los vegetarianos y veganos son los enemigos naturales de los animales domesticados que se crían para ser comidos. Por supuesto, no todos los vegetarianos y veganos son iguales. Bastantes vegetarianos y veganos no están motivados por los derechos o el bienestar de los animales, sino por un sentimiento de tabú o contaminación, una repulsión ante la idea de comer carne animal. Para esos vegetarianos y veganos, la carne atropellada está fuera del menú. A diferencia de la apelación a los derechos o al bienestar de los animales, ésta es una razón que respeto. Pero tales vegetarianos y veganos deberían admitir que actuar de acuerdo con estos sentimientos es malo para los animales.
¿Importan los motivos de los carnívoros y los granjeros? Normalmente, no se preocupan demasiado por el bienestar de los animales. Pero si hay efectos beneficiosos para los animales como efecto secundario de motivos impuros, podríamos pensar que eso es lo único que importa. O bien: podríamos seguir a Immanuel Kant al distinguir entre tratar a los seres humanos o a los animales como medios, lo cual puede ser aceptable, y tratarlos meramente como medios, lo cual no lo es. Mientras los carnívoros y los granjeros tengan los primeros motivos, y no los segundos, no hay queja contra ellos.
La ganadería a pequeña escala en la que los animales tienen una buena vida no perjudica mucho al medio ambiente
Es porque la historia importa que no debemos comer perros que fueron criados originalmente para ser mascotas o para trabajar. El perro-humano institución sólo autoriza el comportamiento acorde con su función histórica. Comer perros violaría esa tradición. La razón por la que existen estos animales domesticados marca la diferencia.
Las instituciones carnívoras no existen de forma aislada. Sean cuales sean los beneficios o perjuicios para los animales y seres humanos que participan en ellas, también hay otros efectos de la práctica que pueden considerarse. En primer lugar, considera algunos efectos positivos. Están los placeres gustativos de los seres humanos. Hay algunos beneficios para la salud de los seres humanos. Hay empleo para muchos que trabajan en la industria cárnica. Existen los beneficios estéticos del campo con encantadores animales pastando en campos elegantes y bien cuidados.
Sin embargo, lo más negativo, para mucha gente, es el clima, y los efectos, sobre todo, de los eructos y pedos del ganado. ¿Acaso el clima no nos da motivos para ser vegetarianos o veganos? Bueno, puesto que el problema proviene sobre todo de las vacas, una opción sería pasar a comer otro tipo de animales en mayor cantidad. Además, el daño climático se debe sobre todo a la ganadería industrial muy intensiva, que no defiendo porque los animales no tienen una buena vida. De hecho, la evidencia es que la ganadería a pequeña escala en la que los animales tienen buenas vidas no perjudica mucho al medio ambiente, e incluso puede beneficiarlo.
El argumento del beneficio histórico no se aplica a los animales salvajes, que pertenecen a una categoría totalmente distinta. Los seres humanos no crearon a estos animales con una finalidad, por lo que no les debemos nada en virtud de esa relación, aunque, como seres sintientes, sus vidas merecen respeto. ¿Podemos cazarlos para alimentarnos si tenemos hambre, o matarlos si nos hacen daño? Probablemente sí, dependiendo del grado de necesidad y del grado de daño. ¿Podemos cazarlos por puro deporte? Tal vez no. Tienen su vida consciente, y ¿quiénes somos nosotros para arrebatársela sin motivo?
La vida de los animales salvajes es un ciclo interminable de traumas, dolor y muerte. La frase de Alfred, Lord Tennyson sobre la naturaleza “roja en dientes y garras” apenas empieza a hacer justicia a la magnitud del hambre, el miedo y la agonía de las vidas y muertes de los animales en la naturaleza. Se matan y se comen unos a otros sin descanso, por miles de millones. Esta terrible verdad sobre los animales salvajes se oculta a los niños en la inmensa mayoría de los libros y películas infantiles, en los que se representa a animales ficticios de distintos tipos como amigos cariñosos, en lugar de destrozarse unos a otros para alimentarse. Normalmente se pasa por alto de dónde obtienen su alimento. La mayor parte de lo que los adultos cuentan a los niños sobre los animales es una mentira espectacular.
Al cuidar a los animales que criamos con fines alimentarios o de otro tipo, los seres humanos parecen hacerlo mejor que Dios
El “problema del mal” no es un problema de los seres humanos.
El “problema del mal” es un problema estándar para la creencia en la existencia de Dios, y el enfoque habitual se centra en el sufrimiento humano. Pero el sufrimiento de los animales salvajes también debería ser un quebradero de cabeza importante para Dios, y quizá más que el sufrimiento humano. ¿Por qué un dios todopoderoso, omnisciente y bueno haría sufrir tanto a los animales? La naturaleza y el alcance del sufrimiento animal constituyen un argumento aún más convincente contra la existencia de Dios, porque las respuestas habituales en el caso humano, especialmente la apelación al valor del libre albedrío, no están disponibles para los animales. Si existe un dios bueno, podríamos preguntarnos por qué se desató un horror tan sangriento sobre estas criaturas.
De hecho, los seres humanos somos una rara luz en la oscuridad del reino animal cuando criamos a algunos animales para comérnoslos. Muchos animales domesticados son criados y criados para su alimentación en condiciones que deberían ser la envidia de los animales salvajes. ¡La vida cotidiana de algunos de los animales que comemos es casi como un balneario! Si los vegetarianos y los veganos son los enemigos naturales de los animales domésticos, los seres humanos carnívoros son sus amigos naturales. De hecho, en la crianza y el cuidado de los animales que criamos para la alimentación u otros fines, los seres humanos parecen hacerlo mejor que Dios.
D¿Este argumento a favor de los carnívoros se aplica a la alimentación de los seres humanos? ¿Implica que debemos esclavizar, matar y comernos a algunos seres humanos si ello redunda en su beneficio? No. Para empezar, las situaciones son totalmente distintas. Los animales domésticos, como las vacas, las ovejas y las gallinas, deben su existencia a que los depredamos, mientras que los seres humanos no deben su existencia a que los depredemos. Que yo sepa, no hay seres humanos que deban su existencia a una práctica caníbal de comer carne. E incluso si la hubiera, podrían sobrevivir sin ella, si se liberaran, lo que es radicalmente distinto de los animales domesticados. La situación de los seres humanos y la de los animales domesticados es totalmente distinta.
Más fundamentalmente, los seres humanos tienen derechos de un tipo del que carecen los animales. Tener derechos no sólo significa que las vidas de los seres humanos y los animales importan, por supuesto que importan. Significa algo más específico, que implica que estaría mal matar y comer a seres humanos contra su voluntad, aunque esa práctica les beneficiara. Así, por ejemplo, cuando un ser humano acude inocentemente a una revisión hospitalaria, un médico no debe abrirle en canal con el fin de extraer sus órganos para trasplantes que salvarán la vida de otros cinco seres humanos. Pero un veterinario puede, creo yo, abrir en canal a un perro inocente sin dueño que entra deambulando por la calle para salvar a otros cinco perros sin dueño. En ese sentido, los animales no tienen “derechos”. Estos derechos marcan una línea moral entre los seres humanos y los animales. Supongamos, sin embargo, que somos menos exigentes con el uso de la palabra “derechos” y que los animales tienen “derechos” sólo porque sus vidas conscientes importan. En ese caso, respetamos esos “derechos” cuando matamos y comemos animales domésticos. De hecho, si no lo hiciéramos, no habría tales animales que tuvieran derechos.
¿Cuál es, entonces, la fuente de esos derechos que tienen los seres humanos y de los que carecen los animales? Junto con muchos otros, creo que esa fuente es nuestra racionalidad, es decir, la capacidad de pensar cosas, hacer cosas o tomar decisiones, por razones. Por supuesto, no siempre razonamos como deberíamos. Pero todo lo que la racionalidad significa aquí es que a menudo hacemos o pensamos cosas porque creemos que es lo correcto. La filósofa Christine Korsgaard parece haber acertado con su idea de que el razonamiento, o al menos el tipo de razonamiento humano que es autoconsciente, implica lo que ella denomina “autogobierno normativo”. Esto es algo más que la capacidad de pensar sobre nuestros propios pensamientos (a menudo denominada “metacognición”), sino que también es la capacidad de cambiar de opinión, por ejemplo, al formar creencias o intenciones, porque pensamos que nuestra mentalidad lo exige. En el razonamiento, del tipo más autoconsciente, nos aplicamos conceptos normativos a nosotros mismos y cambiamos de opinión por ello.
Deberíamos matarlos y comérnoslos, siempre que su vida sea buena en general antes de hacerlo
Es cierto que los bebés humanos aún no pueden usar la razón, y que hay seres humanos adultos que no pueden razonar, debido a una discapacidad mental. Los teóricos de la racionalidad han tropezado con estos casos. Pero pueden resolverse fácilmente si decimos que los seres humanos tienen el razonamiento como naturaleza o telos, como decían los antiguos griegos. Ser racional es una función del ser humano, que no siempre cumple, igual que no todos los corazones bombean sangre y no todas las cafeteras hacen café. Podemos decir que los perros tienen cuatro patas, aunque haya unos cuantos perros desgraciados con sólo tres patas que han sufrido un accidente o han nacido con una deformidad genética. Del mismo modo, podemos decir que los seres humanos son animales racionales, a pesar de los bebés humanos y de los seres humanos adultos con discapacidades mentales que les impiden razonar, porque los seres humanos maduros suelen tener razones para lo que piensan, hacen y deciden.
Personas racionales.
En 1780, Jeremy Bentham dijo de los animales: “La cuestión no es si pueden razonar, ni si pueden hablar, sino si pueden sufrir“. Estoy de acuerdo en que el sufrimiento de los animales es importante, pero, como me he quejado, también lo es su placer y su felicidad. Y también me gustaría quejarme de que el hecho de que el sufrimiento sea importante no hace que el razonamiento carezca de importancia. Quizá ambos sean importantes, de formas distintas. Si, a diferencia de Bentham, admitimos los derechos (él pensaba que eran “tonterías sobre pilotes”), entonces la cuestión es mucho más “¿Pueden razonar?”. Porque razonan, los seres humanos tienen derechos, mientras que los animales carecen de derechos porque no pueden razonar. Puesto que carecen de derechos, podemos considerar paternalistamente lo que es bueno para ellos. Y este bien nos dicta que debemos matarlos y comérnoslos, siempre que su vida sea buena en general antes de hacerlo. No tienen derechos que se interpongan en la práctica carnívora mutuamente beneficiosa.
Alguien podría preguntarse si deberíamos basar todo nuestro valor especial, y nuestro derecho a la protección frente a la depredación intraespecífica, en nuestra racionalidad. Tenemos otras características impresionantes que también podrían generar derechos. Sin embargo, una de las ventajas de la apelación a la racionalidad es la forma en que abarca muchos otros aspectos de la vida humana que consideramos importantes y valiosos. Pensemos en nuestros impresionantes conocimientos o en nuestra imaginación creativa, que también podrían ser intrínsecamente valiosos y generar derechos distintivos, como el derecho a no ser devorados contra nuestra voluntad. Estas características valiosas también parecen ser distintivas de los seres humanos. Sin embargo, muchas de estas características dependen de la racionalidad. El conocimiento, en la medida, y adquirido de la forma en que se adquiere gran parte del conocimiento humano, también es posible sólo para los seres racionales reflexivos. El proyecto científico, por ejemplo, se basa en una cierta autorreflexión sobre los métodos y las pruebas, especialmente la medición.
Así pues, estos fenómenos parecen seguir estando dentro de la órbita de la racionalidad. ¿Qué ocurre con la imaginación creativa? Muchos surrealistas pensaban que el exceso de pensamiento racional era responsable de los horrores de la Primera Guerra Mundial y, como respuesta, valoraban la imaginación creativa por encima de la deliberación racional, como en el Manifiesto del Surrealismo (1924) de André Breton. Sin embargo, ¿qué es la imaginación creativa humana? ¿Imaginan así los animales? Tal vez un perro mascota pueda imaginar que lo sacan a pasear. Pero esto no es como la imaginación creativa de los seres humanos que inventan obras de arte o literatura interesantes o bellas, que revolucionan las teorías científicas o que imaginan formas de vida novedosas. Sólo la mente racional reflexiva puede tener imaginación creativa de este tipo. Así pues, parece que muchos fenómenos de los seres humanos que parecen especiales y distintivos, y que son de importancia moral en el sentido de tener potencial para generar derechos, resultan depender de la racionalidad.
Con esta concepción de la racionalidad, centrémonos ahora en la mente de los animales. Empecemos por nuestros primos cercanos, los simios y los monos. ¿Comparten las capacidades racionales de los seres humanos? Actualmente, la investigación sobre los simios y los monos no es concluyente. Los investigadores no se ponen de acuerdo. Hay algunas pruebas que sugieren que algunas de estas criaturas pueden realizar un tipo de razonamiento, o al menos que tienen modos de pensamiento continuos con el razonamiento humano. De hecho, la mejor prueba del razonamiento de los primates es una especie de prueba al revés, según la cual algunos simios y monos parecen padecer irracionalidades similares a las que aquejan a los seres humanos. Así lo argumentaron las psicólogas Laurie Santos y Alexandra Rosati en un artículo de 2015. Y seguramente: si los animales razonan mal, es que razonan. La conclusión de que razonan es controvertida, pero, si fuera correcta, significaría que esos animales deberían estar protegidos por derechos morales como los de los seres humanos en virtud de su racionalidad. Sin embargo, en la actualidad, no sabemos lo suficiente como para decantarnos por los derechos plenos de persona para simios y monos.
En contraste con estos casos, la investigación es menos ambigua respecto a la mayoría de los animales domesticados que comemos: vacas, ovejas, pollos y demás. Casi ningún investigador cree que estos animales razonen. Son conscientes, tienen placeres y dolores, y muestran inteligencia de algún tipo cuando utilizan herramientas, por ejemplo. Pueden perseguir medios para alcanzar un fin. Sin embargo, muchas especies muy inteligentes, como los elefantes y los perros, persiguen medios para alcanzar un fin, pero sólo de forma inflexible, de modo que siguen persiguiendo los medios cuando ambos están visiblemente desconectados. Tal inflexibilidad sugiere que el mecanismo psicológico en juego es la asociación, no el razonamiento. Y si los elefantes y los perros no razonan, es poco probable que las vacas, las ovejas y las gallinas lo hagan mejor en este sentido.
No tenemos que esperar a ver qué resulta de la investigación; podemos pasar directamente a la mesa
Incluso Lori Marino, que es una entusiasta defensora de la sofisticación de las mentes de los animales domesticados, no sugiere que estos animales tengan nada parecido al razonamiento autoconsciente característico de los seres humanos. Simplemente, no parece haber pruebas que sugieran que las vacas, las ovejas y las gallinas puedan razonar en el sentido autorreflexivo de Korsgaard; y eso significa que carecen de derechos. Por supuesto, carecer de derechos no significa que sus vidas carezcan de valor, a menos que se despliegue una noción inútilmente obesa de los derechos. Su conciencia importa. Pero precisamente por eso debemos matarlos y comérnoslos. Con estos animales, les hacemos un favor si los matamos y nos los comemos. La excepción entre los animales que criamos para comer son los cerdos, cuya sorprendente habilidad para manejar los joysticks del ordenador demuestra una flexibilidad cognitiva que puede indicar razonamiento.
En total, el estado de las pruebas en psicología animal sugiere diferentes grados de certeza para los distintos animales. Hay incertidumbre respecto a nuestros parientes más cercanos -los simios y los monos-, mientras que hay más claridad sobre la mayoría de los animales domesticados que criamos para comer. Aparte de los cerdos, está claro que los animales de granja no pueden razonar reflexivamente y, por tanto, carecen de los derechos que nos impedirían comerlos en su beneficio. Con las vacas, las ovejas y los pollos, no tenemos que esperar a ver qué descubren las investigaciones; podemos proceder directamente a la cena.
Una gallina puede cruzar una carretera, pero no decide hacerlo por una razón. La gallina puede incluso verse obligada a cruzar la carretera por algún deseo que tenga; y la gallina puede mostrar inteligencia a la hora de cruzar o no la carretera. Pero la gallina no decide seguir sus deseos ni toma una decisión razonada sobre si es o no una buena idea cruzar la carretera. Nosotros podemos preguntarnos: “¿Por qué ha cruzado el pollo la carretera?”, pero el pollo no puede preguntarse: “¿Por qué debería yo cruzar la carretera?”. Nosotros sí podemos. Por eso podemos comérnoslo.
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es catedrático de Filosofía e investigador honorario del University College de Londres. Entre sus libros se encuentran Aesthetic Creation (2007) y Music and Aesthetic Reality (2015).
