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Hay motivos decisivos para sostener que necesitamos llevar a cabo una revolución en la filosofía, una revolución en la ciencia, y luego volver a juntar las dos para crear una versión moderna de la filosofía natural.
Hace tiempo, la filosofía no sólo formaba parte de la ciencia, sino que la ciencia era una rama de la filosofía. Debemos recordar que la ciencia moderna comenzó como filosofía natural: un desarrollo de la filosofía, una mezcla de filosofía y ciencia. Hoy pensamos en Galileo, Johannes Kepler, William Harvey, Robert Boyle, Christiaan Huygens, Robert Hooke, Edmond Halley y, por supuesto, Isaac Newton como científicos pioneros, mientras que pensamos en Francis Bacon, René Descartes, Thomas Hobbes, John Locke, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz como filósofos. Sin embargo, esa división es algo que imponemos al pasado. Es profundamente anacrónica.
En aquella época, todos ellos se consideraban filósofos naturales. Todos estaban dispuestos a reflexionar sobre problemas fundamentales de metafísica y filosofía, además de abordar problemas más especializados de física, astronomía, química, fisiología, matemáticas, mecánica y tecnología. La filosofía como pensamiento imaginativo y crítico sobre los problemas fundamentales estaba viva y era muy creativa y productiva. Tanto Kepler como Galileo realizaron cuidadosas observaciones y experimentos, como deben hacer los buenos científicos; pero también adoptaron una visión metafísica de la naturaleza que sostenía que “el libro de la naturaleza está escrito en el lenguaje de las matemáticas”, como dijo Galileo. Ambos adoptaron el punto de vista, en agudo contraste con la metafísica aristotélica ortodoxa de la época, de que leyes matemáticas sencillas rigen la forma en que se producen los fenómenos naturales, y este punto de vista metafísico desempeñó un papel crucial en el descubrimiento y la aceptación de sus grandes descubrimientos científicos relativos al movimiento de los planetas (Kepler), y al movimiento de los objetos terrestres (Galileo). Descartes, Huygens, Boyle, Newton y otros adoptaron diversas versiones del punto de vista metafísico de entonces, según el cual el Universo está formado por átomos.
Pero entonces la ciencia rompió con la idea de que el Universo está formado por átomos.
Pero entonces la ciencia se separó de la metafísica, de la filosofía, a consecuencia de que los filósofos naturales adoptaron un profundo concepto erróneo sobre la naturaleza de la ciencia. Como resultado, la filosofía natural murió, nació la gran división entre ciencia y filosofía, y comenzó el declive de la filosofía.
Fue Newton quien, sin darse cuenta, acabó con la filosofía natural al afirmar, en la tercera edición de sus Principia, que había deducido su ley de la gravitación a partir de los fenómenos por inducción.
Paradójicamente, la ley de la gravitación es la ley de la gravedad.
Paradójicamente, la primera edición de la Principia de Newton (1687) era explícitamente una gran obra de filosofía natural. En la primera edición hay nueve proposiciones, todas claramente etiquetadas como “hipótesis”, algunas de ellas de carácter metafísico. En la tercera edición (1726), las dos primeras de estas hipótesis se habían convertido en las dos primeras “Reglas de razonamiento”, y las cinco últimas hipótesis, que se refieren al sistema solar, se habían convertido en los “Fenómenos” de ediciones posteriores. Una hipótesis desaparece por completo, y otra, no necesaria para el argumento principal, se escondió entre los teoremas. En la tercera edición hay otras dos “reglas de razonamiento”, ambas de carácter inductivo. En relación con la segunda de ellas, Newton comenta: ‘Debemos seguir esta regla para que el argumento de la inducción no pueda ser eludido por hipótesis’. Y añade las siguientes observaciones sobre la inducción y las hipótesis:
todo lo que no se deduce de los fenómenos debe llamarse hipótesis; y las hipótesis, ya sean metafísicas o físicas … no tienen cabida en la filosofía experimental. En esta filosofía, las proposiciones particulares se deducen de los fenómenos y luego se convierten en generales por inducción. Así fue como … se descubrieron las leyes del movimiento y de la gravitación.
De esta y otras formas, Newton trató de transformar su gran obra de filosofía natural en una obra de ciencia inductiva.
Newton odiaba la controversia. Sabía que su ley de la gravitación era profundamente controvertida, así que adulteró las ediciones posteriores de sus Principia para ocultar los elementos hipotéticos, metafísicos y de filosofía natural de la obra, y hacer que pareciera que la ley de la gravitación se había derivado, de forma totalmente incontrovertible, de los fenómenos por inducción. Debido al inmenso prestigio de Newton, sobre todo después de que su obra fuera retomada por la Ilustración francesa, los filósofos naturales posteriores dieron por sentado que el éxito exigía que procedieran de acuerdo con la metodología de Newton. Había que llegar a las leyes y teorías, o al menos establecerlas, mediante la inducción a partir de los fenómenos. La metafísica y la filosofía se habían vuelto irrelevantes y podían ignorarse. Así nació la ciencia moderna, y la filosofía natural, que había dado origen a la ciencia moderna en primer lugar, fue silenciosamente olvidada.
La filosofía se empobreció profundamente como resultado de esta escisión. En lugar de que la ciencia fuera una rama de la filosofía -a saber, la filosofía natural-, la ciencia pasó a ser distinta e independiente de la filosofía. La filosofía perdió una gran parte de su cuerpo, por así decirlo, y con mucho, la parte más exitosa.
La filosofía perdió una gran parte de su cuerpo, por así decirlo, y con mucho, la parte más exitosa.
Divorciada de la ciencia natural, la filosofía siguió perdiendo importancia hasta nuestros días. La psicología, la antropología, la sociología, la economía, la ciencia política, la lingüística, la lógica y la cosmología se separaron de la filosofía y se establecieron como disciplinas independientes. A principios del siglo XX, la filosofía estaba en crisis. No estaba nada claro qué le quedaba por hacer. Un intento de solución era la filosofía continental, desarrollada principalmente en Europa: podía ignorar la ciencia, ignorar la razón y sumirse en una celebración de la ampulosidad y la incoherencia. Otro intento de solución fue la filosofía analítica, llevada a cabo principalmente en las partes anglófonas del mundo: la filosofía podía dedicarse al análisis conceptual, enterrando los problemas serios bajo una capa de análisis esotérico y espurio de los conceptos.
Pero todo esto es innecesario y absurdo. La historia que he contado de la inevitable disminución de la filosofía, a medida que los componentes se volvían, a su vez, científicos, exitosos e independientes, es un disparate. La tarea propia de la filosofía, aún más importante hoy, quizá, que nunca, es mantener vivo el pensamiento racional -es decir, imaginativo y crítico- sobre nuestros problemas más urgentes y fundamentales del pensamiento y de la vida. Se trata, sobre todo, de mantener vivo ese pensamiento sobre nuestro problema más fundamental, que puede expresarse así: ¿cómo puede nuestro mundo humano, el mundo tal y como se nos presenta, el mundo en el que vivimos y que vemos, tocamos, oímos y olemos, el mundo de los seres vivos, las personas, la conciencia, el libre albedrío, el significado y el valor, cómo puede existir todo esto y florecer mejor incrustado tal y como está en el Universo físico?
Este problema fundamental se encuentra en el Universo físico.
Este problema fundamental está a caballo entre todos los problemas más especializados y particulares del pensamiento y de la vida. Una tarea propia y básica de la filosofía es garantizar que este problema se explore activamente en el centro de la educación y la investigación académica, de modo que el pensamiento racional sobre este problema influya en el pensamiento más especializado que se desarrolla en las disciplinas más especializadas de las ciencias naturales, sociales, tecnológicas y formales, las humanidades y la educación, así como en los contextos más particulares de la vida personal, social y global, y se vea influido por dicho pensamiento.
Mantener vivo el pensamiento racional sobre los problemas fundamentales a medida que la especialización se vuelve rampante
Lejos de tener su propia materia, problemas o métodos distintivos, la filosofía, bien llevada, tiene la materia y los problemas, potencialmente, de todas las disciplinas especializadas, y los métodos de todas las investigaciones, a saber, los métodos de resolución racional de problemas. Lejos de ser una disciplina especializada más, distinta y paralela a otras disciplinas especializadas, como pretende ser hoy en día gran parte de la filosofía académica, la filosofía bien llevada tiene como tarea básica contrarrestar la especialización, manteniendo vivo el pensamiento sobre los problemas fundamentales de forma que interactúe, en ambas direcciones, con la investigación especializada. Una vez más, la filosofía correctamente practicada no es patrimonio exclusivo de los filósofos cualificados; una tarea básica de los filósofos profesionales es animar a todo el mundo a dedicarse a la filosofía, a pensar racionalmente sobre los problemas fundamentales: tanto a los no académicos como a los académicos de los diversos campos especializados de la investigación académica.
Necesitamos un nombre para la filosofía que persigue este espíritu. Llamémosla Fundamentalismo Crítico, un rival de la filosofía continental y analítica. El Fundamentalismo Crítico recorre un largo camino hacia la recreación de la filosofía natural, pues el Fundamentalismo Crítico explora los problemas fundamentales de los diversos campos de la ciencia natural, desde la física teórica y la cosmología, hasta la neurociencia y la biología evolutiva. El Fundamentalismo Crítico, llevado a cabo de forma científicamente ilustrada, influiría en la investigación científica y se vería influido por ella. Tendría la capacidad de contribuir a la ciencia aclarando problemas científicos fundamentales y sugiriendo posibles soluciones científicas; y, por supuesto, se vería influido por los resultados de la investigación científica. Esta integración bidireccional de la filosofía fundamentalista crítica y la ciencia equivaldría, en todo menos en el nombre, a una filosofía natural.
La historia anterior sobre el inevitable declive de la filosofía es, por tanto, un disparate. El establecimiento y la persecución con éxito de las ciencias naturales, las ciencias sociales, la lógica y la lingüística no empobrecen en absoluto a la filosofía, propiamente perseguida como Fundamentalismo Crítico. La necesidad vital de un pensamiento racional (imaginativo y crítico) sobre los problemas fundamentales permanece intacta. Es necesario para que la ciencia, y la investigación académica en su conjunto, puedan cumplir los requisitos elementales de la racionalidad. (La racionalidad exige que se mantenga vivo el pensamiento sobre los problemas fundamentales que se pretende resolver). La automutilación de la filosofía mediante la adopción de la filosofía continental o la filosofía analítica, que hace que la filosofía no haga lo que más necesita hacer, es totalmente innecesaria.
¿Por qué, entonces, ha ocurrido? En parte, quizá, porque no se ha apreciado lo vital, lo necesario, que es mantener vivo un pensamiento racional influyente sobre los problemas fundamentales, especialmente a medida que la especialización se vuelve cada vez más desenfrenada. En lugar de tratar de contrarrestar los males de la especialización desenfrenada, la filosofía académica ha tendido, en el siglo XX, a buscar afanosamente, incluso desesperadamente, su propio nicho especializado.
No obstante, hay algo que no se puede negar.
Hay, sin embargo, una razón mucho más importante para el fracaso de la filosofía a la hora de mantener vivo el espíritu del Fundamentalismo Crítico a lo largo de las décadas y los siglos. Este fracaso proviene del fracaso de la filosofía a la hora de resolver uno de sus problemas más fundamentales: el problema de la inducción.
Empecé indicando cómo Newton acabó con la filosofía natural con su falsa afirmación, en la tercera edición de sus Principia, de haber deducido su ley de la gravitación de los fenómenos por inducción sin apelar a hipótesis metafísicas. Los filósofos naturales posteriores llegaron a la conclusión de que debían seguir a Newton ignorando la metafísica y la filosofía, y atendiendo únicamente a la evidencia a la hora de considerar qué leyes y teorías debían aceptarse y rechazarse. El resultado fue la ciencia, decisivamente disociada de la filosofía. Y los científicos de hoy en día siguen dando por sentada la concepción de la ciencia de Newton. El principio crucial de esta concepción es que, en ciencia, ninguna tesis sobre el Universo debe aceptarse como parte del conocimiento científico independientemente de las pruebas, y mucho menos en violación de las pruebas. Al final es la evidencia la que decide lo que se acepta como conocimiento científico.
Pero esta evidencia de Newton no es la que decide lo que se acepta como conocimiento científico.
Pero esta concepción newtoniana de la ciencia legó a la filosofía un problema fundamental sobre la naturaleza de la ciencia que, para la mayoría de los filósofos, sigue sin resolverse hasta hoy. Es el problema de la inducción, brillantemente articulado por David Hume en Tratado de la Naturaleza Humana (1739), véase Libro 1, Parte III. Puede expresarse así. Por muchas pruebas que reunamos en apoyo de una ley o teoría, no pueden verificar la ley o teoría, ni siquiera hacer que su probabilidad sea mayor que cero. Esto se debe a que cualquier ley o teoría física hace infinitas predicciones, no sólo sobre el pasado y el presente, sino también sobre el futuro y sobre posibles estados de cosas que todavía no se han producido (y puede que nunca se produzcan). Siempre debemos estar infinitamente lejos de verificar todas estas infinitas predicciones de la teoría.
Expresado de otro modo, por muy bien establecida que esté una teoría por las pruebas, siempre habrá teorías infinitamente distintas que estén de acuerdo sobre las pruebas que hemos reunido hasta ahora, pero que discrepen, de distintas maneras, sobre las predicciones de fenómenos que aún no hemos observado, porque están en el futuro, o porque se refieren a posibles estados de cosas o experimentos aún no creados. Por ejemplo, si la teoría aceptada es la ley de la gravitación de Newton, un rival, hasta ahora tan exitoso empíricamente como la teoría de Newton, podría afirmar: todo ocurre como predice la teoría de Newton hasta 2050, cuando la gravitación se convierta bruscamente en una fuerza repulsiva. Otro de estos rivales podría afirmar: todo ocurre como predice la teoría de Newton, excepto las esferas de oro del espacio exterior de más de 1.000 toneladas de masa que se atraen entre sí de acuerdo con una ley cúbica inversa (en lugar de la ley cuadrada inversa de la teoría de Newton). Estos rivales están terriblemente desunidos y son algo inverosímiles: sin embargo, por el momento, tienen tanto éxito empírico como la teoría de Newton. Incluso podemos inventar infinitos rivales desunidos de la teoría de Newton que tengan aún más éxito empírico añadiendo a la teoría de Newton hipótesis adicionales, comprobables independientemente, cuyas predicciones hayan sido verificadas.
La física hace una suposición grande y muy problemática sobre la naturaleza del Universo
La evidencia no puede verificar una teoría. Ni siquiera puede seleccionar una teoría, ya que infinitos rivales desunidos siempre se ajustarán igual de bien, o incluso mejor, a las pruebas disponibles. (Una teoría está desunificada -en grado N- si hace N afirmaciones distintas sobre los fenómenos reales y posibles a los que se aplica; está unificada si N = 1: para más detalles, véase aquí.)
Este famoso problema -el problema de la inducción de Hume- refuta de forma decisiva la concepción newtoniana de la ciencia, aún aceptada por la comunidad científica actual.
Un intento de rescatar la concepción newtoniana de la ciencia de la refutación de Hume es el siguiente. La ciencia, al decidir qué teoría aceptar o rechazar, atiende no sólo a las pruebas, sino a dosconsideraciones: (1) las pruebas, y (2) la simplicidad, unidad o carácter explicativo de la teoría en cuestión. Este punto de vista tiene el gran mérito de hacer más justicia a lo que ocurre realmente en la ciencia. Las versiones empíricamente exitosas pero terriblemente desunificadas de la teoría newtoniana, que acabamos de considerar, quedan descartadas.
Pero aún queda mucho por hacer.
Pero sigue habiendo un problema. Si la física, en particular, acepta persistentemente sólo teorías unificadas, a pesar de que existen infinitas rivales desunificadas que se ajustan a los hechos disponibles igual de bien, o incluso mejor, esto debe significar, se reconozca o no, que la física hace una gran suposición, altamente problemática, sobre la naturaleza del Universo. Significa que la física hace la gran suposición: el Universo es tal que todas las teorías desunificadas son falsas. Existe algún tipo de unidad subyacente en la naturaleza. Esta suposición se acepta implícitamente como parte del conocimiento científico, ya que las teorías que entran en conflicto con ella -las desunificadas- se rechazan (o ni siquiera se tienen en cuenta), sea cual sea su éxito empírico. Sin embargo, esta suposición de unidad subyacente se acepta independientemente de la evidencia, incluso en cierto sentido en violación de la evidencia (en el sentido de que choca con infinitas teorías desunificadas incluso más exitosas empíricamente que las teorías que aceptamos). Eso contradice lo que he llamado “la concepción newtoniana de la ciencia”, el empirismo estándar.
La conclusión es ineludible: la ciencia no puede proceder sin hacer, implícita o explícitamente, una suposición metafísica persistente de unidad – “metafísica” porque es demasiado imprecisa para ser verificada o falsada por pruebas. La concepción ortodoxa actual de la ciencia, heredada de Newton y que los científicos siguen dando por sentada, según la cual la ciencia sólo debe recurrir a las pruebas y no debe hacer suposiciones metafísicas sobre la naturaleza del universo independientemente de las pruebas, es insostenible y debe ser rechazada.
¿Qué ponemos en su lugar? Para responder a esa pregunta, es vital apreciar que la versión específica del supuesto metafísico de la unidad, aceptada por la física en cualquier etapa de su desarrollo, ejerce una profunda influencia tanto en la búsqueda de nuevas teorías como en la aceptación de las teorías existentes. Y, sin embargo, este supuesto es una pura conjetura, cuya versión específica, aceptada en un momento dado, está casi destinada a ser falsa, como indica el registro histórico (en el que las ideas metafísicas, desde la teoría corpuscular a la teoría de cuerdas, han cambiado radicalmente varias veces desde el siglo XVII). El nuevo tipo de ciencia que necesitamos reconoce explícitamente la existencia de este supuesto metafísico sustancial, influyente y altamente problemático de la unidad, y lo somete a un escrutinio sostenido, desarrollando y criticando alternativas, en un intento de mejorar la versión específica del supuesto que se acepta.
El empirismo orientado a objetivos, como he denominado a esta nueva concepción de la ciencia, representa el supuesto metafísico en forma de una jerarquía de supuestos. A medida que ascendemos en esta jerarquía, los supuestos son cada vez menos sustanciales y, por tanto, cada vez tienen más probabilidades de ser ciertos, y cada vez son más casi tales que su verdad es necesaria para que la ciencia o la búsqueda del conocimiento sean posibles. De este modo, creamos un marco de suposiciones (y métodos asociados) en lo alto de la jerarquía, con muchas probabilidades de ser ciertas, dentro del cual se pueden evaluar críticamente suposiciones mucho más sustanciales (y métodos asociados) en lo bajo de la jerarquía y, esperamos, mejorarlas.
En la cima de la jerarquía, tenemos la suposición de que el Universo es parcialmente conocible; es tal que podemos seguir adquiriendo conocimiento de nuestras circunstancias locales suficiente para hacer posible la vida. Si esta suposición es falsa, la hemos tenido, supongamos lo que supongamos. No puede perjudicar y bien podría ayudar a la búsqueda del conocimiento hacer esta suposición, sea como sea el Universo. Aunque no tengamos ninguna razón para suponer que la suposición es cierta, sin embargo está justificado, por motivos estrictamente pragmáticos, que aceptemos esta suposición como parte de nuestro conocimiento científico.
Lo siguiente en la jerarquía es la suposición de que el Universo es metacognoscible; es tal que podemos formular una conjetura sobre él que sea cierta, y tal que aceptar la conjetura nos permite, a medida que mejoramos nuestro conocimiento, mejorar los métodos para la mejora del conocimiento. En otras palabras, el Universo es tal que puede haber algo así como una retroalimentación positiva entre la mejora del conocimiento y la mejora del conocimiento sobre cómo mejorar el conocimiento.
Las sucesivas teorías de la física han aportado una unidad cada vez mayor a gamas cada vez más amplias de fenómenos
A continuación está la suposición de que el Universo es comprensible de un modo u otro. Hay algo, inherente a todos los fenómenos, que es responsable de la forma en que ocurren los acontecimientos, en términos de lo cual todo puede, en principio, explicarse y comprenderse. Este algo omnipresente puede ser Dios, o un propósito cósmico (que todos los acontecimientos ocurren para cumplirse), o un patrón unificado de leyes físicas. Concedida la metacognoscibilidad, la comprensibilidad es un buen supuesto que adoptar, ya que, si es cierto, nos permite afinar en aquella versión de la comprensibilidad que conduzca al mayor éxito en la mejora del conocimiento. Proponemos varios tipos de teorías explicativas; si un tipo resulta tener un éxito empírico particular, la metacognoscibilidad nos justifica para concentrarnos en las teorías que son explicativas de este tipo en particular.
A continuación está la suposición de que el Universo es físicamente comprensible; un patrón unificado de leyes físicas atraviesa todos los fenómenos, en términos de los cuales todos los fenómenos físicos pueden, en principio, explicarse y comprenderse. Este supuesto de comprensibilidad física ha desempeñado un papel asombrosamente fructífero en la ciencia desde Galileo. Las sucesivas teorías de la física han aportado una unidad cada vez mayor a gamas cada vez más amplias de fenómenos. Es el caso de la teoría newtoniana, la electrodinámica maxwelliana, las teorías de la relatividad especial y general de Albert Einstein, las teorías cuánticas de Werner Heisenberg, Erwin Schrödinger, Paul Dirac, Abdus Salam, Steven Weinberg y otros. Concedida la meta-conocibilidad, en estas circunstancias está justificado que aceptemos la comprensibilidad física (hasta que aparezca algo mejor).
Siguiendo en la jerarquía de los supuestos, tenemos la versión específica de la comprensibilidad física que hace más justicia a los conocimientos teóricos actuales de la física y ofrece la mejor promesa de progreso futuro. Hoy en día, puede decirse que este supuesto es la teoría de cuerdas: todo está formado por diminutas cuerdas cuánticas en un espaciotiempo de 10 u 11 dimensiones.
A continuación tenemos nuestras teorías fundamentales de la física mejor aceptadas: en la actualidad, la relatividad general y el llamado modelo estándar (la teoría cuántica de campos de las partículas fundamentales y las fuerzas entre ellas). Y a continuación, en la parte inferior de la jerarquía, tenemos los fenómenos empíricos: leyes empíricas de bajo nivel establecidas mediante experimentos.
Testa jerarquía de supuestos y métodos asociados facilita la mejora de los presupuestos metafísicos de la física, en parte concentrando la exploración imaginativa y el escrutinio crítico donde es más probable que sea fructífero para el progreso científico, en la parte baja de la jerarquía de supuestos. También lo hace asegurándose de que los nuevos supuestos posibles, dignos de consideración, situados más abajo en la jerarquía, se vean limitados de forma fructífera, en parte por los supuestos situados más arriba en la jerarquía, en parte por las teorías físicas que han obtenido el mayor éxito empírico. Se eligen aquellos supuestos metafísicos, situados más abajo en la jerarquía, que estimulan o están asociados a los programas de investigación empíricamente más progresistas de la física, o que albergan la mayor esperanza de ello. De este modo, el marco jerárquico del empirismo orientado a objetivos facilita la mejora de las tesis metafísicas que se aceptan en la parte inferior de la jerarquía, pero que tienen más probabilidades de ser falsas.
A medida que mejoran los conocimientos teóricos de la física, mejoran los presupuestos metafísicos, e incluso van por delante. Existe algo así como una retroalimentación positiva entre la mejora de los presupuestos metafísicos y los métodos asociados, y la mejora del conocimiento teórico en física. A medida que mejoramos nuestro conocimiento y comprensión científicos sobre el Universo, mejoramos correspondientemente la naturaleza de la propia ciencia. Mejoramos los métodos para la mejora del conocimiento científico. Para más detalles sobre el empirismo orientado a objetivos, véase mi libro La Comprensibilidad del Universo (1998); mi investigación documento ‘¿Ha establecido la ciencia que el Cosmos es físicamente comprensible?’ (2013); y mis libros Understanding Scientific Progress (2017), Elogio de la filosofía natural (2017) y Karl Popper, ciencia e ilustración (2017), el último de los cuales se puede descargar gratuitamente.
Podemos aprender del progreso científico cómo lograr el progreso social
El resultado es la filosofía natural, una síntesis de física y metafísica, ciencia y filosofía. La metafísica, la metodología e incluso la epistemología, temas tradicionalmente propios de la filosofía, se han convertido en parte integrante y fructífera de la ciencia. La concepción Fundamentalista Crítica de la filosofía recibe un respaldo masivo. En el marco de la filosofía natural empirista orientada a objetivos, ¡la ciencia se ha convertido casi en una parte especializada de la filosofía! El divorcio entre ciencia y filosofía, tan perjudicial para esta última, ha llegado a su fin. La filosofía tiene un papel fructífero, incluso vital, que desempeñar para la ciencia; algunos de sus problemas están en la vanguardia de la investigación científica. Y, además, la filosofía natural empirista orientada a objetivos hace lo que la ciencia newtoniana no puede hacer: resuelve el problema de la inducción de Hume: véase mi Comprensión del Progreso Científico.
Hay otras implicaciones aún más importantes. El empirismo orientado a objetivos puede generalizarse, para formar una concepción de la racionalidad – racionalidad orientada a objetivos – que sea fructíferamente aplicable a cualquier empresa humana que merezca la pena y tenga objetivos problemáticos. Con demasiada frecuencia en la vida -personal, social, institucional, global- los objetivos reales de nuestras acciones son problemáticos, bien porque entran en conflicto con otros objetivos deseables, bien porque son irrealizables, o ambas cosas. Esto es demasiado evidente en relación con el objetivo profundamente problemático de la humanidad de alcanzar un mundo bueno y civilizado. Demasiados esfuerzos pasados por crear civilización, ya sean de izquierdas o de derechas, han producido exactamente lo contrario, diversos tipos de infierno en la Tierra. Aquí, sobre todo, necesitamos poner en práctica la racionalidad orientada a los objetivos, a la que se llega generalizando los métodos de consecución del progreso del empirismo orientado a los objetivos.
Necesitamos representar el objetivo de la civilización en forma de una jerarquía de objetivos, cada vez menos específicos y, por tanto, cada vez menos problemáticos, a medida que ascendemos en la jerarquía. De este modo, nos proporcionamos un marco de objetivos y métodos relativamente poco problemáticos (en lo alto de la jerarquía) dentro del cual pueden mejorarse objetivos mucho más específicos, problemáticos y controvertidos, y los métodos asociados (en lo bajo de la jerarquía), a medida que actuamos, a medida que vivimos. En resumen, podemos aprender del progreso científico cómo lograr el progreso social hacia un mundo bueno y civilizado.
Como resultado de la generalización de los métodos de progreso de la ciencia a la vida social, podemos empezar a lograr un progreso social real hacia un mundo civilizado similar, en cierta medida, al progreso intelectual logrado por la ciencia. Habría cierta esperanza de que pudiéramos empezar a resolver los graves problemas globales que amenazan nuestro futuro: el cambio climático, la destrucción del mundo natural, el crecimiento demográfico, la amenaza de las armas nucleares y el resto. Tan vital es esta tarea de abordar nuestros problemas explotando la racionalidad orientada a objetivos, que necesitamos urgentemente todos los recursos de las universidades para que nos ayuden a aprender a hacerlo. El mundo académico debe transformarse para que su tarea básica sea ayudar a la humanidad a resolver los conflictos y problemas de la vida que deben resolverse si queremos avanzar hacia un mundo auténticamente civilizado.
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Es lector emérito de Filosofía de la Ciencia en el University College de Londres. Es autor de Del conocimiento a la sabiduría (1984) y su libro más reciente es La metafísica de la ciencia y el empirismo orientado a objetivos: Una revolución para la ciencia y la filosofía (2019).
