La verdad es real y los filósofos deben volver su atención a ella

Durante un siglo, la idea de verdad se ha desinflado, convirtiéndose en un terreno del que huyeron los filósofos. Deben volver – urgentemente

A menudo se dice, de forma bastante casual, que la verdad se está disolviendo, que vivimos en la “era de la posverdad”. Pero la verdad es uno de nuestros conceptos centrales -quizá el más central- y no creo que podamos prescindir de ella. Creer que las mascarillas impiden la propagación del COVID-19 es dar por cierto que lo hacen. Afirmarlo es afirmar que es verdad. La verdad es, plausiblemente, central para el pensamiento y la comunicación en todos los casos. Y, por supuesto, a menudo está en juego en los debates políticos prácticos y en las decisiones políticas, en relación con el cambio climático o las vacunas, por ejemplo, o con quién ganó realmente las elecciones, o a quién debemos escuchar sobre qué.

Se podría haber esperado recurrir a la filosofía para aclarar la naturaleza de la verdad, y quizá incluso para celebrarla. Pero la filosofía pragmatista, analítica y continental entró en la era de la posverdad hace un siglo. Si la verdad es ahora un problema para todo el mundo, si la idea parece vacía o inútil en “la era de las redes sociales”, el “negacionismo científico”, las “teorías de la conspiración” y cosas por el estilo, quizá eso sólo signifique que “todo el mundo” se ha puesto al nivel de la filosofía en 1922.

Antes del siglo XX, la reflexión sobre la verdad en las tradiciones intelectuales y espirituales occidentales solía exaltarla. La belleza es la verdad, la verdad es la belleza, eso es todo / lo que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber”, declara John Keats, muy a la griega, o al menos a la platónica, pues Platón había ungido la verdad como meta de la filosofía, meta de la vida humana. Ciertamente, debemos atrevernos a decir lo que es verdad, sobre todo cuando nuestro discurso versa sobre la verdad [aletheia]”, dice Sócrates en el Pedro. Es allí donde habita el ser verdadero, sin color ni forma, que no se puede tocar; sólo la razón, piloto del alma, puede contemplarlo, y todo conocimiento verdadero es conocimiento de ello”. La verdad de Platón es idéntica no sólo a lo bello, sino a lo bueno y a lo justo. Es lo más elevado. Jesús está de acuerdo, proclamándose a sí mismo en Juan 14:6 como el camino, la verdad y la vida.

La reflexión filosófica no siempre ha tratado la verdad como un dios, pero ciertamente fue un concepto, un compromiso y una cuestión centrales durante unos 2.500 años. Característicamente, Aristóteles está más fundamentado que su maestro, Platón, cuando dio la formulación clásica de la teoría de la correspondencia: “Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdadero”. Es bastante nítido, aunque algo desconcertante, pero esta definición, como muchas caracterizaciones de la verdad, parece extrañamente redundante, notablemente poco informativa. Por otra parte, toda formulación parece acosada por la redundancia, y se cierne la aterradora pregunta: ¿es esa definición de “verdad” en sí misma verdadera?

Verdad.

La teoría de la correspondencia se ha formulado y reformulado a lo largo de los siglos. La verdad es la concordancia entre el intelecto y el objeto”, dice Tomás de Aquino, explicando “concordancia” mediante sinónimos cercanos como “concordia” o “conformidad”. Immanuel Kant lo expresa así La verdad es la concordancia de la cognición con su objeto”. Eso parece bastante claro hasta que empiezas a presionar, ya que Kant piensa que los hechos empíricos se producen dentro de las formas de la conciencia humana. En cierto sentido, para Kant, la verdad es el acuerdo de la cognición consigo misma, o con sus propias construcciones involuntarias, más que con una realidad externa. Ludwig Wittgenstein, en el Tractatus Logico-Philosophicus (1921), quizá el último gran enunciado de la teoría de la correspondencia, trató las oraciones o proposiciones como imágenes: si los elementos del mundo representado se corresponden con los elementos de la imagen, que los representa con exactitud en sus relaciones mutuas -si la imagen coincide con el hecho-, entonces la proposición es verdadera.

Sin embargo, la verdad no es una construcción de la conciencia humana, sino una construcción de la cognición.

Sin embargo, la “concordancia” o “coincidencia” en la que se basa la correspondencia es difícil de explicar. Los filósofos se dieron cuenta de que no podían ponerse de acuerdo sobre qué (frases? proposiciones? creencias? cogniciones? imágenes? ideas?) debía concordar con qué (objetos? hechos? el mundo? la realidad?). Y luego estaba el pequeño asunto del acuerdo en sí, que parece concebirse como la producción de una simulación o imagen de la realidad en tu cabeza o en tu lenguaje, y el intento de evaluar si la representación se parece suficientemente a las cosas tal como son en realidad, aparte de todas las representaciones. Esto, como llegaron a señalar muchos filósofos del siglo XX, incluido el propio Wittgenstein, es evidentemente imposible. Parece exigirnos que salgamos de nuestra propia conciencia y de nuestras propias culturas.

Por tales razones, y bajo la influencia del idealismo kantiano y hegeliano, las diversas versiones clásicas de la correspondencia fueron cuestionadas por las teorías de la coherencia, que por cierto reexaltaban la verdad. Bajo estos desarrollos había una lucha sobre qué tipo de cosa es la realidad en su conjunto: una serie de hechos discretos independientes de la conciencia humana, como sugiere la teoría de la correspondencia, o una red o entramado de hechos interdependientes, que se apoyan unos en otros y quizá en la conciencia humana, sólo comprensibles como un todo, como insistían los idealistas.

En ese punto, sin embargo, la coherencia se vuelve bastante incoherente

Por supuesto, la coherencia lógica influye en la verdad: si crees los dos cuernos de una contradicción, por ejemplo, tienes al menos una creencia falsa. La falsedad puede corregirse a veces en un sentido u otro señalando que lo que alguien dice ahora es incompatible con lo que dijo antes. El idealista británico F H Bradley formuló el punto de vista así en 1914:

La opinión general, que otros y yo mismo podemos decir que hemos heredado [de Hegel], es ésta: que el criterio [de verdad] reside en la idea de sistema. Una idea es verdadera teóricamente porque, y en la medida en que, ocupa su lugar en el organismo del conocimiento y contribuye a él. Y, por otra parte, es falsa una idea de la que vale lo contrario.

Para obtener la verdad última, tendríamos que ver cómo encaja la afirmación particular en algo así como una teoría o sistema completo del Universo en su conjunto: cada hecho es un hecho y es el hecho que es, sólo en relación con tal sistema, o sólo porque encuentra un lugar en tal sistema. No podemos suponer -escribió Harold Joachim en 1906- que la idea en cuestión posea su “significación” (su plenitud de sentido o su poder de constituir la verdad) por sí sola y por derecho propio. A su vez, deriva su significación de un sistema significativo más amplio al que contribuye.’

Repitiendo a Joachim, Bertrand Russell consideró llamativamente falsa la afirmación “El obispo Stubbs fue ahorcado por asesinato”. Supongamos que el obispo Stubbs era un santo, y que su supuesto ahorcamiento es totalmente incompatible con la mayor parte de lo que se sabe de él. Sin embargo, la creencia de que fue ahorcado por asesinato podría hacer feliz compañía en un distorsionado sistema de creencias anticlericales a proposiciones como “La mayoría de los obispos son criminales violentos” o “Los obispos suelen ser ahorcados”. Y, para el caso, considera el caso en el que el obispo Stubbs resultó ser culpable de asesinato, lo que no concuerda en absoluto con lo que creíamos saber de él. Podría ser cierto por todo ello, aunque resulte inquietante.

La objeción abrumadora a la teoría de la coherencia, en resumen, es que podría haber dos o más teorías o sistemas de creencias igualmente coherentes que se contradigan entre sí, en cuyo caso la coherencia parece impulsarnos a describir dos, o muchas, creencias rotundamente incompatibles, como “las vacunas funcionan” y “las vacunas no funcionan”, como verdaderas, si cada una aparece como un elemento de un sistema suficientemente coherente. Y quizá lo sean, ya que cada una funciona en su propia burbuja de información. De hecho, podría haber sido un cierto compromiso con una visión de la coherencia lo que llevó a Hegel a abandonar o al menos matizar el principio de no contradicción, la afirmación de que si una frase es verdadera, no es también falsa. En ese punto, sin embargo, la coherencia se vuelve bastante incoherente. Y para tener alguna verdad, quizá tengamos que esperar, con Hegel, a la síntesis de todo el conocimiento y la historia en un único relato final.

A principios del siglo XX, a muchos filósofos les parecía que estos puntos de vista introducían más oscuridades de las que ya existían. En una academia en la que las ciencias y las matemáticas se encontraban en un periodo de resultados relativamente claros y útiles (y en la que la mayoría de los científicos y matemáticos funcionaban bastante bien sin una gran teoría metafísica de la verdad), la historia milenaria de las reflexiones sobre este tema llegó a parecer algo vergonzoso.

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El primer pinchazo real en el dirigible de la verdad lo infligió el pragmatismo estadounidense, ideado por C S Peirce hacia 1880 para poner la filosofía a la altura de la ciencia empírica. El pragmatismo exigía verdades que pudieran suponer una diferencia para alguien, y una teoría de la verdad que mostrara “lo que queremos decir en la práctica” cuando decimos que algo es cierto. El filósofo William James, en su conferencia “Lo que significa el pragmatismo” (1906), pidió una teoría que nos diera una idea del “valor efectivo” de la verdad. O como John Dewey dijo en Reconstrucción en Filosofía (1920):

Si las ideas, los significados, las concepciones, las nociones, las teorías, los sistemas son instrumentales para una reorganización activa del entorno dado, para la eliminación de algún problema y perplejidad específicos, entonces la prueba de su validez y valor reside en el cumplimiento de este trabajo. Si tienen éxito en su cometido, son fiables, sólidos, válidos, buenos, verdaderos… si aumentan la confusión, la incertidumbre y el mal cuando se actúa sobre ellos, entonces son falsos. La confirmación, la corroboración, la verificación residen en las obras, en las consecuencias. Guapo es lo que hace el guapo. Por sus frutos los conoceréis. Lo que nos guía de verdad es verdadero: la capacidad demostrada para tal guía es precisamente lo que se entiende por verdad.

Una creencia o teoría es verdadera, para los pragmáticos, en la medida en que nos ayuda prácticamente a resolver problemas o nos permite continuar útilmente nuestras investigaciones. Eso es lo que queremos decir cuando afirmamos que es cierto que las vacunas son eficaces. Una teoría metafísica o una fórmula gnómica plagada de oscuridad y circularidad no tienen ninguna utilidad práctica. El pragmatismo, escribió Richard Rorty en 1982, “dice que la verdad no es el tipo de cosa sobre la que uno debería esperar tener una teoría filosóficamente interesante”

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La era de la posverdad en filosofía se inauguró propiamente poco después de las declaraciones de Dewey (y Russell) cuando, en 1927, Frank P Ramsey declaró rotundamente que todo el concepto de verdad es redundante, que no transmite contenido ni información. En realidad, no existe un problema independiente de la verdad, sino simplemente un embrollo lingüístico”, escribió. ‘”Es cierto que César fue asesinado” no significa más que César fue asesinado, y “es falso que César fuera asesinado” significa que César no fue asesinado’. Ramsey admitió que decir “¡Es verdad!” puede expresar énfasis o acuerdo, pero no tiene contenido aparte de la frase que enfatiza. La verdad, añadió, es un “añadido superfluo”. Gran parte de la reflexión analítica sobre la verdad que siguió soltó el aire de un modo u otro. Los filósofos formularon teorías “deflacionistas”, o simplemente declararon que toda la cuestión era una tontería inútil.

“Las elecciones fueron robadas” es verdad si y sólo si las elecciones fueron robadas

El proyecto pasó de caracterizar grandilocuentemente la verdad en un aforismo nítido a hacer observaciones sobre el concepto que pudieran tener relación con la lógica o la ciencia. El Esquema T de Alfred Tarski, presentado por primera vez en 1933, ofrece un procedimiento para decir qué hace verdadera a cada oración verdadera, en lugar de proporcionar una definición nítida. La fórmula resultante parece circular o redundante, justo lo que cabría esperar de la afirmación de Ramsey de que la “verdad” es superflua. La frase “La nieve es blanca” es verdadera si y sólo si la nieve es blanca, señala Tarski, y entonces podrías empezar a enumerar las condiciones de verdad de toda frase declarativa, o de cualquier frase que haga una afirmación positiva, por así decirlo “descifrándola”, simplemente eliminándola de las comillas para que pareciera que se refería al mundo y no a las palabras. Por ejemplo, la frase “La nieve es chartreuse” es verdadera si y sólo si la nieve es chartreuse.

Aunque el Esquema T de Tarski se presentó como una interpretación del papel de la verdad en la lógica y las matemáticas, en realidad es todo lo que podemos decir sobre el significado de la verdad incluso en el lenguaje ordinario, si Ramsey tiene razón. Ésa es más o menos la postura que llegó a denominarse “deflacionismo”. El planteamiento de Tarski ofrece una definición recursiva, un procedimiento para generar la aplicación correcta del concepto en lugar de decirnos directamente “lo que significa”. Pero también es, a su manera, un intento de decir lo que significa “verdadero”: lo que signifique la frase en la que está incluido, sin ella.

En 1996, Donald Davidson, en “The Folly of Trying to Define Truth” (La locura de intentar definir la verdad), describía la por entonces vasta historia Ramsey/Tarski/deflaciónista, a la que él había contribuido centralmente, como el intento de “eliminar” la verdad. También hizo un llamamiento algo vago para revivir el concepto de verdad, para intentar mostrar qué papel desempeña en la comunicación humana cotidiana. Tal vez estaba insinuando que, aunque “Las elecciones fueron robadas” es cierto si y sólo si las elecciones fueron robadas, eso no nos va a ayudar a dirigir una democracia.

Oen el lado continental de la gran división disciplinaria, los filósofos tardaron algo más en sospechar de la verdad como noción general. El salvaje y difícil tratamiento de Martin Heidegger en “Sobre la esencia de la verdad” (1930), a pesar de su propia desconfianza hacia la metafísica, fue quizá el último gran brote de especulación de estilo hegeliano sobre el tema. Heidegger comienza exigiendo saber qué debe ocurrir en el mundo y en los seres humanos para que sea posible la correspondencia. Considera una afirmación ordinaria sobre una moneda, por ejemplo, y lo que significaría que se correspondiera con la moneda misma. La moneda está hecha de metal”, señala con bastante sensatez. La afirmación no es material en absoluto. La moneda es redonda. La afirmación no tiene nada de espacial. Con la moneda se puede comprar algo. El enunciado nunca es un medio de pago… ¿Cómo puede lo que es completamente distinto, el enunciado, corresponder a la moneda? Tendría que convertirse en la moneda y, de este modo, renunciar por completo a sí mismo.’

El planteamiento de Heidegger no era abandonar la cuestión de la verdad, sino retroceder hasta la “esencia” de la verdad: las condiciones que hacen posible que los enunciados se correspondan con la realidad. Podría decirse que vuelve a la Verdad con mayúsculas, y lo hace en términos de nociones como “el no ocultamiento de los seres” y la idea de la esencia de la verdad como un cierto tipo de “comportamiento”: una condición psicológica o cultural de apertura en la que las cosas “llegan a aparecer” y, por tanto, a sustentar las afirmaciones verdaderas ordinarias. Su ataque a la correspondencia es rápido, convincente y familiar (el de James era similar, y el de Joachim también). Pero el paso posterior a la “esencia” de la verdad, a pesar de lo que considero su aire real de profundidad, confirmó las peores sospechas de los pragmatistas. Ciertamente, en lo que respecta al papel de la verdad en las matemáticas, por ejemplo, conceptos como “comportamiento” e “inconfesabilidad” son, en el mejor de los casos, irrelevantes.

Los filósofos angloamericanos siguieron intentando desinflar la verdad incluso mucho después de que no hubiera aire en ella

Si los filósofos analíticos eran escépticos por motivos conceptuales, las críticas que llegaron en las oleadas continentales que siguieron a Heidegger eran políticas, relativas sobre todo al entrelazamiento de verdad y poder, un tema directamente procedente de Friedrich Nietzsche. Lo que su crítica tenía en común con el material analítico, aparte de la sospecha de que la verdad no puede o no debe teorizarse, era una implacable centralización del lenguaje. Ambos pasaron del significado de la verdad, por así decirlo, al significado de “verdad”. Y luego desinflaron ese significado.

Michel Foucault comenzaba así una de sus reflexiones:

La verdad es una cosa de este mundo: sólo se produce en virtud de múltiples formas de coacción … Cada sociedad tiene su propio régimen de verdad, su “política general” de la verdad: es decir, los tipos de discurso que acepta y hace funcionar como verdaderos; los mecanismos e instancias que permiten distinguir los enunciados verdaderos de los falsos, los medios por los que cada uno es sancionado; las técnicas y procedimientos a los que se concede valor en la adquisición de la verdad; el estatuto de los encargados de decir lo que cuenta como verdadero.

“La verdad es una cosa de este mundo”, y la conexión entre verdad y poder: estos fueron los puntos señalados por Dewey. Pero los pragmatistas los afirmaron como apropiados, conectando la verdad directamente con el prestigio de la ciencia, el desarrollo de la tecnología y las estructuras de pericia que operan para el bien común. Foucault era mucho menos optimista. Preveía, podríamos decir, los usos que el Estado chino da a las verdades sobre sus ciudadanos, o lo que Facebook sabe sobre sus usuarios y lo que hace con esa información.

Si los angloamericanos afirmaron que la verdad era apropiada, no lo fue.

Si los filósofos angloamericanos siguieron intentando desinflar la verdad incluso mucho después de que ya no hubiera aire en ella, los continentales la socavaron, luego socavaron su socavamiento de la misma, luego socavaron incluso eso. Un lugar donde esto aparece es en lo “hiperreal” de Jean Baudrillard. Gran parte de nuestras vidas se ha llegado a vivir a través de simulaciones, representaciones, medios de comunicación, dijo en la década de 1980, que la distinción entre representación y realidad, o declaraciones y hechos, ya no puede mantenerse. Y si él y Rorty pensaban así en 1982, estarían seguros de ello ahora, cuando se lanzan a Instagram. Ya no hay espejo del ser y de las apariencias, de lo real y de su concepto”, escribió Baudrillard en “La precesión del simulacro” (1981). Al atravesar un espacio cuya curvatura ya no es la de lo real, ni la de la verdad, se inaugura la era del simulacro mediante la liquidación de todos los referentes”. La Guerra del Golfo de 1991, afirmó Baudrillard, fue una representación televisiva de la guerra y, como afirmó en el título de uno de sus libros, “La Guerra del Golfo no tuvo lugar”. Con ello, la filosofía continental también entró en la era de la posverdad.

Ten conjunto, los colapsos continental y analítico indican que la verdad es una fuerza autoritaria maligna o que no es nada en absoluto. Eso es todo, ¿no? De un modo u otro, pues, y a lo largo de todo el siglo, la verdad parecía estar en colapso, un escenario de perplejidad y desesperación, una tierra de la que los filósofos habían emigrado.

Pero hemos llegado al final del siglo.

Pero no hemos dejado de necesitar averiguar qué es verdad, ni de discutir sobre ello como si supiéramos lo que queremos decir. Las preguntas sobre lo que es verdad no son, por decirlo suavemente, menos urgentes ahora que en 1900. La verdad, es decir, ha demostrado ser tan difícil de erradicar como de dilucidar. Seguimos descubriendo que necesitamos la noción, y ciertamente tiene valor práctico, incluso entre toda la contestación. ¿Funcionan las vacunas de ARNm? ¿Qué debemos hacer ante la crisis climática? ¿Ganó Joe Biden limpiamente las elecciones de 2020? Que la verdad se fabrica, o que es una simulación en la que desaparece lo real, o que no es en absoluto una propiedad de los enunciados o teorías y es una redundancia prescindible, que hablar de la verdad siempre es corrupto: estas opiniones tienen dificultades aquí y contribuyen a su pequeña manera a que continúe el desastre real.

No creo, a pesar de todos los ataques que ha recibido esta noción por parte de todo tipo de filósofos durante un buen siglo, que vayamos a poder prescindir de la verdad. En cierto modo, no creo que todos esos ataques hayan tocado en absoluto la verdad, que (estamos descubriendo) es necesaria, sigue siendo la única cura posible.

Me gustaría empezar pensando en “verdad” como un semisinónimo de “real”

Es desconcertante que Ramsey y los deflacionistas piensen que el hecho de que la idea de verdad se presuponga en todo acto de creencia o afirmación demuestra que es trivial o prescindible. Al contrario, está en todas partes todo el tiempo. Ramsey demostró, en todo caso, que la verdad es central: no se puede creer nada sin presuponerla. Si carece de sentido, también lo tienen todas las creencias y afirmaciones. No tiene sentido porque está en todas partes. Y si las pretensiones de tener o encarnar o representar la verdad son a menudo imposiciones de poder, como bien señala Foucault, también son a menudo manifestaciones de resistencia. Los grupos oprimidos, por ejemplo, son susceptibles de tener que luchar por las verdades centrales de sus identidades y experiencias. Nada de esto se limita al mero ámbito del simulacro: como podría haber acabado diciendo Foucault, se trata de cuerpos que negocian juntos un mundo social y físico.

Como primer paso para recuperar la pregunta, podríamos ampliar el enfoque desde la cuestión filosófica de qué hace que una frase o proposición sea verdadera o falsa para centrarnos en algunas de las ricas formas en que el concepto de verdad funciona en nuestro discurso. Que el amor sea verdadero no significa que sea una representación que se ajuste a la realidad. No significa que el amor encaje con el resto del sistema de creencias del amante o amado. No significa que la hipótesis de que mi amor es verdadero nos ayude a resolver nuestros problemas (podría introducir más problemas). Significa que el amor es intenso y auténtico o, como me gustaría decirlo, que es actual, real. Que mi objetivo sea verdadero no indica que mi objetivo represente con exactitud el mundo exterior, sino que golpea al mundo real justo en el centro, por así decirlo.

Amor real.

Quizá lo verdadero o falso no sean sólo, ni siquiera principalmente, las proposiciones, sino los amores y los objetivos, y el mundo mismo. Es decir, me gustaría empezar pensando en “verdadero” como un semisinónimo de “real”. Si formulara en paralelo a Aristóteles, podría decir que “lo que es, es verdadero”. Y quizá haya algo que decir sobre el “comportamiento” de Heidegger después de todo: conocer y hablar de lo real requiere un cierto tipo de compromiso: el compromiso de enfrentarse a la realidad. Los fracasos de la verdad son, a menudo, fracasos de enfrentarse a ella. Ahora bien, no estoy seguro de hasta qué punto esto ayudará con las matemáticas, pero éstas necesitan comprender que sólo son una entre las muchas formas de conocimiento humano. Nosotros, o al menos yo, podríamos esperar que de esta estructura de comprensión más amplia surgiera una explicación que abordara las cuestiones tradicionales sobre la verdad proposicional. Admito que se trata de una especulación.

Puede que la verdad no sea la Forma eterna e inmutable que Platón pensaba que era, pero eso no significa que pueda ser destruida por unos cuantos políticos malévolos, magnates de la tecnología o filósofos lingüistas, aunque los magnates de la tecnología y algunos de los filósofos (David Chalmers, por ejemplo) también podrían estar intentando socavar o inventar la realidad. Hasta que lo consigan, la cuestión de la verdad es tan urgente o más que nunca, y yo diría que, a pesar de las dificultades, los filósofos tienen que volver a intentarlo. Quizá no a la aletheia como un gozo para siempre, sino a la verdad tal y como la encontramos, y la necesitamos ahora.

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Crispin Sartwell

es profesor asociado de Filosofía en el Dickinson College de Pensilvania. Entre sus libros se encuentran Estética Política (2010) y Enredos: Un sistema de filosofía (2017).

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