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En los últimos años se ha producido un cambio en el debate público sobre la religión. En la década de los Nuevos Ateos, la religión era la raíz de todos los males. Hoy en día, sin embargo, se tiende a pensar en ella como una parte buena, incluso necesaria, de la sociedad. En su reciente libro Dominio: The Making of the Western Mind (2019), el historiador agnóstico Tom Holland sostiene que el cristianismo sustenta nuestra civilización; y el filósofo ateo John Gray ha subrayado repetidamente que el ateísmo no es el defecto natural de las personas racionales, sino que a menudo es también un tipo de religión. Incluso Richard Dawkins ha admitido que la religión puede tener un lado positivo, en la medida en que impide que la gente haga cosas malas. El cálculo es que, aunque sin duda la religión provoca conflictos sangrientos, también incita a un comportamiento prosocial, y los beneficios superan a los inconvenientes. En este sentido, el pensamiento se ha alineado con la comprensión científica de los orígenes de la religión, basándose en el trabajo de las ciencias cognitivas que reconocen la religión y sus precursores como una característica clave de la evolución humana que permitió a nuestros antepasados vivir con éxito en grupos cada vez más grandes.
Pero, en mi opinión, la religión es un factor clave en la evolución humana.
Pero desconfío de este argumento. Me da la sensación de que sus defensores intentan tener su pastel secular y comérselo. ¿No están neutralizando lo que constituye el núcleo de la religiosidad humana: las experiencias de lo sobrenatural, la trascendencia y los dioses? ¿No la están convirtiendo en una noble mentira? Por eso me ha alegrado descubrir que la propia comprensión científica de los orígenes de la religión está cambiando. Diferentes propuestas se están poniendo en marcha. No sólo parecen estar mejor respaldadas por las pruebas, sino que consideran que el carácter sobrenatural de la religión es fundamental para sus efectos prosociales.
Los indicios de que nuestros antepasados vivían en mundos configurados por símbolos significativos, así como la necesidad de sobrevivir, se remontan hasta donde alcanza la vista de la arqueología. Por supuesto, muchas de las pruebas son controvertidas. Pero el panorama general parece asentado. El psicólogo evolucionista Robin Dunbar lo resume en su libro Evolución Humana (2014): “Los humanos anatómicamente modernos marcan una transición importante en nuestra historia porque con ellos llega la cultura de una forma que nunca antes había sucedido”. Y de esa cultura surgió la religión, con diversas propuestas para trazar los cómos y porqués de su aparición.
Hasta hace poco, las propuestas se dividían en dos grandes grupos: las teorías de los “grandes dioses” y las hipótesis de la “falsa agencia”. Las teorías de los grandes dioses consideran que la religión evoca deidades castigadoras. Estos dioses disciplinadores proporcionaban un vínculo social al decir a los individuos que obrar mal conlleva unos costes enormes. Infundían el temor de Dios en la gente y así la motivaban a ser buena. Sin embargo, las teorías de los grandes dioses han sido muy criticadas. En el Instituto Max Planck para la Ciencia de la Historia Humana, en Alemania, Joseph Watts ha investigado la plausibilidad de los planteamientos de los grandes dioses tanto en las sociedades humanas prehistóricas como en los grupos modernos de cazadores-recolectores, y los considera deficientes como impulsores eficaces del desarrollo cultural. Me dijo: “La mayoría de las sociedades con grandes dioses han tenido contacto con una de las religiones monoteístas, y ésa es una idea de Dios que se desarrolló muchos milenios después de la aparición de grandes sociedades complejas”. En resumen, los grandes dioses no son una característica universal de las religiones y, si están presentes, parecen correlativos a las grandes sociedades, no causas de las mismas.
La hipótesis de la agencia falsa es una hipótesis de la agencia falsa.
Las hipótesis de la falsa agencia no lo hacen mucho mejor. Suponen que nuestros antepasados eran nerviosos y supersticiosos: pensaban que un arbusto se mecía por culpa de un espíritu y no del viento; y se dejaban engañar fácilmente, aunque sus errores eran evolutivamente ventajosos porque, en ocasiones, el balanceo lo causaba un depredador. El resultado fue que los que creían en una agencia sobrenatural tendían a vivir, mientras que los que no lo hacían morían, lo que significaba que la evolución seleccionó la falsa percepción de un cosmos encantado. Los delirios religiosos se convirtieron en parte de la experiencia humana.
Esta versión simple de la hipótesis se refuta fácilmente. Las observaciones de los pueblos indígenas actuales revelan que son asombrosamente astutos sobre lo que ocurre en su entorno. Tienden a no cometer errores, que es la verdadera razón por la que sobreviven. Dicho esto, las propuestas de falsa agencia también tienen formas más sofisticadas. Una tiene que ver con el desarrollo de la cognición humana. Propone que era natural que los primeros humanos creyeran en dioses, del mismo modo que es natural que un niño pequeño trate a sus juguetes como agentes animados. Sin embargo, incluso las versiones más sofisticadas de la hipótesis parecen haber sido agujereadas por debajo de la línea de flotación. Miguel Farias, que dirige el laboratorio Cerebro, Creencia y Comportamiento de la Universidad de Coventry (Reino Unido), ha comprobado si la suposición de una realidad espiritual lleva a las personas a atribuir una falsa agencia al mundo que les rodea. En un experimento, examinó si prácticas como peregrinar hacen que la gente se sienta más inclinada a adoptar creencias sobrenaturales. No es así, y los resultados de su equipo coinciden con los de otras investigaciones que han sondeado la hipótesis de la falsa agencia. La idea se ha puesto a prueba y se ha descartado en varios experimentos”, me dijo Farias.
Así que se necesita una idea nueva, y ahora sale a la palestra una vieja idea revisada, modificada y más comprobable. Se remonta un siglo atrás, al sociólogo francés Émile Durkheim, que observó que las actividades sociales crean una especie de zumbido que él denominó efervescencia. La efervescencia se genera cuando los seres humanos se reúnen para hacer música o realizar rituales, una experiencia que perdura cuando las ceremonias han terminado. La sugerencia, por tanto, es que las experiencias colectivas que son religiosas o similares a las religiosas unifican a los grupos y crean la energía que los mantiene.
La explicación está resurgiendo en lo que puede llamarse la teoría del trance de los orígenes religiosos, que propone que nuestros antepasados paleolíticos dieron con la efervescencia al descubrir que podían inducir estados alterados de conciencia. Un equipo multidisciplinar dirigido por Dunbar en la Universidad de Oxford está investigando para probar y desarrollar esta idea. El enfoque le atrae, en parte, porque parece captar un aspecto crucial de los fenómenos religiosos que falta en las sugerencias sobre dioses castigadores o espíritus peligrosos. No se trata de los finos detalles de la teología”, me dijo Dunbar, “sino de los sentimientos en bruto de la experiencia, y de que este elemento de sentimientos en bruto tiene un componente místico trascendental, algo que sólo se experimenta plenamente en los estados de trance”. Señala que esta sensación de trascendencia y de otros mundos está presente a cierto nivel en casi todas las formas de experiencia religiosa. Entonces, ¿cómo puede desarrollarse y demostrarse la nueva hipótesis?
Un buen punto de partida es ver cómo encaja la hipótesis con la historia profunda de la evolución humana que se remonta a lo que compartimos con nuestros primos evolutivos. Por ejemplo, existen pruebas de que los monos y los simios experimentan los antecedentes del éxtasis porque parecen experimentar el asombro. Celia Deane-Drummond, catedrática de Teología en Campion Hall (Oxford), también está trabajando en la hipótesis del trance. En la conferencia de este año de la Sociedad Internacional para la Ciencia y la Religión, cerca de Oxford, citó una investigación sobre el comportamiento de macacos en Gibraltar. Unas cámaras atadas a los monos rastreaban hacia dónde miraban. Las imágenes revelaron que, en ocasiones, los macacos contemplaban puestas de sol y otras escenas absorbentes. Lo hacían incluso cuando había cerca distracciones normalmente irresistibles, como higueras en fructificación. La deducción es que se habían perdido en el asombro.
Dunbar cree que hace unos cientos de miles de años, los humanos arcaicos dieron un paso que aumentó esta capacidad. Empezaron deliberadamente a hacer música, bailar y cantar. Cuando la naturaleza sincronizada y colectiva de estas prácticas se hizo lo suficientemente intensa, es probable que los individuos entraran en estados de trance en los que experimentaban no sólo el esplendor de este mundo, sino la intriga de otros mundos. Se encontraban con antepasados, espíritus y bestias fantásticas, ahora conocidas como teriántropos. Estos viajes de inmersión eran extraordinariamente cautivadores. Nació lo que podríamos llamar religiosidad. Se impuso en parte porque también ayudaba a aliviar las tensiones y a unir a los grupos, a través de las oleadas de endorfinas producidas en los estados de trance. En otras palabras, los estados alterados demostraron ser evolutivamente ventajosos: el deseo humano de éxtasis despertado provocó al mismo tiempo una revolución social, ya que significaba que los grupos sociales podían crecer hasta alcanzar tamaños mucho mayores gracias a la intensidad compartida de las experiencias intensificadas.
La relación entre el trance y los vínculos impulsados por las endorfinas atrae a Dunbar por otras razones. Entre otras, sugiere formas tangibles de probar empíricamente la tesis. Farias, su colega Valerie van Mulukom y la investigadora Sarah Charles han investigado si los rituales modernos en diversos entornos eclesiásticos y similares proporcionan liberaciones mensurables de estos opioides endógenos para provocar efectos prosociales. Resulta que sí, incluso en los movimientos sincronizados relativamente modestos de un servicio de la Iglesia de Inglaterra en el que la gente se levanta para cantar y se arrodilla para rezar. También han comprobado los efectos en iglesias más evidentemente extáticas que incorporan bailes y cánticos en su culto.
Liberar tu mente puede ayudarte a amar a tu prójimo
Los mecanismos en juego son similares a los que experimentan los pueblos indígenas. En La evolución humana, Dunbar proporciona una ilustración:
Entre los bosquimanos san del sur de África, las danzas de trance tienen lugar sobre todo cuando las relaciones en el seno de la comunidad extensa han empezado a deteriorarse porque la gente discute entre sí. Una danza de trance restablece el equilibrio, casi como si borrara de la pizarra los recuerdos tóxicos de las injusticias y desaires que envenenaron las relaciones.
Liberar tu mente puede ayudarte a amar a tu prójimo.
Liberar tu mente puede ayudarte a amar a tu prójimo.
La hipótesis del trance tiene otras ventajas. En particular, se basa en los rituales que producen las experiencias cumbre, lo que significa que no requiere especular sobre lo que creían o no creían los antiguos sobre espíritus y dioses. Dicho de otro modo, los rituales ofrecen una buena forma de comprender el conjunto de fenómenos notoriamente diversos a los que se refiere la palabra “religión”. Preguntarse cuándo evolucionó la religión no es una buena pregunta, porque la religión es más de una cosa”, dice Richard Sosis, antropólogo de la religión de la Universidad de Connecticut. Pero preguntar cuándo empezaron a unirse los distintos elementos, como los agentes sobrenaturales y las obligaciones morales, es una pregunta mejor. E invariablemente empiezan a unirse en torno a los rituales.
Sobre los orígenes de la religiosidad humana. Pero los rituales, que realizan otros animales, no son en sí mismos una religión organizada. Para comprender cómo empieza a surgir este rasgo secundario es necesario atender a otras facetas más sutiles de la evolución humana, en especial el mayor tamaño del cerebro de los humanos anatómicamente modernos. Esto puede utilizarse como una medida aproximada de la capacidad cognitiva y, en particular, de lo que los psicólogos denominan intencionalidad.
La intencionalidad, o concentración en alguien o en algo, tiene varias formas. Una forma rudimentaria se denomina intencionalidad de segundo orden, o tener teoría de la mente. Se trata de una conciencia de tu propio estado mental y del de otra persona, de ahí lo de “segundo orden”. Parece que los grandes simios y algunos otros animales la tienen. Pero para los humanos, con cerebros más grandes, es posible desarrollar intencionalidad de tercer, cuarto, quinto e incluso más alto orden. Esto significa que nuestra especie, al menos en principio, puede mantener estados mentales como: ‘Conozco tus creencias que juntos compartimos sobre la relación de una deidad con nuestra tribu’. La sugerencia es, por tanto, que la intencionalidad de orden superior ayudó a nuestros antepasados a incorporar conscientemente dimensiones visionarias de la existencia en las complejas interacciones de sus vidas: significó que los humanos pudieron forjar conjuntos más organizados de prácticas chamanísticas y desarrollar cosmovisiones animistas.
Tardó mucho tiempo. Hay pruebas arqueológicas de que este tipo de sistematización se remonta a unas decenas de miles de años. Las pruebas se encuentran en forma de enterramientos deliberados, artefactos ornamentales y arte rupestre. Por supuesto, se discute ampliamente cómo interpretar estos restos prehistóricos, pero si los neandertales poseían quizá cuatro órdenes de intencionalidad, y por ello se dedicaban a prácticas funerarias sencillas, nuestros antepasados más cercanos poseían más. De estas capacidades cognitivas más sofisticadas se derivaron rituales complejos, enterramientos cada vez más elaborados y la fabricación de objetos como el hacha de mano de Olduvai, cuyo significado radica en que su diseño supera con creces los requisitos de su función, algo que no se observaba en las hachas de mano anteriores.
Otro cambio distintivo asociado únicamente al Homo sapiens se produjo tras otro largo periodo, la llamada revolución neolítica. Suele describirse como la invención de la agricultura, aunque, de acuerdo con lo que los arqueólogos han descubierto en Göbekli Tepe y Çatalhöyük (Turquía), Dunbar replantea el desarrollo. Subraya que nuestros antepasados adquirieron los medios para vivir juntos no sólo en grandes grupos sino, con el tiempo, en asentamientos más grandes. Es un logro porque, cuando aparecen las aldeas y luego las ciudades, aumentan masivamente las tensiones sociales, es decir, que se necesitan nuevas técnicas para gestionar las presiones sociales.
La evolución de la civilización ha sido un éxito.
Se encontró una liberación con la creación de lo que Dunbar denomina “religión doctrinal”, con lo que se refiere a sistemas religiosos que incluyen especialistas como sacerdotes e impresionantes construcciones que llamaríamos templos y/o santuarios domésticos basados en casas. Estas características aumentan los efectos prosociales de la religiosidad más allá de lo que permiten los rituales chamánicos por sí solos, porque los espacios sagrados construidos, unidos a teologías visiblemente promulgadas en forma de sacrificios y fiestas, mantienen la presencia de antepasados, espíritus o dioses en las comunidades edificadas. Dan sentido a los años y a las estaciones, así como a las idas y venidas de cada día, trasladando el sentido de trascendencia que originalmente se encontraba en las experiencias visionarias a un sentido de trascendencia generado por los templos y las casas santuario. De este modo, la “religión doctrinal” mantiene los efectos prosociales de los tipos anteriores de religiosidad para grupos que ahora están creciendo mucho.
“Los seres humanos se convierten simultáneamente en seres transaccionales y trascendentales”
Por supuesto, no son sólo las actividades religiosas las que pueden haber contribuido a la vida comunitaria en esta etapa, aunque Dunbar cree que las actividades religiosas son especialmente eficaces para unir a los grupos, por lo que siempre deben haber desempeñado un papel clave. Ha analizado estudios de kibbutzim en Israel. Éstos existen en forma religiosa y secular, lo que permite compararlos, y los estudios muestran que los kibbutzim religiosos son tanto más grandes en tamaño como más duraderos. El porqué es discutible. Puede ser que las visiones religiosas del mundo sean especialmente buenas para ampliar”, afirma. Si compartes una experiencia trascendental con otros, creas vínculos profundos.
Sin embargo, existe una tensión que surge cuando se institucionalizan las experiencias religiosas. Puede parecer que lo que se ofrece es algo más escaso que las experiencias obtenidas en los ritos inmersivos que precipitan los estados alterados. El encuentro directo con entidades espirituales en una danza o una persecución no es lo mismo que la elevación que ofrece un edificio monumental, por tremendo que sea. La vitalidad de uno no se contiene fácilmente en las estructuras del otro. Es como si un cierto grado de desencanto fuera el precio a pagar por la cohesión social a gran escala.
Dunbar lo denomina “el problema del misticismo”. Se manifiesta en la cautela con la que las religiones organizadas de la historia han considerado los resurgimientos y los despertares. Tales erupciones carismáticas se perciben como una amenaza para el culto principal, y lo son porque, implícita o explícitamente, exigen una nueva conexión con la deidad original o el manantial espiritual. La implicación es que la tradición ha perdido el contacto con su alma, con el resultado de que las historias de las religiones están plagadas de supresiones y escisiones. Las autoridades que gobiernan las religiones doctrinales se esfuerzan por mantener un equilibrio entre la fuente viva y el sistema estabilizador, pero se ven fácilmente desequilibradas.
Podría decirse que las religiones están atrapadas entre el Escila de los ritos religiosos socialmente útiles pero potencialmente aburridos y el Caribdis de los estados alterados intrínsecamente excitantes pero socialmente perturbadores. Por eso traen tanto conflictos sangrientos como bienes sociales. Esta forma de plantearlo pone de relieve otra característica de la teoría del trance. Entrelaza dos niveles de explicación: uno centrado en el atractivo de la vitalidad espiritual; el otro, en las necesidades prácticas.
Se trata de un acoplamiento crucial porque otras investigaciones indican que estas dimensiones vertical y horizontal de la experiencia deben unirse para explicar plenamente lo que nos hace humanos. Una figura destacada en este sentido es el antropólogo Agustín Fuentes, de la Universidad de Notre Dame, en Indiana. Su estudio del desarrollo de nuestros antepasados, que él denomina “construcción del nicho humano”, reconoce que se caracteriza por la capacidad de vivir simultáneamente a nivel práctico y espiritual. Sin ambos elementos, los avances en herramientas y tecnologías, así como en grupos y sociedades, no serían posibles.
Para entender por qué es necesario fabricar un hacha de mano con cualidades estéticas que superen la funcionalidad. Producir un objeto de valor simbólico, en lugar de sólo de uso práctico, requiere una mente que pueda, en primer lugar, discernir conscientemente la belleza en el mundo que le rodea y, en segundo lugar, ver que una herramienta puede transformarse imaginativamente para albergar ese valor. Los humanos se convierten simultáneamente en seres transaccionales y trascendentales”, escribe Fuentes en su libro Por qué creemos: La evolución y la forma humana de ser (2019). Somos una especie contemplativa y resolutiva: poseemos una visión binocular con capacidad para ver más allá de lo puramente empírico, y por ello vivimos en un mundo que no es sólo instrumental y material. Esta capacidad multidimensional se convirtió en crucial para la estrategia de supervivencia de nuestros antepasados.
Ver otros mundos y percibir dinámicas trascendentes requiere trabajo. No se perciben espontáneamente, por la razón obvia de que no son visibles. Vienen con el desarrollo de tipos sutiles de sensibilidad que requiere esfuerzo cultivar. Sosis lo expresa así ‘La idea de que la gente cree en cosas como agentes sobrenaturales debido a capacidades cognitivas inherentes entiende las cosas al revés’. En realidad, se necesita práctica para llegar a ser religiosamente cognitivo, por lo que pensar en el asombro, el trance, los niveles superiores de intencionalidad, los objetos simbólicos, los rituales sofisticados y la alteridad forman parte de su comprensión. Es una capacidad compleja que requiere una explicación compleja.
Por supuesto, la ciencia no puede decidir si las afirmaciones de una religión son ciertas. Pero la nueva teoría sigue siendo una afirmación bastante sólida, lo que me lleva de nuevo al papel de lo sobrenatural, la trascendencia y los dioses religiosos que los laicistas actuales parecen inclinados a dejar de lado. Si la ciencia no puede confirmar las convicciones sobre las revelaciones divinas recibidas, sí da crédito a la razonabilidad, incluso a la necesidad, de tenerlas. Donde las hipótesis de los grandes dioses y de la falsa agencia parecían intrínsecamente recelosas de la religiosidad humana, la hipótesis del trance la valora positivamente. Como escribe Fuentes: “La búsqueda de sentido, lo trascendente y la apertura a la revelación y el descubrimiento son partes esenciales del nicho humano y fundamentales para nuestro éxito evolutivo”.
“Yo sigo siendo ateo”, me dijo Dunbar. La hipótesis del trance es neutral respecto a las afirmaciones de verdad de las religiones, tanto si crees como si no, aunque sugiere que los estados mentales trascendentes son significativos para los seres humanos y pueden evolucionar hacia sistemas religiosos de creencias.
Y en esta observación final hay, quizá, algunas buenas noticias para nosotros, seamos religiosos o no. A menudo se dice que muchos de los problemas actuales, desde los debates políticos divisivos hasta las peleas en las redes sociales, se deben a nuestra naturaleza tribal. Se añade, de forma un tanto fatalista, que en lo más profundo de nuestro pasado evolutivo está la tendencia a identificarnos con un grupo y demonizar a otro. Estamos destinados a estar en guerra, culturalmente o no. Pero si la teoría del trance es cierta, demuestra que la tendencia evolutiva a ser tribal descansa en un gusto evolutivo por lo que supera la experiencia tribal: la trascendencia que los humanos vislumbraron en estados mentales alterados que les permitieron formar tribus para empezar.
Si anhelamos ser tribales, es porque no podemos serlo.
Si anhelamos pertenecer, también anhelamos estar en contacto con “lo más”, como lo llamó el gran pionero del estudio de las experiencias religiosas William James. Ese “más” se concibe de muchas maneras. Pero podría ayudarnos suscitando nuevas visiones que superen nuestros instintos de rebaño y nuestro pensamiento binario, y alivien las tensiones sociales. Si ayudó a nuestros antepasados a sobrevivir, ¿por qué íbamos a pensar que nosotros somos diferentes?
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Es psicoterapeuta y escritor, y trabaja con el grupo de investigación Perspectiva. Es doctor en filosofía griega antigua y licenciado en teología y física. Es autor de Una historia secreta del cristianismo: Jesús, el último indicio y la evolución de la conciencia (2019) y La Divina Comedia de Dante: Una guía para el viaje espiritual (de próxima publicación, septiembre de 2021). Vive en Londres.
