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Algo ha ido mal en el flujo de información. No se trata sólo de que distintas personas extraigan conclusiones sutilmente distintas de las mismas pruebas. Parece que las distintas comunidades intelectuales ya no comparten creencias fundamentales básicas. Tal vez a nadie le importe ya la verdad, como algunos han empezado a preocuparse. Quizá la lealtad política ha sustituido a la capacidad básica de razonamiento. Tal vez nos hayamos quedado atrapados en cámaras de eco creadas por nosotros mismos, envolviéndonos en una capa intelectualmente impenetrable de amigos, páginas web y redes sociales afines.
Pero hay dos fenómenos muy diferentes en juego, cada uno de los cuales subvierte el flujo de información de formas muy distintas. Llamémoslos cámaras de eco y burbujas epistémicas. Ambas son estructuras sociales que excluyen sistemáticamente fuentes de información. Ambas exageran la confianza de sus miembros en sus creencias. Pero funcionan de formas totalmente distintas y requieren modos de intervención muy diferentes. Una burbuja epistémica es cuando no escuchas a la gente del otro lado. Una cámara de eco es lo que ocurre cuando no confías en la gente del otro lado.
El uso actual ha difuminado esta distinción crucial, así que permíteme introducir una taxonomía un tanto artificial. Una “burbuja epistémica” es una red informativa de la que se han excluido voces relevantes por omisión. Esa omisión puede ser intencionada: puede que evitemos selectivamente el contacto con opiniones contrarias porque, digamos, nos incomodan. Como nos dicen los científicos sociales , nos gusta exponernos selectivamente, buscando información que confirme nuestra propia visión del mundo. Pero esa omisión también puede ser totalmente inadvertida. Aunque no tratemos activamente de evitar el desacuerdo, nuestros amigos de Facebook tienden a compartir nuestras opiniones e intereses. Cuando tomamos redes creadas por motivos sociales y empezamos a utilizarlas como fuentes de información, tendemos a pasar por alto opiniones contrarias y a encontrarnos con grados de acuerdo exagerados.
Una “cámara de eco” es una red social en la que las personas están en desacuerdo.
Una “cámara de eco” es una estructura social de la que se han desacreditado activamente otras voces relevantes. Mientras que una burbuja epistémica se limita a omitir opiniones contrarias, una cámara de eco lleva a sus miembros a desconfiar activamente de los de fuera. En su libro Echo Chamber: Rush Limbaugh and the Conservative Media Establishment (2010), Kathleen Hall Jamieson y Frank Cappella ofrecen un análisis pionero del fenómeno. Para ellos, una cámara de eco es algo así como una secta. Una secta aísla a sus miembros alienándolos activamente de cualquier fuente exterior. A los de fuera se les etiqueta activamente como malignos y poco dignos de confianza. La confianza de los miembros de una secta se reduce, centrándose como un láser en determinadas voces internas.
En las burbujas epistémicas, no se oyen otras voces; en las cámaras de eco, se socavan activamente otras voces. La forma de romper una cámara de eco no es agitar “los hechos” en la cara de sus miembros. Es atacar la cámara de eco en su raíz y reparar la confianza rota.
Lcomencemos por las burbujas epistémicas. Últimamente han estado en el candelero, sobre todo en La Burbuja del Filtro (2011) de Eli Pariser y en #República: Divided Democracy in the Age of Social Media (2017). La esencia general: obtenemos gran parte de nuestras noticias de los feeds de Facebook y otros medios sociales similares. Nuestro feed de Facebook está formado principalmente por nuestros amigos y colegas, la mayoría de los cuales comparten nuestras opiniones políticas y culturales. Visitamos nuestros blogs y sitios web favoritos con ideas afines. Al mismo tiempo, varios algoritmos entre bastidores, como los de la búsqueda de Google, personalizan invisiblemente nuestras búsquedas, haciendo más probable que veamos sólo lo que queremos ver. Todos estos procesos imponen filtros a la información.
Estos filtros no son necesariamente malos. El mundo está repleto de información, y uno no puede clasificarla por sí mismo: hay que externalizar los filtros. Por eso todos dependemos de las redes sociales extendidas para que nos proporcionen conocimientos. Pero cualquier red informativa de este tipo necesita el tipo adecuado de amplitud y variedad para funcionar. Una red social compuesta exclusivamente por aficionados a la ópera increíblemente inteligentes y obsesivos me proporcionaría toda la información que pudiera desear sobre la escena operística, pero no me daría pistas sobre el hecho de que, digamos, mi país ha sido infestado por una marea creciente de neonazis. Puede que cada persona de mi red sea magníficamente fiable sobre su parcela informativa particular, pero, como estructura agregada, mi red carece de lo que Sanford Goldberg en su libro Relaciones con los demás (2010) denomina “fiabilidad de la cobertura”. No me proporciona una cobertura lo suficientemente amplia y representativa de toda la información relevante.
Burbujas epistémicas
Las burbujas epistémicas también nos amenazan con un segundo peligro: el exceso de confianza en nosotros mismos. En una burbuja, encontraremos cantidades exageradas de acuerdo y niveles suprimidos de desacuerdo. Somos vulnerables porque, en general, tenemos muy buenas razones para prestar atención a si otras personas están de acuerdo o en desacuerdo con nosotros. Buscar la corroboración de los demás es un método básico para comprobar si uno ha razonado bien o mal. Por eso podemos hacer los deberes en grupos de estudio, y hacer que distintos laboratorios repitan experimentos. Pero no todas las formas de corroboración tienen sentido. Ludwig Wittgenstein dice: imagina que hojeas una pila de periódicos idénticos y tratas cada siguiente titular de periódico como una razón más para aumentar tu confianza. Evidentemente, esto es un error. El hecho de que The New York Times informe de algo es una razón para creerlo, pero las copias adicionales de The New York Times que encuentres no deberían añadir ninguna prueba adicional.
Pero, en realidad, no es así.
Pero las copias no son el único problema. Supongamos que yo creo que la dieta paleo es la mejor dieta de todos los tiempos. Creo un grupo de Facebook llamado “Grandes datos sobre la salud” y lo lleno sólo con personas que ya creen que la dieta paleo es la mejor. El hecho de que todos los miembros de ese grupo estén de acuerdo conmigo sobre la dieta paleo no debería aumentar ni un ápice mi nivel de confianza. No son meras copias -en realidad podrían haber llegado a sus conclusiones de forma independiente-, pero su acuerdo puede explicarse totalmente por mi método de selección. La unanimidad del grupo es simplemente un eco de mi criterio de selección. Es fácil olvidar lo cuidadosamente preseleccionados que están los miembros, lo epistémicamente preparados que pueden estar los círculos de las redes sociales.
Pero, por suerte, las burbujas epistémicas se rompen fácilmente. Podemos hacer estallar una burbuja epistémica simplemente exponiendo a sus miembros la información y los argumentos que se han perdido. Pero las cámaras de eco son un fenómeno mucho más pernicioso y robusto.
El libro de Jamieson y Cappella es el primer estudio empírico sobre el funcionamiento de las cámaras de eco. Según su análisis, las cámaras de eco funcionan alienando sistemáticamente a sus miembros de todas las fuentes epistémicas externas. Su investigación se centra en Rush Limbaugh, un incendiario conservador de gran éxito en Estados Unidos, junto con Fox News y los medios de comunicación afines. Limbaugh utiliza métodos para transfigurar activamente en quién confían sus oyentes. Sus constantes ataques a los “medios de comunicación dominantes” son intentos de desacreditar todas las demás fuentes de conocimiento. Socava sistemáticamente la integridad de cualquiera que exprese cualquier tipo de opinión contraria. Y los de fuera no están simplemente equivocados: son maliciosos, manipuladores y trabajan activamente para destruir a Limbaugh y a sus seguidores. La visión del mundo resultante es la de una fuerza profundamente opuesta, una guerra a todo o nada entre el bien y el mal. Cualquiera que no sea seguidor de Limbaugh es claramente contrario al bando de la derecha y, por tanto, totalmente indigno de confianza.
Leen -pero no aceptan- las fuentes de noticias dominantes y liberales. Oyen, pero descartan, las voces externas
El resultado es un paralelismo bastante sorprendente con las técnicas de aislamiento emocional que suelen practicarse en el adoctrinamiento de las sectas. Según los especialistas en salud mental en la recuperación de sectas, como Margaret Singer, Michael Langone y Robert Lifton, el adoctrinamiento en las sectas consiste en hacer que los nuevos miembros de una secta desconfíen de todos los que no pertenecen a ella. Esto proporciona un amortiguador social contra cualquier intento de sacar a la persona adoctrinada de la secta.
La cámara de eco no necesita ninguna mala conectividad para funcionar. Los seguidores de Limbaugh tienen pleno acceso a fuentes externas de información. Según los datos de Jamieson y Cappella, los seguidores de Limbaugh leen regularmente -pero no aceptan- las fuentes de noticias dominantes y liberales. Están aislados, no por una exposición selectiva, sino por cambios en a quién aceptan como autoridades, expertos y fuentes de confianza. Oyen, pero descartan, voces ajenas. Su visión del mundo puede sobrevivir a la exposición a esas voces externas porque su sistema de creencias les ha preparado para semejante embestida intelectual.
De hecho, la exposición a opiniones contrarias podría reforzar sus puntos de vista. Limbaugh podría ofrecer a sus seguidores una teoría de la conspiración: cualquiera que le critique lo hace a instancias de una cábala secreta de élites malvadas, que ya se ha hecho con el control de los principales medios de comunicación. Sus seguidores están ahora protegidos contra la simple exposición a pruebas contrarias. De hecho, cuanto más descubran que los medios de comunicación dominantes denuncian a Limbaugh por inexactitud, más se confirmarán las predicciones de Limbaugh. Perversamente, la exposición a personas de fuera con opiniones contrarias puede aumentar la confianza de los miembros de la cámara de eco en sus fuentes internas y, por tanto, su apego a su visión del mundo. El filósofo Endre Begby llama a este efecto ‘preferencia evidencial‘. Lo que está ocurriendo es una especie de judo intelectual, en el que el poder y el entusiasmo de las voces contrarias se vuelven contra esas voces contrarias a través de una estructura interna de creencias cuidadosamente amañada.
Uno podría tener la tentación de pensar que la solución es simplemente más autonomía intelectual. Las cámaras de eco surgen porque confiamos demasiado en los demás, así que la solución es empezar a pensar por nosotros mismos. Pero ese tipo de autonomía intelectual radical es una quimera. Si el estudio filosófico del conocimiento nos ha enseñado algo en el último medio siglo, es que somos irremediablemente dependientes unos de otros en casi todos los ámbitos del conocimiento. Piensa en cómo confiamos en los demás en todos los aspectos de nuestra vida cotidiana. Conducir un coche depende de confiar en el trabajo de ingenieros y mecánicos; tomar medicamentos depende de confiar en las decisiones de médicos, químicos y biólogos. Incluso los expertos dependen de vastas redes de otros expertos. Un científico del clima que analiza muestras de núcleos depende del técnico de laboratorio que maneja la máquina de extracción de aire, de los ingenieros que fabricaron todas esas máquinas, de los estadísticos que desarrollaron la metodología subyacente, y así sucesivamente.
Como sostiene Elijah Millgram en El Gran Endarkenment (2015), el conocimiento moderno depende de la confianza en largas cadenas de expertos. Y ninguna persona está en condiciones de comprobar la fiabilidad de cada miembro de esa cadena. Pregúntate: ¿podrías distinguir a un buen estadístico de uno incompetente? ¿A un buen biólogo de uno malo? ¿A un buen ingeniero nuclear, radiólogo o macroeconomista de uno malo? Cualquier lector particular podría, por supuesto, responder afirmativamente a una o dos de estas preguntas, pero nadie puede realmente evaluar por sí mismo una cadena tan larga. En lugar de ello, dependemos de una estructura social de confianza enormemente complicada. Debemos confiar los unos en los otros, pero, como dice la filósofa Annette Baier , esa confianza nos hace vulnerables. Las cámaras de eco funcionan como una especie de parásito social de esa vulnerabilidad, aprovechándose de nuestra condición epistémica y dependencia social.
Mla mayoría de los ejemplos que he dado hasta ahora, siguiendo a Jamieson y Cappella, se centran en la cámara de eco conservadora de los medios de comunicación. Pero nada dice que ésta sea la única cámara de eco que existe; estoy bastante seguro de que hay muchas cámaras de eco en la izquierda política. Y lo que es más importante, nada sobre las cámaras de eco las limita al ámbito de la política. El mundo de la antivacunación es claramente una cámara de eco, y traspasa las líneas políticas. También he encontrado cámaras de eco en temas tan amplios como la dieta (¡Paleo!), la técnica del ejercicio (¡CrossFit!), la lactancia materna, algunas tradiciones intelectuales académicas, y muchos, muchos más. He aquí una comprobación básica: ¿el sistema de creencias de una comunidad socava activamente la fiabilidad de cualquier persona ajena que no suscriba sus dogmas centrales? Entonces probablemente se trate de una cámara de eco.
Por desgracia, gran parte de los recientes análisis han agrupado las burbujas epistémicas y las cámaras de eco en un único fenómeno unificado. Pero es absolutamente crucial distinguir entre ambos. Las burbujas epistémicas son bastante destartaladas; se levantan con facilidad y también se derrumban con facilidad. Las cámaras de eco son mucho más perniciosas y mucho más sólidas. Pueden llegar a parecer casi seres vivos. Sus sistemas de creencias proporcionan integridad estructural, resistencia y respuestas activas a los ataques externos. Sin duda, una comunidad puede ser ambas cosas a la vez, pero los dos fenómenos también pueden existir independientemente. Y de los acontecimientos que más nos preocupan, son los efectos de cámara de eco los que realmente están causando la mayoría de los problemas.
El análisis de Jamieson y Cappella ha caído en el olvido y el término se ha convertido en sinónimo de burbujas de filtración. Muchos de los pensadores más destacados se centran únicamente en los efectos de tipo burbuja. Los tratamientos destacados de Sunstein, por ejemplo, diagnostican la polarización política y la radicalización religiosa casi exclusivamente en términos de mala exposición y mala conectividad. Su recomendación, en #República: crear más foros públicos para el discurso donde todos nos encontremos con opiniones contrarias más a menudo. Pero si nos enfrentamos principalmente a una cámara de eco, ese esfuerzo será inútil en el mejor de los casos, e incluso podría reforzar el control de la cámara de eco.
Últimamente también se han publicado muchos artículos que sostienen que no existen las cámaras de eco ni las burbujas de filtro. Pero estos artículos también agrupan los dos fenómenos de forma problemática, y parecen ignorar en gran medida la posibilidad de efectos de cámara de eco. En su lugar, se centran únicamente en medir la conectividad y la exposición en las redes sociales. Los nuevos datos parecen, de hecho, demostrar que la gente en Facebook ve realmente mensajes del otro bando, o que la gente visita a menudo sitios web de afiliación política opuesta. Si eso es cierto, entonces las burbujas epistémicas podrían no ser una amenaza tan grave. Pero nada de esto pesa en contra de la existencia de las cámaras de eco. No debemos descartar la amenaza de las cámaras de eco basándonos únicamente en pruebas sobre la conectividad y la exposición.
Crucialmente, las cámaras de eco pueden ofrecer una explicación útil de la actual crisis informativa de un modo que las burbujas epistémicas no pueden. Mucha gente ha afirmado que hemos entrado en una era de “posverdad”. No sólo algunas figuras políticas parecen hablar con un flagrante desprecio por los hechos, sino que sus partidarios parecen totalmente ajenos a las pruebas. A algunos les parece que la verdad ya no importa.
Esta es una explicación en términos de irracionalidad total. Para aceptarla, debes creer que un gran número de personas han perdido todo interés por las pruebas o la investigación, y se han alejado de los caminos de la razón. El fenómeno de las cámaras de eco ofrece una explicación menos condenatoria y mucho más modesta. La aparente actitud de “posverdad” puede explicarse como el resultado de las manipulaciones de la confianza provocadas por las cámaras de eco. No tenemos que atribuir un desinterés total por los hechos, las pruebas o la razón para explicar la actitud de posverdad. Simplemente tenemos que atribuir a determinadas comunidades un conjunto enormemente divergente de autoridades de confianza.
Los miembros de una cámara de eco no son irracionales sino que están mal informados sobre dónde depositar su confianza
Escucha cómo suena realmente cuando la gente rechaza los hechos evidentes: no suena a irracionalidad bruta. Una parte señala un dato económico; la otra lo rechaza rechazando su fuente. Piensan que ese periódico es tendencioso, o que las élites académicas que generan los datos son corruptas. Una cámara de eco no destruye el interés de sus miembros por la verdad; simplemente manipula en quién confían y cambia a quiénes aceptan como fuentes e instituciones dignas de confianza.
La cámara de eco no destruye el interés de sus miembros por la verdad.
Y, en muchos sentidos, los miembros de la cámara de eco están siguiendo procedimientos de investigación razonables y racionales. Realizan razonamientos críticos. Cuestionan, evalúan por sí mismos las fuentes, valoran las distintas vías de acceso a la información. Examinan críticamente a quienes afirman ser expertos y dignos de confianza, utilizando lo que ya saben sobre el mundo. Simplemente, su base de evaluación -sus creencias de fondo sobre en quién confiar- es radicalmente distinta. No son irracionales, sino que están sistemáticamente mal informados sobre dónde depositar su confianza.
Nótese lo diferente que es lo que ocurre aquí de, por ejemplo, el doble lenguaje orwelliano, un lenguaje deliberadamente ambiguo y lleno de eufemismos diseñado para ocultar la intención del hablante. El doble lenguaje no implica ningún interés por la claridad, la coherencia o la verdad. Es, según George Orwell, el lenguaje de burócratas y políticos inútiles, que intentan seguir los movimientos del discurso sin comprometerse realmente con ninguna afirmación sustantiva real. Pero las cámaras de eco no comercian con un pseudodiscurso vago y ambiguo. Deberíamos esperar que las cámaras de eco hicieran afirmaciones nítidas, claras e inequívocas sobre quién es digno de confianza y quién no. Y esto, según Jamieson y Cappella, es exactamente lo que encontramos en las cámaras de eco: teorías conspirativas claramente articuladas y acusaciones nítidas de un mundo exterior plagado de indignidad y corrupción.
Una vez que una cámara de eco empieza a apoderarse de una persona, sus mecanismos se refuerzan. En una vida epistémicamente sana, la variedad de nuestras fuentes de información pondrá un límite máximo a lo que estamos dispuestos a confiar en una sola persona. Todo el mundo es falible; una red informativa sana tiende a descubrir los errores de las personas y a señalarlos. Esto pone un límite máximo a la confianza que puedes depositar incluso en tu líder más querido. Pero dentro de una cámara de eco, ese techo desaparece.
Quedar atrapado en una cámara de eco no siempre es fruto de la pereza o la mala fe. Imagina, por ejemplo, que alguien ha sido criado y educado enteramente dentro de una cámara de eco. A ese niño se le han enseñado las creencias de la cámara de eco, se le ha enseñado a confiar en los canales de TV y los sitios web que refuerzan esas mismas creencias. Debe ser razonable que una niña confíe en quienes la crían. Así, cuando el niño entra finalmente en contacto con el mundo en general -digamos, cuando es adolescente-, la visión del mundo de la cámara de eco está firmemente arraigada. Esa adolescente desconfiará de todas las fuentes ajenas a su cámara de eco, y habrá llegado ahí siguiendo los procedimientos normales de confianza y aprendizaje.
Ciertamente, parece que nuestra adolescente se comporta razonablemente. Podría estar llevando su vida intelectual de muy buena fe. Podría ser intelectualmente voraz, buscar nuevas fuentes, investigarlas y evaluarlas utilizando lo que ya sabe. No confía ciegamente, sino que evalúa de forma proactiva la credibilidad de otras fuentes, utilizando su propio bagaje de creencias. Lo que le preocupa es estar intelectualmente atrapada. Sus sinceros intentos de investigación intelectual se ven desviados por su educación y la estructura social en la que está inmersa.
Para quienes no se hayan criado en una cámara de eco, tal vez sea necesario algún vicio intelectual importante para entrar en una: quizá pereza intelectual o preferencia por la seguridad frente a la verdad. Pero incluso entonces, una vez implantado el sistema de creencias de la cámara de eco, su comportamiento futuro podría ser razonable y seguirían atrapados. Las cámaras de eco podrían funcionar como la adicción, bajo ciertos supuestos. Puede ser irracional volverse adicto, pero basta con un lapsus momentáneo: una vez que eres adicto, tu paisaje interno se reorganiza lo suficiente como para que sea racional continuar con tu adicción. Del mismo modo, todo lo que se necesita para entrar en una cámara de eco es un lapsus momentáneo de vigilancia intelectual. Una vez dentro, los sistemas de creencias de la cámara de eco funcionan como una trampa, haciendo que futuros actos de vigilancia intelectual sólo refuercen la visión del mundo de la cámara de eco.
Sin embargo, existe al menos una posible vía de escape. Observa que la lógica de la cámara de eco depende del orden en que nos encontremos con las pruebas. Una cámara de eco puede llevar a nuestra adolescente a desacreditar creencias externas precisamente porque se encontró primero con las afirmaciones de la cámara de eco. Imagina un homólogo de nuestro adolescente que se haya criado fuera de la cámara de eco y haya estado expuesto a una amplia gama de creencias. Nuestro homólogo criado fuera de la cámara de eco probablemente vería sus muchos defectos cuando se encontrara con ella. Al final, ambos adolescentes podrían llegar a estar expuestos a las mismas pruebas y argumentos. Pero llegan a conclusiones totalmente distintas debido al orden en que recibieron esas pruebas. Como nuestra adolescente de la cámara de eco se encontró primero con las creencias de la cámara de eco, esas creencias determinarán cómo interpreta todas las pruebas futuras.
Bpero algo parece muy sospechoso en todo esto. ¿Por qué debería importar tanto el orden? El filósofo Thomas Kelly argumenta que no debería, precisamente porque haría racionalmente inevitable esta polarización radical. He aquí la verdadera fuente de irracionalidad de los miembros de toda la vida de una cámara de eco, y resulta ser increíblemente sutil. Los que están atrapados en una cámara de eco dan demasiada importancia a las pruebas que encuentran primero, sólo porque son las primeras. Racionalmente, deberían reconsiderar sus creencias sin esa preferencia arbitraria. Pero, ¿cómo se puede imponer esa a-historicidad informativa?
Piensa en nuestro adolescente con cámara de eco. Cada parte de su sistema de creencias está sintonizada para rechazar el testimonio contrario de los extraños. Tiene una razón, en cada encuentro, para descartar cualquier prueba contraria que le llegue. Es más, si decidiera suspender alguna de sus creencias particulares y reconsiderarla por sí misma, lo más probable es que todas sus creencias de fondo se limitaran a reinstaurar la creencia problemática. Nuestra adolescente tendría que hacer algo mucho más radical que reconsiderar sus creencias una por una. Tendría que suspender todas sus creencias a la vez y reiniciar el proceso de recopilación de conocimientos, tratando todas las fuentes como igualmente fiables. Se trata de una empresa enorme; es, quizá, más de lo que razonablemente podríamos esperar de cualquiera. También puede que, para los filosóficamente inclinados, suene terriblemente familiar. La vía de escape es una versión modificada del infame método de René Descartes.
Descartes sugirió que imagináramos un demonio maligno que nos engañaba sobre todo. Explica el sentido de esta metodología en las primeras líneas de las Meditaciones sobre la Filosofía Primera (1641). Se había dado cuenta de que muchas de las creencias que había adquirido en sus primeros años de vida eran falsas. Pero las creencias tempranas conducen a todo tipo de creencias, y cualquier falsedad temprana que hubiera aceptado seguramente había infectado el resto de su sistema de creencias. Le preocupaba que, si descartaba alguna creencia en particular, la infección contenida en el resto de sus creencias simplemente reinstauraría más creencias malas. La única solución, pensó Descartes, era deshacerse de todas sus creencias y volver a empezar de cero.
Así que el demonio maligno no era más que una heurística, un experimento mental que le ayudaría a deshacerse de todas sus creencias. Podría empezar de nuevo, sin confiar en nada ni en nadie excepto en aquellas cosas de las que podía estar completamente seguro, y acabar de una vez por todas con esas falsedades solapadas. Llamemos a esto el reinicio epistémico cartesiano. Observa lo parecido que es el problema de Descartes al de nuestro desventurado adolescente, y lo útil que podría ser la solución. Nuestro adolescente, como Descartes, tiene creencias problemáticas adquiridas en la primera infancia. Estas creencias se han contagiado al exterior, infestando todo el sistema de creencias de ese adolescente. Nuestro adolescente, también, necesita tirarlo todo por la borda, y empezar de nuevo.
Preparado desde la infancia para ser un líder neonazi, abandonó el movimiento realizando un reinicio social
El método de Descartes ha sido abandonado desde entonces por la mayoría de los filósofos contemporáneos, ya que de hecho no podemos partir de la nada: tenemos que empezar por suponer algo y confiar en alguien. Pero para nosotros la parte útil es el reinicio en sí, en el que tiramos todo por la borda y empezamos de nuevo. La parte problemática ocurre después, cuando volvemos a adoptar sólo aquellas creencias de las que estamos completamente seguros, procediendo únicamente por razonamiento independiente y solitario.
Llamemos a la versión modernizada de la metodología de Descartes el reinicio social-epistémico. Para deshacer los efectos de una cámara de eco, el miembro debe suspender temporalmente todas sus creencias -en particular en quién y en qué confía- y volver a empezar desde cero. Pero cuando empiece de cero, no le exigiremos que confíe sólo en aquello de lo que esté absolutamente segura, ni que lo haga sola. Para el reinicio social, puede proceder, tras tirarlo todo por la borda, de un modo totalmente mundano: confiando en sus sentidos, confiando en los demás. Pero debe empezar de nuevo socialmente, debe reconsiderar todas las posibles fuentes de información con una mirada presuntamente ecuánime. Debe adoptar la postura de un recién nacido cognitivo, abierto e igualmente confiado a todas las fuentes externas. En cierto sentido, ya ha estado aquí antes. En el reinicio social, no pedimos a la gente que cambie sus métodos básicos para aprender sobre el mundo. Se les permite confiar, y confiar libremente. Pero tras el reinicio social, esa confianza no estará estrechamente confinada y profundamente condicionada por las personas concretas con las que se criaron.
El reinicio social puede que no sea lo mismo que el reinicio social.
El reinicio social puede parecer bastante fantástico, pero no es tan irreal. Una limpieza profunda de todo el sistema de creencias parece ser lo que realmente se necesita para escapar. Fíjate en las muchas historias de personas que abandonan sectas y cámaras de eco. Tomemos, por ejemplo, la historia de Derek Black en Florida, criado por un padre neonazi y preparado desde la infancia para ser un líder neonazi. Black abandonó el movimiento realizando, básicamente, un reinicio social. Abandonó por completo todo aquello en lo que creía y pasó años construyendo un nuevo sistema de creencias desde cero. Se sumergió amplia y abiertamente en todo lo que había echado de menos -la cultura pop, la literatura árabe, los principales medios de comunicación, el rap-, todo ello con una actitud general de generosidad y confianza. Fue un proyecto de años y un gran acto de autorreconstrucción, pero puede que esos esfuerzos extraordinarios sean lo que realmente se necesita para deshacer los efectos de una educación con eco.
¿Hay algo que podamos hacer, entonces, para ayudar a un miembro de la ecocámara a reiniciarse? Ya hemos descubierto que las tácticas de agresión directa – bombardear al miembro de la cámara de eco con “pruebas” – no funcionan. Los miembros de la cámara de eco no sólo están protegidos de tales ataques, sino que sus sistemas de creencias los convertirán en un refuerzo más de la visión del mundo de la cámara de eco. En lugar de eso, tenemos que atacar la raíz, los propios sistemas de descrédito, y restaurar la confianza en algunas voces externas.
Las historias de fugas reales de las cámaras de eco suelen girar en torno a encuentros particulares, momentos en los que el individuo de la cámara de eco empieza a confiar en alguien de fuera. El caso de Black es un buen ejemplo. En el instituto ya era una especie de estrella en los medios neonazis, con su propio programa de radio. Fue a la universidad, abiertamente neonazi, y fue rechazado por casi todos los demás estudiantes de su colegio comunitario. Pero entonces Matthew Stevenson, un compañero judío, empezó a invitar a Black a las cenas de Shabat de Stevenson. Según Black, Stevenson era siempre amable, abierto y generoso, y poco a poco se fue ganando la confianza de Black. Esta fue la semilla, dice Black, que condujo a una enorme conmoción intelectual, una lenta toma de conciencia de hasta qué punto le habían engañado. Black sufrió una transformación personal que duró años, y ahora es portavoz antinazi. Del mismo modo, los relatos de personas que abandonan la homofobia de cámara rara vez implican que se encuentren con algún hecho denunciado institucionalmente. Más bien, suelen girar en torno a encuentros personales: un hijo, un familiar, un amigo íntimo que sale del armario. Estos encuentros son importantes porque una conexión personal conlleva una gran dosis de confianza.
¿Por qué es tan importante la confianza?
¿Por qué es tan importante la confianza? Baier sugiere una faceta clave: la confianza está unificada. No confiamos simplemente en las personas como expertos formados en un campo: confiamos en su buena voluntad. Y por eso la confianza, más que la mera fiabilidad, es el concepto clave. La fiabilidad puede ser específica de un ámbito. El hecho, por ejemplo, de que alguien sea un mecánico fiable no arroja luz sobre si sus creencias políticas o económicas valen algo o no. Pero la buena voluntad es un rasgo general del carácter de una persona. Si demuestro buena voluntad en la acción, entonces tienes motivos para pensar que también tengo buena voluntad en cuestiones de pensamiento y conocimiento. Así pues, si se puede demostrar buena voluntad a un miembro de la cámara de eco -como hizo Stevenson con Black-, quizá se pueda empezar a perforar esa cámara de eco.
Estas intervenciones de personas externas de confianza pueden enganchar con el reinicio social. Pero el camino que describo es sinuoso, estrecho y frágil. No hay garantías de que pueda establecerse esa confianza, ni un camino claro para que se establezca sistemáticamente. E incluso teniendo en cuenta todo eso, lo que hemos encontrado aquí no es en absoluto una vía de escape. Depende de la intervención de otro. Esta vía ni siquiera puede activarla un miembro de la cámara de eco por sí mismo; es sólo una esperanza susurrante de rescate desde el exterior.
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Es profesor adjunto de Filosofía en la Universidad de Utah Valley y trabaja en epistemología social, estética y filosofía de los juegos. Anteriormente, escribió una columna sobre alimentación para el Los Angeles Times. Su último libro es Games: Agency as Art (de próxima publicación).