Por qué es mejor no aspirar a ser moralmente perfecto

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“Me alegro”, escribió la aclamada filósofa estadounidense Susan Wolf, “de que ni yo ni aquellos por los que más me preocupo” seamos “santos morales”. Esta declaración es uno de los comentarios iniciales de un ensayo histórico en el que Wolf imagina cómo sería ser moralmente perfecto. Si te comprometes con el experimento mental de Wolf, y con las conclusiones que extrae de él, descubrirás que te ofrece la liberación de la trampa de la perfección moral.

El ensayo “Los santos morales” (1982) de Wolf imagina dos modelos distintos de santo moral, que ella denomina el Santo Amoroso y el Santo Racional. El Santo Amoroso, tal y como lo describe Wolf, hace lo que es moralmente mejor con un espíritu alegre: una vida así no está exenta de diversión, pero se centra en la moralidad de forma infalible e inquebrantable. Debemos pensar en el Santo Amoroso como el tipo de persona que vende alegremente todas sus posesiones para donar los beneficios a la lucha contra el hambre. El Santo Racional es igualmente devoto de las causas morales, pero no está motivado por un espíritu de amor constante, sino por un sentido del deber.

El Santo Amoroso puede ser más divertido que el Santo Racional, o más enloquecedor, dependiendo de tu temperamento personal. ¿La felicidad constante de la Santa Amorosa haría más fácil estar con ella, o te llevaría al límite? Hay una instrucción asociada al budismo -de hecho, acuñada por el erudito estadounidense Joseph Campbell- que te pide “participar alegremente en las penas del mundo”, y la Santa Amorosa lo hace al máximo: pero quizá esa alegría sostenida ante los peores horrores del mundo te parecería inane o inapropiada. Por otra parte, el Santo Racional, con su implacable compromiso con el deber, también podría ser una compañía muy irritante.

Los dos tipos de santos morales, el Amoroso y el Racional, son muy diferentes.

Es probable que ambos tipos de santo moral presenten dificultades si tú mismo no eres un santo. ¿Estarían constantemente molestándote e instándote a dar más? Tal vez se hayan unido al movimiento altruismo eficaz, y te sugieran repetidamente las formas más eficaces en que puedes emplear tu tiempo y tus ingresos disponibles para ayudar. ¿Cómo te hace sentir una persona así cuando dedicas gran parte de tu tiempo libre y de tu atención no a Oxfam, sino a los videojuegos? ¿Y cuando destinas una parte considerable de tus ingresos disponibles a lujos como el vino y el chocolate en lugar de proporcionar a los demás una nutrición básica? ¿Quieres ser amigo de alguien cuyo enfoque 100% moral siempre parece, en efecto, animarte a sentirte culpable?

La aspiración a ser un santo moral, sugiere Wolf, podría convertir a alguien en una pesadilla con la que vivir y estar cerca. El escritor británico Nick Hornby ofrece una versión cómica de este escenario en su novela Cómo ser bueno (2001). Pero quizá un verdadero santo, siendo una persona lo más decente posible, no querría que te sintieras mal todo el tiempo: ¿qué tendría eso de bueno? De hecho, ¿no serían los verdaderos santos morales tan sensibles a su efecto en tu vida como a su efecto en el mundo en general? Wolf sugiere que el problema sería entonces que la santa moral tendría que ocultar sus verdaderos pensamientos sobre tu grado de compromiso moral. Además, ¿puede una santa moral reírse sinceramente de tus chistes cínicos cuando van, como dice Wolf, contra la moral? Y, en cualquier caso, ¿cuándo tendrían tiempo para salir contigo? Si son moralmente perfectos, tienen cosas mucho más importantes que hacer desde el punto de vista moral.

No sólo los amigos no encajan realmente en una vida dedicada al máximo logro moral. ¿Puede el santo moral, si es perfecto, “perder” el tiempo viendo películas y televisión? ¿Y gastar dinero en buena comida o en viajes? ¿O gastar energía en el deporte en vez de en causas seriamente importantes? ¿O yendo a ver pájaros o de excursión? Tampoco hay tiempo para el teatro o los placeres de acurrucarse con un buen libro. El problema del altruismo extremo, como se dice que dijo Oscar Wilde sobre el socialismo, es que ocupa demasiadas tardes. Los santos morales pueden encontrar tiempo para algunas de estas actividades cuando coinciden con sus proyectos éticos: ver deporte, por ejemplo, en una recaudación de fondos benéfica; o admirar el paisaje en ruta hacia un punto conflictivo que necesita ayuda. Pero estas experiencias deben considerarse extras afortunados si el único objetivo en la vida es hacer el mayor bien moral posible.

Si no tienes tiempo suficiente para la amistad o la diversión, o para las obras de arte o la vida salvaje, entonces te estás perdiendo lo que Wolf llama la parte no moral de la vida. Wolf no pretende sugerir que lo no moral sea igual a lo inmoral: el hecho de que algo no tenga nada que ver con la moralidad (jugar al tenis, por ejemplo) no significa que sea moralmente malo. La cuestión es que, intuitivamente, la moralidad se centra en cuestiones como tratar a los demás con igualdad y tratar de aliviar el sufrimiento. Y son cosas buenas: pero también lo es ir de vacaciones con un amigo, o explorar la selva tropical de Alaska, o disfrutar de un curry. La bondad moral es sólo un aspecto de las cosas buenas de la vida y, si vives como si el aspecto moral fuera el único que importa, es probable que te empobrezcas mucho en cuanto a los bienes no morales de tu vida. Y eso significa perderte muchas cosas.

Wolf imagina al Santo Amoroso perfectamente feliz viviendo una vida en la que los bienes no morales no desempeñan ningún papel. La vida moral ultra ascética -sin amistades, sin aficiones, sin distracciones de lo ético- no tiene ningún coste para el Santo Amoroso en términos de satisfacción. Pero Wolf se pregunta cómo puede ser esto. ¿Acaso el Santo Amoroso no ve todo lo que se está perdiendo y, si es así, cómo puede esto no afectar a su felicidad? Quizá, sugiere Wolf, al Santo Amoroso casi le falta una pieza del equipo perceptivo: la capacidad de ver que en la vida hay algo más que moralidad. Quizá esto explique por qué el Santo Amoroso puede seguir siendo feliz. En cambio, Wolf no supone que la Santa Racional no vea que hay un enorme ámbito de la vida que se está perdiendo. Wolf imagina a la Santa Racional persistiendo en su vida estéril sólo por sentido del deber. Pero, ¿por qué ir tan lejos como para vivir una vida total y exclusivamente dedicada a causas morales? Wolf sugiere respuestas que hacen que la Santa Racional no parezca tan racional después de todo: quizás el odio a sí misma y/o un miedo patológico a la condenación.

Las dos versiones de Wolf sobre la santidad moral se basan en las dos filosofías morales más influyentes de la filosofía occidental moderna: el utilitarismo (que inspira al Santo Amoroso de Wolf) y el kantianismo (que inspira al Santo Racional). ¿Cómo sería tu vida, se pregunta Wolf, si vivieras al máximo estas cosmovisiones morales? Wolf sugiere que ninguna de las dos visiones del mundo, si se vive de forma integral, proporciona una vida muy atractiva: cada una de ellas, como hemos visto, produce una visión de la buena vida que consiste tan plenamente en la devoción a las necesidades de los demás que no queda tiempo para el disfrute personal de las muchas cosas buenas no morales de la vida; no queda tiempo, de hecho, para una vida propia. Pasarías toda tu existencia, haciéndome eco de unas palabras de Bernard Williams, como un servidor del sistema de moralidad.

Las cosas han ido mal en la moral moderna si la expresión “la buena vida” es ambigua

Un rasgo significativo tanto del utilitarismo como del kantianismo es que ninguno de los dos valora mucho la felicidad personal, si es que la valora en absoluto. El utilitarismo es una filosofía de “la mayor felicidad del mayor número” y, por tanto, si las necesidades de la mayoría requieren que hagas enormes sacrificios personales, incluido el sacrificio de tu felicidad, que así sea. Wolf imagina acertadamente al utilitarista perfecto, al Santo Amoroso, como una persona feliz: y, en efecto, eso sería lo ideal. Pero nadie debería convertirse en utilitarista por razones de su propia felicidad o bienestar personal: ése no es el sentido de la moral utilitarista. Tu felicidad individual, considerada en el contexto de miles de millones de vidas conscientes, es sólo una gota en el océano. Si hacer lo correcto por el bien general -por ejemplo, vender tus principales bienes y dedicar los beneficios a obras benéficas- te hace infeliz, es una pena, pero tu infelicidad no impide que lo correcto sea lo correcto.

La moral kantiana es una moral utilitarista.

La moral kantiana se preocupa aún menos por la felicidad personal. El kantianismo, derivado del filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant y llamado así por él, es una filosofía que hace hincapié en nuestra responsabilidad racional hacia otros seres racionales (de ahí la etiqueta de “santo racional” de Wolf). La razón para hacer lo correcto es porque es tu deber para con los demás, no porque te haga feliz. Si otros seres racionales necesitan nuestra ayuda -si se mueren de hambre o están oprimidos, por ejemplo-, se la debemos, igual que ellos nos la deberían a nosotros si las posiciones fueran inversas. Kant pensaba que ser moral te hacía merecedor de la felicidad, pero eso era todo lo que permitía. Uno sospecha que, si hubiera vivido para oírlo, a Kant le habría gustado la observación atribuida al filósofo austriaco del siglo XX Ludwig Wittgenstein: No sé por qué estamos aquí, pero estoy bastante seguro de que no es para divertirnos.

Si las teorías morales modernas, seguidas como ideales, producen visiones poco atractivas de la vida, entonces podrías pensar que algo falla en las propias teorías. Quizá lo que se necesita es una concepción más completa de la buena vida. De hecho, podrías creer que el hecho de que la expresión “la buena vida” se haya vuelto ambigua es una señal de que las cosas han ido mal en lo que respecta a la moral moderna. La expresión es ambigua porque tienes que preguntarte: ¿entiendes por “la buena vida” la vida moralmente buena o la vida más deseable? La primera quizá evoque imágenes de atender a los pobres, y la segunda imágenes de atender a una copa de champán. La vida moralmente buena se ha identificado con una vida de altruismo desinteresado y la vida más deseable con una vida de búsqueda del placer centrada en uno mismo. Por tanto, la buena vida se ha dividido en dos direcciones opuestas, y el enorme cisma resultante parece motivo de preocupación.

Testas reflexiones, entre otras, podrían enviarnos en dirección a la ética de la virtud de la Antigua Grecia en busca de puntos de vista anteriores al cisma. Muchos de los filósofos más famosos de la época, Aristóteles el más notable, sostenían puntos de vista éticos que no fomentaban ni el egoísmo ni el desinterés: el mejor tipo de vida se preocuparía por los demás e implicaría un compromiso placentero con la vida de los demás, pero no exigiría una dedicación imparcial a las necesidades de los extraños. La ética se ocupa más de la cuestión de cómo ser un buen amigo que de cómo salvar el mundo. Y, como ocurre con las buenas amistades, la ética es buena tanto para ti como para los demás. En el corazón de la ética de Aristóteles está el ganar-ganar definitivo. La mejor vida ética es sencillamente la vida más deseable, y la realización de nuestra naturaleza social consiste en vivir en felicidad mutua con los demás. Por tanto, puntos de vista antiguos como el de Aristóteles hacen inconcebible la escisión entre moralidad y felicidad personal.

Wolf, al describir la santidad moral en términos poco atractivos, podría malinterpretarse fácilmente como un fomento del retorno a puntos de vista como los de Aristóteles. Pero una lectura atenta de “Santos morales” deja claro que Wolf no tiene esa intención. El hecho de que la moral moderna haya evolucionado hasta incluir amplias responsabilidades hacia los extraños no es algo que Wolf desee deshacer. Se contenta con dejar el concepto de moral moderna tal como es: fuertemente altruista, imparcial y de alcance global. Está muy bien que la moralidad concierna a las vidas de desconocidos que se encuentran a miles de kilómetros de distancia y que, en lo que respecta a la moralidad, el valor de la vida de un desconocido sea igual al de la de uno de tus seres cercanos y queridos.

Wolf considera que la moralidad moderna no es algo que quiera deshacer.

Wolf considera que, dado el terrible estado del mundo, esto deja tanto trabajo moral por hacer que podría consumir por completo la propia vida. Uno podría convertirse, o aspirar a convertirse, en un santo moral. Pero, para Wolf, ésta no es una razón para rechazar la moral moderna. Lo que sí cree que demuestra es que hay que trazar una línea entre lo que se te exige moralmente y lo que es moralmente loable pero no se te exige moralmente (lo que los filósofos denominan a veces lo supererogatorio). La moralidad no te obliga a convertirte en un santo moral. La moralidad no exige que no tengas otros intereses aparte de la moralidad. Tienes una vida. Tener una vida no significa que no te tomes en serio la moralidad o que hayas renunciado a intentar ser una persona decente.

La moralidad no te obliga a ser un santo moral.

Es una trampa pensar que elegir no ser un santo significa automáticamente que tienes que ser un pecador. Y esto tiene un punto moral: rechazar la idea de que debes aspirar a obtener una puntuación de 10/10 en moralidad tampoco es excusa para obtener una puntuación baja. En “Santos morales”, Wolf ofrece una crítica de la santidad moral que es también, una vez bien entendida, una defensa de la moralidad. Ha desarrollado un argumento convincente para rechazar una forma de vida guiada únicamente por exigencias morales, pero esto no significa que quiera tirar al bebé moral con el agua de la bañera.

Se puede ser perfectamente maravilloso sin ser perfectamente moral

Un tema constante en la filosofía de Wolf es que no es la idea más sabia recurrir a las teorías morales para encontrar ideales completos sobre cómo vivir. Los conceptos morales delimitan ámbitos muy importantes de la vida, pero no nos dicen todo sobre la vida ni sobre cómo vivirla. Por tanto, no es una crítica a una teoría moral que la vida no fuera muy atractiva si transformáramos la teoría en cuestión en nuestra única respuesta a las preguntas de la vida. Eso sería malinterpretar el papel de una teoría moral. Wolf, al poner la teoría moral en su sitio, quiere liberar a la filosofía moral de parte de su excesivo moralismo. Podemos inspirarnos en cómo vivir en todo tipo de fuentes: un amante que conocimos por Internet, un vecino, un personaje de una serie de televisión, un verso de poesía.

Wolf está especialmente interesado en el tema de la moral.

Wolf está especialmente interesado en dejar espacio para que los intereses y pasiones individuales den forma a la propia vida, y piensa que es poco probable que el sentido de la vida provenga de la moral como tal. En parte, esto se debe a que el sentido a menudo procede del compromiso con tus seres queridos, y en numerosas ocasiones tu compromiso con la familia y los amigos irá por delante de tu compromiso de hacer lo que sería moralmente ideal. Tomemos un ejemplo de un reciente estudio psicológico realizado por investigadores de Oxford y Yale: si estás comprometido con tu nieto, puede que le des dinero para arreglar su coche antes que ayudar a una organización benéfica dedicada a combatir la malaria, aunque hacer esto último fuera más beneficioso. El hecho de que no seas moralmente perfecto no te convierte en una mala persona. Puedes ser perfectamente maravilloso, como dice Wolf, sin ser perfectamente moral.