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Para comprender la complejidad y la importancia de la historia de África Occidental, no hay nada mejor que ir a Freetown. La capital de Sierra Leona está situada a sotavento de la montaña “en forma de león” que da al país su nombre moderno. Los marineros portugueses empezaron a visitar esta parte de África Occidental en la segunda mitad del siglo XV; tras semanas de navegación por los pantanos llanos y llenos de manglares al sur del río Senegal, supieron que entraban en una región diferente cuando vieron esta montaña, y bautizaron toda la parte de la costa con el nombre de “Sierra Leona”. Hoy en día, la montaña alberga los lujosos complejos turísticos de playa que se extienden al sur de Freetown; y a lo lejos puedes divisar la gran joroba de la isla Banana, donde el traficante de esclavos John Newton (autor del himno “Amazing Grace”) fue encarcelado por un comerciante temne en 1747.
También se conservan otros aspectos de esta temprana historia de comercio y encuentros entre africanos y europeos. En el centro del puerto, junto a un grupo de puestos cubiertos de hierro corrugado donde se seca y prepara el pescado para la venta, se encuentra la “piedra De Ruyter”. Esta piedra debe su nombre a un almirante holandés que la visitó a principios del siglo XVII, durante las guerras europeas para controlar el comercio de esclavos, y se cree que grabó su nombre en una de las rocas que aún se conservan en la playa.
Por mucho tiempo, la ciudad se ha convertido en una de las ciudades más pobladas de Europa.
Durante mucho tiempo, los historiadores occidentales han considerado que la trata de esclavos en el Atlántico marcó el inicio de la relación de África Occidental con Europa. No cabe duda de que la trata de esclavos ejerció una profunda influencia en muchas partes de África. Sin embargo, considerar la historia africana como la historia de la esclavitud y la trata de esclavos no es más exacto que estudiar la historia de los nazis como la suma del pasado alemán. Incluso en el apogeo del comercio atlántico, hay mucho más que decir sobre la historia de África Occidental de lo que puede vislumbrarse centrándose únicamente en el comercio de esclavos. Profundizando un poco más en Freetown, algo de esto empieza a emerger; y lo que sigue es un breve recorrido por la ciudad y sus lugares históricos para mostrar cómo funciona esto en la práctica.
Freetown se fundó en 1792 y pronto se convirtió en un lugar clave del movimiento antiesclavista. Tras la aprobación de la Ley de abolición de la trata de esclavos por el parlamento británico en 1807, la Escuadra Real Naval de África Occidental tuvo su base en Freetown. Los barcos de la Armada patrullaban la costa de África Occidental en busca de embarcaciones que Gran Bretaña consideraba que esclavizaban ilegalmente; si eran capturadas, la Armada las llevaba a Freetown y liberaba a sus cautivos. De este modo, Freetown llegó a ser el hogar de gentes de toda África Occidental, de lugares tan al sur como el reino de Kongo, de lo que hoy es el sur de Nigeria y de Dahomey.
A sólo unos cientos de metros por encima de la piedra De Ruyter se encuentra el Asilo. Fundado en 1817, aquí fue donde se trajo por primera vez a los africanos liberados de las enconadas bodegas de sus barcos. Las puertas del Asilo están cerradas, pero se han atado a su alrededor etiquetas multicolores con los nombres de algunos de los cautivos que pasaron por allí y que los historiadores han identificado. El letrero que hay sobre el Asilo lo declara “Hospital Real y Asilo para Africanos Rescatados de la Esclavitud por el Valor y la Filantropía Británicos”, pasando por alto en silencio las historias de los siglos XVII y XVIII, cuando los traficantes de esclavos británicos (como John Newton) frecuentaban Sierra Leona; como si quisiera recordar a los visitantes cuánta de la historia africana sigue caracterizándose por el silencio.
Hospital Real y Asilo para Africanos Rescatados de la Esclavitud por el Valor y la Filantropía Británicos.
A sólo unas manzanas colina arriba del Asilo, lejos del puerto, se encuentra la Iglesia Cimarrona de San Juan, fundada en 1808 por miembros de la comunidad cimarrona de Jamaica. Los cimarrones eran esclavos huidos que habían formado sus propias comunidades en las tierras altas de Jamaica (igual que hicieron en partes de Brasil, Colombia, Cuba, Panamá y más allá). Algunos de ellos lucharon en las guerras revolucionarias de Estados Unidos a finales del siglo XVIII, y luego llegaron a Freetown a principios del siglo XIX, como parte de las oleadas migratorias y de reasentamiento de la Era de la Revolución. Su iglesia, recientemente restaurada, es un testimonio de la forma en que los pueblos africanos desafiaron, lucharon y resistieron al poder colonial durante la época de la trata de esclavos.
En Freetown, los cimarrones eran impopulares entre los funcionarios coloniales. Desfilaban arriba y abajo con sus tambores gumbay, los mismos tambores que habían utilizado en Jamaica para comunicar planes de sublevación. Los funcionarios británicos lo desaprobaron e intentaron reprimir “el jaleo”. Pero el gumbay tenía la costumbre de extenderse. Se convirtió en la música popular tan al norte como Guinea-Bissau, donde sigue siendo la música preferida (al igual que en Freetown). Hay quien dice que el gumbay fue vital para derrotar a los colonizadores portugueses durante las guerras de independencia de Guinea-Bissau (1963-74), ya que el gumbay se interpretaba en una lengua ajena al control colonial, o a su comprensión, y podía ayudar a desbancarlo.
El gumbay es una de las músicas más populares de Guinea-Bissau.
La iglesia cimarrona está llena de recuerdos de esta historia. Las vigas se han repintado recientemente de rojo brillante. Una bandera de color granate (el símbolo de los cimarrones) está en posición de firmes fuera de la iglesia, y un conjunto de nuevos tambores gumbay acompaña a los coros en los oficios. En una visita reciente, el hombre que me había enseñado la iglesia llevaba un gorro rojo, símbolo de la realeza en esta parte de África occidental.
Desde la iglesia de San Juan, puedes atravesar el centro de Freetown hasta que, en el extremo norte, llegues al barrio de Kongo Cross. Kongo Cross es donde se asentaron los africanos liberados tras ser liberados de los barcos negreros por la Escuadra Naval Real. La ciudad es una encrucijada de pueblos, lugares y culturas: la Cruz era un poderoso símbolo religioso en la cosmología religiosa kongo, que significaba la frontera entre los mundos de los vivos y los muertos. Su nombre ilustra no sólo una encrucijada literal, sino también cómo las ideas y creencias acompañaron a los africanos en sus viajes de libertad y cautiverio a lo largo de la época de la trata de esclavos; en este caso, ideas religiosas que estaban en el centro de cómo estos emigrantes se percibían a sí mismos en relación con el mundo, cuando llegaron a principios del siglo XIX.
Una visita a Freetown abre ventanas a muchos aspectos del pasado de África: el lugar de la música y la cultura en el desafío al poder colonial, el movimiento de africanos libres y cautivos a través de los océanos, el papel único de las ideas religiosas en la conexión de comunidades de todo el mundo y, por supuesto, la importancia de la esclavitud en la historia africana. Sin embargo, se percibe muy poco de todo esto en la forma en que se percibe el pasado africano, incluso en África, por no hablar de otras partes del mundo como Gran Bretaña.
Vine a Sierra Leona para participar en un taller de escritura académica para jóvenes académicos africanos financiado por la Academia Británica. Así que pasé la mayor parte del tiempo en el campus de la Universidad de Sierra Leona, el Fourah Bay College. Normalmente tardaba unos 40 minutos sólo en enviar un correo electrónico (esto fue a mediados de 2017). No hace falta ser novelista para imaginar los problemas prácticos que conlleva estudiar cualquier cosa. Mientras tanto, el impacto de las políticas de ajuste estructural en las universidades africanas, y de la guerra civil de Sierra Leona (1991-2002), hizo que la institución careciera de fondos durante décadas. Un día, unos amigos y yo visitamos la biblioteca principal; bajamos al sótano, donde tuvimos que utilizar la linterna de un teléfono móvil para poder ver algo. Eran las 8:30 de la mañana. Una ojeada dejó claro que hacía mucho tiempo que no se compraban libros porque no había fondos para ello.
Fourah Bay College es una de las universidades más antiguas de África Occidental, y su campus se encuentra en lo alto del casco antiguo, en una de las colinas que rodean Freetown. Hubo universidades en África en la época medieval, pero ésta es la universidad más antigua de África Occidental. Se fundó en 1827 como colegio teológico para jóvenes sacerdotes africanos, normalmente recién liberados de los barcos negreros. El primer obispo de Nigeria, Samuel Ajayi Crowther, se educó en el Fourah Bay College. A principios del siglo XX, el “FBC” se convirtió en la plataforma de lanzamiento de jóvenes y ambiciosos administradores del África Occidental colonial británica. Durante la guerra civil, el campus del FBC fue testigo de batallas entre el gobierno y los rebeldes. Los estudiantes contemplan la ciudad y el océano Atlántico, pero la universidad sigue marcada por estas batallas.
La publicación se acelera en el Norte global, pero los historiadores de Bissau y Freetown no pueden acceder a los recursos básicos
Muchos de los retos a los que se enfrentan los habitantes de Freetown se comparten en otros lugares de África Occidental. Tras esa visita a Freetown, volé a la ciudad de Bissau, donde pasé unos días en el Instituto Nacional de Investigación (INEP). Éste fue líder regional en investigación durante las décadas de 1980 y 1990. Sin embargo, durante la guerra civil de Guinea-Bissau (1998-99), el edificio fue tomado como cuartel general por la facción que apoyaba al presidente en funciones, João Bernardo “Nino” Vieira. Muchos documentos -algunos del siglo XVIII- fueron destruidos. Al igual que ocurrió con el antaño valioso Fourah Bay College, un vistazo a la biblioteca del INEP muestra que la combinación de una guerra civil y el colapso de los fondos tras el ajuste estructural ha puesto fin a cualquier compra institucional de libros.
No es que falte demanda de libros en Bissau, sino todo lo contrario. En el INEP hay una pequeña librería y, tras la presentación de un libro a la que asistí, todos los libros que había en las mesas de fuera del auditorio se vendieron en cuestión de minutos. Colegas con buenas conexiones intentan intervenir donde el Estado ha desaparecido, comprando sus propias existencias de libros en viajes al extranjero. Obviamente, esto no es una solución.
Como historiadora de África Occidental, cuando paso tiempo en universidades de África Occidental, comprendo de forma visceral e inmediata cómo el poder determina qué investigación es posible y cómo se puede enseñar el pasado africano. Mientras que la publicación se acelera mes a mes y año a año en el Norte global, los historiadores de Bissau y Freetown (y de tantos otros lugares) a menudo no pueden acceder a los recursos básicos de investigación. Internet todavía no es una solución, debido a la lentitud de las velocidades de conexión y a la falta de fiabilidad del suministro eléctrico que puede arraigar. Los jóvenes que están tomando decisiones sobre su futuro, y tratando de encontrar alguna forma de ganarse la vida, llegan a la conclusión de que estudiar historia no les va a poner el pan en la mesa ni les va a ayudar a fundar una familia.
En estas circunstancias, los gobiernos de África Occidental han destinado la mayor parte de sus escasos recursos a las asignaturas STEM. Sin embargo, lo cierto es que muchos aspectos del pasado africano son vitales para iluminar la realidad actual, y para comprender los retos a los que se enfrentan tanto el continente como el mundo a medida que avanzamos hacia la tercera década del siglo.
Stereotípicamente, los occidentales han visto a África como “el continente sin historia”. Esta tergiversación sigue el dictamen de G W F Hegel de la década de 1830 de que África “no es una parte histórica del mundo”. Este concepto erróneo sigue condicionando la forma en que las agencias internacionales enfocan su trabajo en África. Los problemas de África son acuciantes y pueden tener soluciones inmediatas y próximas (desarrolladas por agencias externas, con financiación internacional). Pero, por supuesto, este enfoque no hace sino reproducir la idea de África como un continente sin historia, que requiere ser salvado desde el exterior: por abolicionistas y misioneros bienintencionados en el siglo XIX, y por internacionalistas en el siglo XXI. La historia nos obliga a examinar las causas de las cosas, incluidos los problemas actuales; y muchos poderosos actores internos y externos implicados en la sociedad africana actual preferirían, aparentemente, evitar esa consideración.
La historia nos obliga a examinar las causas de las cosas, incluidos los problemas actuales.
Para comprender muchos de los retos del África contemporánea, es vital disponer de un marco histórico. El carácter esencial de la historia es evidente en tres ámbitos clave. Gran parte de las noticias políticas contemporáneas sobre África tratan, en primer lugar, del ascenso de los movimientos jihād en Malí y el norte de Nigeria; en segundo lugar, de la falta de una base financiera sólida para muchas de las cosas que se asocian con los Estados modernos; y en tercer lugar, del problema de los “Estados fallidos” (la República Centroafricana, Guinea-Bissau, Somalia). Estos temas están en la base de muchos documentos políticos y programas de investigación relacionados con África, la mayoría de los cuales se desarrollan sin un sentido más profundo del pasado africano. Una perspectiva histórica cambia la forma en que se plantean estas cuestiones, y también qué respuestas podrían ser eficaces.
En el caso del jihād en África Occidental, sólo puede entenderse como parte de la historia del Islam como vía de resistencia a la esclavitud y a las desigualdades sociales en África Occidental. Fuera del continente, Boko Haram es el más conocido de estos movimientos jihād. Sus líderes son muy conscientes de su historicidad, y a menudo se han referido al Califato de Sokoto como su inspiración. Este califato, uno de los mayores estados del África del siglo XIX, se estableció en lo que hoy es el norte de Nigeria a raíz de un movimiento jihād dirigido en 1804 por un jeque llamado Uthmān dān Fodio.
Disminuir el atractivo de los jihād requiere abordar la prevalencia de las desigualdades, a nivel global
Sokoto surgió en los estados hausa alrededor de los centros septentrionales de Kano y Borno (actualmente el corazón de Boko Haram). Su influencia se extendió rápidamente por lo que hoy es Nigeria. El gran imperio de Oyò, en el sur, cayó en 1835, tras un levantamiento dirigido por esclavos de nobles que se habían convertido al islam tras un jihād dirigido en el norte de Nigeria. Con la caída de Oyò, Lagos estaba a punto de convertirse en una de las superciudades de África. Mientras tanto, muchos de los desposeídos encontraban en el Islam una religión que les ayudaba a resistir la desigualdad y el creciente poder del capitalismo. A medida que crecían las desigualdades, más y más personas se convertían, recurriendo al poder del Islam para luchar contra la austeridad. Esto impulsó los levantamientos tanto en el norte como en el sur de Nigeria, y se extendió rápidamente tan lejos como lo que hoy es Mali y Gambia. La relación dinámica entre la desigualdad y el papel del jihād para oponerse a ella continúa, como atestigua Boko Haram. Los hechos sugieren que, a medida que ambos crecen en el siglo XXI, para disminuir el atractivo de los jihād es necesario abordar la prevalencia de las desigualdades, probablemente a nivel mundial.
Mientras tanto, en el segundo caso, el de la base financiera de la política africana, resulta sorprendente que los estados que se resistieron a estas transformaciones que conectaban el jihād con la lucha del siglo XIX contra la desigualdad en África Occidental fueran los que habían tenido una base de capital más sólida. Asante (en lo que hoy es Ghana) y Dahomey (en Benín) pasaron de retener oro a exportarlo, y de exportar esclavos a utilizar mano de obra esclava para desarrollar economías de plantación. Asante y Dahomey pudieron resistir las oleadas revolucionarias gracias a su base fiscal y tributaria. La recaudación de impuestos para el desarrollo del ejército y el estado les ayudó a impedir el surgimiento de milicias locales. Un estado fuerte financiado con impuestos era la mejor forma de prevenir el desorden y la revolución. Los estados estables con poderes fiscales eficaces gozan de una larga historia en África. Esas historias están preparadas para ayudar a crear estados estables y bien financiados fiscalmente en la era poscolonial.
Al mismo tiempo, aunque la historia precolonial africana demuestra que existen modelos de Estados eficaces y de estabilidad política, el Estado precolonial se desarrolló a menudo según un modelo depredador. En la época de la trata de esclavos crecieron enormes divisiones entre gobernantes y súbditos, un modelo que se afianzó aún más en la época colonial. En resumen, lo que hoy los politólogos suelen analizar como “problemas del Estado” – “fracaso del Estado”, “narcoestados”, “refugios seguros para terroristas”- tiene profundas raíces históricas. Los pueblos africanos aprendieron a desconfiar profundamente del Estado debido a su papel histórico en la creación de modelos económicos y políticos depredadores relacionados con el comercio de esclavos. No querían ceder al Estado el monopolio de la violencia, que es un requisito previo para el éxito del Estado, cuando esa violencia se había utilizado a menudo contra ellos.
La violencia es una forma de violencia.
Superar el modelo de explotación y desconfianza requiere una reflexión y una actividad más profundas que un mero análisis inmediato de causas, efectos y “soluciones” “próximos”. Requiere historizar los pueblos y sociedades africanos más allá del presente, y escuchar la voz de África en este proceso; en palabras de Abiodun Alao en su conferencia inaugural como profesor de Estudios Africanos en el King’s College de Londres en 2016, requiere darse cuenta de que “África es una voz que hay que escuchar, no un problema que hay que resolver”.
Si la velocidad de Internet y el acceso a los recursos publicados son algunos de los problemas a los que se enfrentan la investigación y la enseñanza de la historia en muchas partes de África, en otras partes del mundo las cuestiones son totalmente distintas. En general, se reducen a ideas prejuiciosas erróneas que confirman una narrativa de opresión, en lugar de fuerza y oportunidad, una narrativa que cada vez está más reñida con las inclinaciones y necesidades de las diversas sociedades del siglo XXI.
En Gran Bretaña, por ejemplo, la cuestión fundamental es que durante 200 años la historia africana se ha asociado en la mente occidental con la esclavitud. La esclavitud es, por supuesto, un aspecto clave del pasado africano, pero hay muchos otros elementos que deben reconocerse para ofrecer una comprensión más rica y realista. Centrarse en la esclavitud excluyendo los conocimientos artísticos, musicales, científicos y ecológicos de las sociedades africanas conduce a relatos históricos que pueden alienar a muchos africanos y afrodescendientes.
La ecología y su intersección con la historia religiosa en África es un buen ejemplo. Durante siglos, los viajeros occidentales menospreciaron el supuesto “primitivismo” de las creencias religiosas africanas en espíritus y santuarios (algo irónico, dado que estos mismos viajeros procedían de sociedades en las que la quema de brujas era habitual). Sin embargo, las creencias religiosas fueron fundamentales para el desarrollo de prácticas ecológicas que hoy en día se consideran innovadoras y con visión de futuro: como ha demostrado el historiador gambiano Assan Sarr en su libro Islam, Power, and Dependency in the Gambia River Basin (2016), como se consideraba que las zonas de tierra de Senegambia estaban ocupadas por malos espíritus, se desocuparon y se dejaron crecer de forma salvaje, creando zonas naturales de conservación que las prácticas occidentales del siglo XX han intentado -y a menudo no han conseguido- reproducir.
Por lo tanto, la conservación de la naturaleza es una de las principales preocupaciones de la humanidad.
“Deberíamos escribir nuestra historia como la historia de nuestra sociedad en toda su plenitud”
La falta de promoción de una comprensión equilibrada y más histórica de África hace un gran flaco favor tanto a los africanos como a la Historia como materia. Los historiadores del África precolonial utilizan un abanico de fuentes mucho más rico que la mayoría de los historiadores de Europa o Norteamérica, y que casi todos los historiadores modernos. En lugar de limitarse a las fuentes escritas (documentos, libros, discursos) o a las filmaciones cinematográficas del siglo XX, recurren a la antropología, el arte, la lingüística, la música y las prácticas religiosas para comprender el pasado. La amplitud y diversidad de fuentes y disciplinas que utilizan los estudiosos constituyen una excelente forma de introducir a los alumnos, incluso a los más jóvenes, en el oficio y la maravilla de la historia.
¿Cómo puede corregirse entonces el déficit de Historia de África, en África y fuera de ella? Hay algunas medidas positivas en marcha. En Gran Bretaña, desde 2015 existe una nueva opción de nivel A (el principal título de bachillerato) en historia africana precolonial, a cargo de la junta evaluadora OCR. Se ha desarrollado siguiendo las ideas del primer presidente de Ghana, Kwame Nkrumah, que dijo: “Deberíamos escribir nuestra historia como la historia de nuestra sociedad en toda su plenitud. Su historia debe ser un reflejo de sí misma, y el contacto con los europeos sólo debe figurar en ella desde el punto de vista de la experiencia africana”. Así pues, la atención prestada a la trata de esclavos se sitúa aquí en un plano secundario con respecto a la historia, las estructuras políticas y los marcos religiosos y estéticos de los reinos estudiados. De este modo, la historia africana se enseña de modo que se destaquen sus logros, al tiempo que se presta la debida atención a la esclavitud; y ahora se están haciendo verdaderos esfuerzos por incorporar estas ideas a la enseñanza de la historia africana en la Etapa Clave 3 (12-14 años).
Mientras tanto, en África Occidental, un equipo de historiadores ha elaborado recientemente un libro de texto gratuito en línea para el examen de historia del West African Senior School Certificate Examination (WASSCE) (que se realiza en Ghana, Liberia, Nigeria, Sierra Leona y Gambia). Ha sido redactado principalmente por historiadores afincados en África Occidental, de acuerdo con el programa de estudios local, con sugerencias de nuevos temas sobre género e historia medioambiental. El recurso gratuito es accesible en línea pero su descarga es lenta, por lo que se distribuirán 5.500 flashdrives con él a profesores de toda la región en los próximos meses.
Son pequeños pasos. Algunos podrían considerar un despilfarro de dinero y recursos detenerse en el pasado africano cuando los problemas del presente son tan acuciantes; pero sin un fuerte sentido de los múltiples valores de la cultura y la historia, continuará la creencia de que Europa y Estados Unidos ofrecen algo mejor, al igual que las oleadas de emigrantes de África Occidental dispuestos a arriesgarlo todo para llegar hasta allí.
Estos son pequeños pasos.
Al final de mi reciente visita, unos amigos y yo hicimos un viaje por carretera de ocho horas desde el INEP de Bissau hasta una conferencia en Gambia. Fuimos para hablar de las historias orales conservadas en Gambia y de su capacidad para fomentar la concienciación sobre la importancia de la historia a la hora de proporcionar un sentido del valor y una identidad fuerte en el África contemporánea. Una de las conclusiones fue que muchos en África son conscientes de la profundidad de las historias que les rodean, y sin embargo carecen del apoyo institucional para arraigar el potencial de esto en la sociedad.
Después de la conferencia, un amigo me llevó de excursión a uno de los antiguos puestos comerciales que salpicaban el río Gambia y sus afluentes desde el siglo XVI. Bintang estaba en un ancho afluente, a un par de horas de Banjul; había sido colonizado por unos cuantos portugueses que se habían casado con mujeres africanas y habían establecido vínculos comerciales. Llegamos a primera hora de la tarde y condujimos hasta el puerto pesquero, donde había canoas amontonadas en el embarcadero. Mi amigo preguntó dónde estaban las ruinas del antiguo asentamiento, y alguien señaló más allá del embarcadero. Pasamos junto a un gran vertedero de conchas que indicaba un antiguo asentamiento, y pronto vimos los claros signos de las fortificaciones que se habían construido aquí hacía más de 400 años.
De vuelta al pueblo, empecé a charlar con algunos pescadores. Sí, lo sabían todo sobre el asentamiento de este lugar. Las ruinas estaban por todas partes, y algunas de las casas estaban construidas con las viejas piedras que habían traído de Lisboa. La historia estaba allí, se conocía, pero no se enseñaba ni se discutía en las escuelas, en las universidades, ni se formaba una idea de la complejidad del pasado africano. De hecho, en la mayoría de los casos, la historia se enseñaba con un plan de estudios que tenía 50 años.
Este panorama se refleja en todo el continente. Una vez, hace muchos años, discutía sobre el pasado con un amigo senegalés, que me dijo que era mejor olvidarlo: Yo no era un esclavista, y él no estaba esclavizado, así que ¿de qué servía hablar de ello? Le repetí la cómoda cantinela del historiador de que si olvidábamos el pasado estaríamos condenados a repetirlo. Pero si lo recuerdo, dijo, me enfadaré.
Y, sin embargo, la historia africana es mucho más que rancios relatos sobre la esclavitud y el colonialismo. Una de las consecuencias más insidiosas del colonialismo europeo fue la devaluación de la historia y las culturas precoloniales. Como escribió el revolucionario Amílcar Cabral de Guinea-Bissau en un ensayo clave en 1966, la fuerza colonial requería no sólo el control militar, sino también una conquista ideológica, y esto hizo necesario socavar las historias y culturas más antiguas del continente. El legado de esto acecha en la continua devaluación de la historia africana y en la necesidad de actualizar la forma en que se enseña y estudia, tanto dentro como fuera del continente. Mucho después de la era poscolonial, los efectos de este esfuerzo colonial perduran en la crisis migratoria y en la pérdida de antiguas formas de conocimiento que -como las relacionadas con la ecología y muchas otras cosas- tienen mucho que ofrecer al mundo en el siglo XXI.
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es profesor de historia y cultura africanas precoloniales y lusófonas en el King’s College de Londres. Es autor de A Fistful of Shells: West Africa from the Rise of the Slave Trade to the Age of Revolution (2019) y The Covid Consensus: La nueva política de la desigualdad mundial (de próxima publicación, abril de 2021).
