La gente medieval era sorprendentemente limpia (aparte del clero)

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En la película Monty Python y el Santo Grial (1975), dos personajes secundarios descubren al rey Arturo. Saben quién es porque, como señala uno de ellos: Debe de ser un rey… no tiene mierda encima como el resto de nosotros’. La escena resume una creencia perdurable sobre la Edad Media: los medievales eran sucios. Algunos habrán oído la famosa (pero probablemente apócrifa) declaración de Isabel I de que se bañaba una vez al mes, lo necesitara o no. En una época en la que sólo los más ricos disfrutaban de agua corriente en sus casas, muy pocos europeos disponían de los recursos necesarios para cumplir las normas de higiene del siglo XXI, aunque quisieran hacerlo.

En la Edad Media, la gente estaba sucia.

Al mismo tiempo, no hay que exagerar la suciedad de los medievales. Muchas pruebas demuestran que la higiene personal importaba a los medievales, que se esforzaban por mantenerse limpios. Los libros de consejos populares recomendaban lavarse las manos, la cara y los dientes al levantarse, además de lavarse más las manos a lo largo del día. Otras partes del cuerpo se lavaban con menos frecuencia: el lavado diario de los genitales, por ejemplo, se consideraba una costumbre judía y, por tanto, era visto con recelo por la población no judía. No obstante, muchos hogares poseían tinas de madera independientes para bañarse, y las ciudades bajomedievales solían tener baños públicos. Los compendios médicos ofrecían recetas para lavar el pelo, blanquear los dientes y mejorar la piel. Los clérigos medievales se quejaban de la vanidad de la gente que pasaba demasiado tiempo preocupándose por su aspecto.

Los esfuerzos medievales por mantener la limpieza no se limitaban al cuerpo. Las prendas exteriores delicadas podían cepillarse y perfumarse, pero la ropa interior y la ropa de casa se lavaban con frecuencia. Los libros de consejos sugerían que la ropa interior debía cambiarse todos los días, y las cuentas domésticas están salpicadas de pagos a las lavanderas. Los grandes ríos solían tener embarcaderos especiales para uso de las lavanderas: El de Londres se conocía como “La Lavenderebrigge”.

Recientes descubrimientos arqueológicos han aportado detalles reveladores sobre las realidades de la higiene medieval. A menudo se han encontrado huevos conservados de parásitos intestinales en fosas de letrinas excavadas: por ejemplo, una excavación reciente en la ciudad portuaria alemana de Lübeck sugirió altos niveles de ascárides y tenias en la población medieval. Y no sólo la población en general se vio afectada. En 2012, cuando se excavó el cadáver de Ricardo III en Leicester, sus restos fueron descubiertos con una gran cantidad de huevos de ascáride. Un examen del cadáver momificado de Fernando II, rey de Nápoles, muerto en 1496, mostró que tenía piojos tanto en la cabeza como en el pubis.

El registro arqueológico sólo cuenta una parte de la historia. Puede decirnos qué parásitos padecían los medievales, pero no puede decirnos qué sabían los medievales sobre los parásitos. ¿Cómo los trataban? ¿Qué pensaban de ellos? ¿Y qué revelan sus experiencias con los parásitos sobre la vida en la Europa medieval?

La terminología de los parásitos ha cambiado a lo largo de los siglos. Muchos textos médicos medievales se refieren a los piojos como “los gusanos que llamamos piojos” o “gusanos con patas”; otros utilizan el término “sarna” para referirse a toda una serie de afecciones cutáneas. Las simples referencias a los parásitos también pueden inducir a error. Los registros tardomedievales que atribuyen un gran número de muertes infantiles a los gusanos, probablemente se refieren a casos de diarrea acuosa, mucoide y de destete, que pueden parecer pequeños gusanos.

Estas variaciones en la terminología reflejan un cambio en la comprensión de la microbiología, incluidos los parásitos. Hoy sabemos que los parásitos son algo que se coge de otra persona, de la comida o de otras formas. Hasta el siglo XVII, la gente pensaba que se producían por generación espontánea, es decir, no eclosionando de huevos, sino formándose a partir de materia existente (normalmente desagradable). El médico del siglo XIII Gilbert el Inglés describió cómo “gusanos de diversas formas se engendran en las tripas de un hombre, tanto por la diversidad de tripas [es decir, si se originan en el intestino delgado o en el grueso], como por la diversidad de materia [diversos tipos de flema] de la que están hechos”. Su casi contemporáneo Alberto Magno describió el piojo como “una alimaña que se genera a partir de la putrefacción en el borde de los poros de una persona o que se acumula a partir de ella al calentarse con el calor de la persona en los pliegues de su ropa”.

Así pues, en el marco de la medicina humoral, los expertos medievales consideraban que las lombrices y los piojos eran un producto del cuerpo. Según la concepción medieval del cuerpo, la salud se basaba en el equilibrio de los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla), y la enfermedad era el resultado de un desequilibrio humoral. En el sistema de los humores, el cuerpo producía parásitos cuando sus humores estaban desequilibrados. Esto significaba que los desequilibrios de la dieta, entre otras cosas, causaban infestaciones: comer los alimentos equivocados podía acarrear todo tipo de problemas. Gilbert decía que “las carnes dulces engendran sangre acuosa, y eso engendra gusanos y los alimenta”, y la fruta también era peligrosa. Los piojos se atribuían a menudo al exceso de fruta, y especialmente de higos. Según Alberto Magno, esto se debe a “la tosquedad de su quimo” (su significado de “quimo” es probablemente el mismo que el nuestro, es decir, la mezcla de alimentos parcialmente digeridos y jugos digestivos que pasa del estómago al intestino delgado).

“Uno de los dientes [del Papa] tenía una caries y allí un gusano se revolvía de un lado a otro”

Dependiendo de su constitución humoral individual, algunas personas eran más propensas a las infecciones parasitarias que otras. Se creía que los niños eran especialmente vulnerables a los parásitos intestinales porque eran cálidos y húmedos por naturaleza. Se aconsejaba a las madres que no dieran a los menores de siete años demasiados alimentos flemáticos y viscosos, como fruta y pescado azul. La convención sostenía que estos tipos de alimentos impedían la digestión y desequilibraban los humores infantiles, dejándolos vulnerables a las lombrices. La susceptibilidad de los adultos también dependía de la dieta, entre otras cosas. Según Bernardo de Gordon, profesor de medicina en la Universidad de Montpellier desde 1285, los glotones eran especialmente propensos a los gusanos. Cuando el barbero de Thomas Cantilupe, obispo de Hereford, preguntó a otro criado por qué su amo tenía tantos piojos, éste le respondió que “a algunos hombres les ocurría naturalmente más que a otros”.

Los medievales también se enfrentaban a una gama de parásitos más amplia que la nuestra: como aparentemente eran generados por el cuerpo, se creía que podían aparecer en prácticamente cualquier parte del mismo. A pesar de ser inexistentes, los “gusanos de los oídos” y los “gusanos de los dientes” eran especialmente comunes, y nadie era inmune. Arnau de Villanueva trató al papa Clemente V cuando “uno de sus dientes tenía una caries y allí se agitaba un gusano. Cuando el gusano se agitaba dentro del diente… [el Papa] sufría mucho, de modo que no podía beber ni dormir’. Los gusanos y los piojos alrededor de los ojos también parecen haber sido un problema frecuente. Probablemente estaban relacionados con la creencia contemporánea en la importancia de eliminar los residuos y excreciones nocturnos de alrededor de los ojos al despertar.

Las colecciones de recetas medievales están salpicadas de tratamientos contra los parásitos, lo que sugiere tanto la magnitud del problema como el deseo real de librarse de estas plagas. La naturaleza y probable eficacia de estos remedios varía considerablemente. Algunos eran muy sencillos pero seguramente ineficaces: oler lavanda para matar los piojos, por ejemplo, o lavarse el pelo con agua de mar para tratar las liendres. Otros eran más eficaces, pero también más desagradables. La mayoría de los remedios contra las lombrices se basaban en hierbas amargas, en particular el ajenjo y la genciana. Estas hierbas amargas habrían matado a los parásitos, pero también habrían provocado una grave diarrea. En términos medievales, este desafortunado efecto secundario significaba que el paciente se había purgado bien y sus humores se habían reequilibrado. Parece que muchos médicos medievales entendían el tratamiento de las lombrices como un proceso de dos pasos: primero había que matarlas y luego expulsarlas del cuerpo.

Los piojos eran eficaces en el tratamiento de las lombrices.

Los tratamientos eficaces contra los piojos a menudo contenían ingredientes tóxicos, por ejemplo mercurio, aunque era la parte herbal de los remedios (normalmente delphiniums en polvo) la que realmente mataba a los bichos. Los gusanos del oído se trataban con medicamentos amargos, que se vertían en el oído. El tratamiento estándar para los gusanos de los dientes era igual de sombrío: supuestamente se ahuyentaban quemando semillas de manzanilla o beleño sobre una teja o en una vela. Cuando el humo entraba en la boca, el gusano caía de su cavidad sobre la baldosa. Y se utilizaba un tratamiento similar para los “ácaros del picor” en las manos y los pies. Para esta afección, se colocaban las semillas en agua humeante; se mantenían las manos o los pies sobre el vapor, para que los gusanos cayeran entonces en el agua.

Algunas personas recurrían a la medicina tradicional.

Algunas personas recurrieron a curanderos. En 1529, un tribunal eclesiástico londinense procesó a Elizabeth Fotman por afirmar que curaba enfermedades como “los gusanos del vientre de los niños” con hierbas y amuletos. En la obra de finales del siglo XV Croxton Play of the Sacrament aparecía un personaje llamado Master Brownditch, un curandero que sonaba inquietante y que “nunca te abandonará hasta que estés en la tumba”. Entre sus especialidades figuraban “los gusanos, para roer, moler en el estómago o en el boldyro” (abdomen). Una figura similar fue satirizada en la obra teatral Thersites (1537), en la que una mujer sabia recita una “bendición” sobre el vientre de un niño enfermo y promete que “mañana los gusanos habrán desaparecido”.

Otros pacientes probaron curas religiosas, y numerosos milagros curativos ofrecieron un respiro a los parásitos. Thomas Becket, arzobispo de Canterbury y canonizado tras su muerte, curó al menos a dos niños infectados por gusanos, el más llamativo a un niño de 10 años llamado Enrique. El niño había perdido el apetito y parecía enfermizo, y le dieron dos veces agua infundida con la sangre del santo. En la segunda ocasión, vomitó un gusano de medio codo (c9 pulgadas) de largo, junto con otras materias pútridas. Recuperó sus fuerzas, y el gusano fue expuesto en la iglesia de su localidad. En un caso similar, un noble italiano que sufría violentas convulsiones y temía morir, se curó al envolverse en el manto del dominico San Pedro Mártir. Vomitó rápidamente un gusano que tenía dos cabezas y estaba cubierto de gruesos pelos”, y se recuperó inmediatamente. Se desconoce el destino del gusano.

Para hacer frente a las pulgas, coloca una rebanada de pan cubierta de pegamento con una vela en medio de la cama

Según una creencia muy popular de finales de la Edad Media, los piojos y otros parásitos se generaban “a partir de la piel sucia e inmunda”. La mejor forma de evitarlos era lavarse y cambiarse de ropa con frecuencia. La mayoría de los peines medievales tenían dientes anchos para peinar el cabello, pero también dientes finos para eliminar los piojos y la suciedad. En 825, un clérigo irlandés visitó Islandia y quedó asombrado por las luminosas noches de verano, en las que “cualquier tarea que un hombre desee realizar, incluso coger piojos de su camisa, puede realizarla tan bien como a plena luz del día”. En la Saga del Pueblo de Laxardal, del siglo XIII, el forajido Stigandi es traicionado por una mujer que se ofrece a buscarle piojos en el pelo, sólo para denunciarlo a las autoridades cuando se queda dormido. Cuando la Inquisición llegó a Montaillou a principios del siglo XIV, varios declarantes mencionaron el despiojamiento en sus testimonios. El sacerdote Pierre Clergue era despiojado regularmente por sus amantes, tanto en público como en privado; una de ellas también despiojó públicamente a la madre del sacerdote. Y la campesina Vuissane Testanière recordaba cómo, “en la época en que los herejes dominaban Montaillou, Guillemette Benete y Alazaïs Rives eran despiojadas al sol por sus hijas… Las cuatro estaban en el tejado de sus casas. Yo pasaba por allí y les oí hablar.

Según La Guía de la Buena Esposa, era deber de la mujer asegurarse de que no hubiera pulgas en el dormitorio conyugal, y especialmente en la propia cama. El autor (supuestamente un marido del siglo XIV que instruía a su mucho más joven esposa) incluye consejos sobre cómo hacer frente a las pulgas, como esparcir hojas de aliso por la habitación, utilizar ropa de cama blanca en la que las plagas sean fácilmente visibles y colocar una rebanada de pan cubierta de pegamento con una vela en el centro a modo de trampa. A finales de la Edad Media, los parásitos (sobre todo los piojos) se consideraban cada vez más una prueba de falta de higiene, y se asociaban con la “gente salvaje”. La relación entre pobreza y parásitos se reflejaba en el reglamento de principios del siglo XVI para el Hospital de Santa Maria Nuova de Florencia, en el que se afirmaba que:

Dado que muchos de los pobres llegan repletos de piojos, separamos sus ropas y las guardamos… en un lugar diferente

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Sin embargo, la asociación entre parásitos y pobreza no debe tomarse como prueba de que los pobres simplemente aceptaban las infestaciones. Durante la Tercera Cruzada (1189-92), las únicas mujeres a las que se permitía viajar con el ejército eran “las buenas charwomen… que lavaban las cabezas y el lino, y eran hábiles como monos para quitar las pulgas”. Cuando la ropa vieja del obispo Tomás Cantilupe se regalaba a los indigentes, había que despiojarla: incluso los que eran tan pobres como para necesitar caridad se mostraban reacios a aceptar prendas tan sucias. Durante un brote de peste en la Mantua lombarda de finales de la década de 1470, los presos abandonados se quejaron a las autoridades de la ciudad de que: ‘Nos estamos … muriendo de hambre’. Los cittadini han abandonado la ciudad y no llega ninguna limosna. Estamos sumidos en una gran tribulación y abundante miseria, acosados por chinches, pulgas y piojos’. Incluso en una situación tan calamitosa, los parásitos eran algo de lo que valía la pena quejarse.

Dado que muchos de los remedios registrados contra los parásitos contenían ingredientes de fácil acceso, probablemente eran populares entre todas las clases. Una colección de remedios recopilada en 1364 por un florentino desconocido incluye varios tratamientos contra las lombrices elaborados con ingredientes comunes o fáciles de conseguir, como ajo, vinagre y hojas de melocotonero.

Nobre todo, el único sector de la sociedad medieval que abrazó la falta de higiene fue el clero. Para los religiosos medievales, los parásitos (tanto los que afligían a los vivos como los que consumían a los muertos) eran un foco popular de contemplación, pues servían como importante recordatorio de las fragilidades de la carne. La obra Sobre la miseria de la condición humana del papa Inocencio III incluye la sección Sobre la putrefacción del cuerpo muerto, que compara a los vivos y a los muertos: En vida produjo piojos y tenias; en la muerte producirá gusanos y moscas. Y en “A Disputacioun Betwyx þe Body and Wormes”, poema incluido en una miscelánea cartujana de principios del siglo XV, los gusanos se burlan de un cadáver: “Has tenido gusanos en las manos y pulgas en la cama/ O piojos y liendres en el pelo cada día,/ También gusanos estomacales para plagarte en todos los sentidos”.

Los cristianos más devotos no sólo pensaban en los parásitos, sino que los adoptaban como parte de su vida cotidiana. Numerosos médicos comentaron la susceptibilidad del clero a los parásitos, entre ellos Juan de Gaddesden, para quien estaba claro que los religiosos eran propensos a los piojos debido a su falta de aseo. Bernardo de Gordon culpó a su consumo de alimentos flemáticos y melancólicos. La literatura medieval está salpicada de ejemplos de monjes y monjas aquejados de piojos. En el verso del siglo XII Planctus monialis, una joven monja se queja de las penurias de su vida y ruega a un joven que se acueste con ella. Entre sus problemas se encontraban las condiciones antihigiénicas en las que se veía obligada a vivir: “El hábito que llevo es mugriento, la ropa interior no es fresca, está hecha de hilo grueso… hay un hedor a suciedad en mi delicado cabello, y soporto los piojos que me arañan la piel”.

Las alimañas personales no eran un problema a superar, sino una forma de desarrollar la propia devoción a Dios

Un siglo más tarde, el prior Cesario de Heisterbach relató la historia de un caballero que se resistía a hacerse monje a causa de “los piojos que infestan vuestras vestiduras”; Cesario admite que “el paño de lana alberga una gran cantidad de alimañas”. El caballero se siente avergonzado cuando se le pregunta cómo un valiente soldado puede tener tanto miedo a los piojos como para arriesgar su salvación. Algún tiempo después, se pregunta al nuevo monje si ha superado sus miedos, y declara que: ‘Si todos los piojos de todos los monjes del mundo se concentraran en mi solo cuerpo, no me sacarían a mordiscos de la Orden’. Su cambio de opinión demostraba que había abrazado la vida monástica. Las alimañas personales no eran un problema que había que superar, sino una forma de demostrar y desarrollar la propia devoción a Dios.

Durante toda la Edad Media, los hombres y mujeres santos ignoraron la higiene convencional y, en consecuencia, sufrieron. Lorenzo de Subiaco, un ermitaño del siglo XIII, llevaba una cota de malla que le desgarraba continuamente la carne y estaba “llena de piojos”, mientras que Santa Margarita de Hungría (una monja dominica de nacimiento real) se negaba a lavarse el pelo para que la atormentaran los piojos. El místico dominico del siglo XIV Enrique de Suso llevaba un cilicio y a menudo era “torturado por las alimañas”; con el tiempo, adoptó el hábito de llevar guantes de cuero con afiladas tachuelas que sobresalían hacia fuera, de modo que si intentaba rascarse las picaduras mientras dormía se arañaba la carne. Incluso los eclesiásticos ricos y poderosos podían adoptar esta forma de sufrimiento, ocultando sus prendas penitenciales (y las criaturas que vivían en ellas) bajo sus espléndidas vestiduras. Después de que Tomás Becket fuera asesinado en su catedral, los monjes que prepararon su cuerpo para el entierro descubrieron que llevaba ropa interior de pelo, y