La creencia en seres sobrenaturales es totalmente natural – y falsa

Los humanos evolucionaron para creer en cosas que no podían ver. Ahora que comprendemos ese mecanismo, ¿puede alguien seguir haciéndolo?

Los seres humanos son extraordinariamente propensos a las creencias sobrenaturales y, en particular, a las creencias en agentes invisibles, seres que, como nosotros, actúan en función de sus creencias y deseos, pero que, a diferencia de nosotros, no suelen ser visibles a simple vista. La creencia en la existencia de tales entidades similares a las personas es omnipresente. Como señala Steven Pinker en “La Psicología Evolutiva de la Religión” (2004), en todas las culturas humanas la gente cree que la enfermedad y la calamidad “son causadas y aliviadas por una variedad de entidades invisibles parecidas a personas: espíritus, fantasmas, santos, males, demonios, querubines o Jesús, diablos y dioses”. En Estados Unidos, por ejemplo, una encuesta Harris 2013 reveló que alrededor del 42% cree en fantasmas, el 64% en la supervivencia del alma tras la muerte, el 68% en el cielo y el 74% en Dios.

¿Por qué nos atraen estas creencias? La respuesta no puede ser simplemente que sean ciertas. Está claro que la mayoría no lo son. Sabemos que muchas creencias son falsas porque contradicen otras creencias similares. Por ejemplo, las creencias de tipo divino. Algunos creen que hay un dios; otros (como los maniqueos) que hay dos dioses; otros: panteones de dioses. La gente también tiene creencias radicalmente distintas sobre las características de estos seres divinos, atribuyéndoles atributos y acciones incompatibles. Pero no es sólo el desacuerdo entre creyentes lo que revela que muchas de estas creencias son falsas. La ciencia también ha demostrado que muchas de estas creencias son falsas: por ejemplo, las enfermedades no son producidas por seres demoníacos, sino por causas totalmente naturales. Y, por supuesto, las supuestas pruebas de la existencia de tales seres -avistamientos de fantasmas, hadas, ángeles, dioses y sus actividades milagrosas- son regularmente desacreditadas por los investigadores.

Cuando se pide a la gente que justifique su creencia en tales seres invisibles, suelen apelar a dos cosas. En primer lugar, al testimonio: informes de avistamientos, sucesos milagrosos supuestamente causados por tales seres, etc. Cualquier librería de la Nueva Era podrá proporcionar numerosos testimonios sobre agentes invisibles que podrían parecer difíciles de explicar de forma naturalista en términos de alucinaciones, autoengaños, fenómenos naturales mal identificados, engaños, etc. En segundo lugar, muchos también afirmarán tener una sensación subjetiva de presencia: “simplemente saben” que su tía muerta está en la habitación con ellos, o que tienen un ángel de la guarda, mediante algún tipo de sentido adicional: un sentido espiritual. El oráculo de Delfos creía recibir comunicaciones del dios Apolo mientras estaba encaramado a su trípode. Muchos religiosos contemporáneos creen que pueden sentir la divinidad mediante una especie de sensus divinitatis o sentido de dios.

Sin embargo, si realmente no hay motivos fundados para creer que tales seres existen, ¿por qué la gente cree en ellos? Hay muchas especulaciones científicas al respecto, pero todavía no hay una respuesta definitiva.

Una ventaja obvia de plantear agentes invisibles es que pueden explicar lo que de otro modo resultaría desconcertante. Juraría que me he dejado las llaves encima de la mesa, pero ahí están, debajo del sofá. ¿Cómo es posible? Si creo en los gremlins -seres invisibles que viven en mi casa y tienen el deseo de hacer travesuras y el poder de hacerlo-, el misterio se resuelve inmediatamente. Los agentes invisibles proporcionan explicaciones rápidas y convenientes para acontecimientos que, de otro modo, podrían parecernos profundamente misteriosos y, en la medida en que estos seres pueden ser apaciguados o persuadidos, la creencia en ellos también puede crear la ilusión de control, lo que puede ser reconfortante en un mundo que, de otro modo, sería incierto y peligroso.

Los científicos que trabajan en la ciencia cognitiva de la religión han ofrecido otras explicaciones, como el dispositivo hiperactivo de detección de la agencia (HADD). Esta tendencia explica por qué un susurro en los arbustos en la oscuridad provoca el pensamiento instintivo: “¡Hay alguien ahí!”. Parece que hemos evolucionado para ser extremadamente rápidos a la hora de atribuir agencia -la capacidad de intención y acción- incluso a los objetos inanimados. En nuestro entorno ancestral, esta tendencia no es especialmente costosa en términos de supervivencia y reproducción, pero un fracaso a la hora de detectar agentes que están ahí puede ser muy costoso. Fracasa en la detección de un gato dientes de sable, y es probable que te elimine del acervo genético. La evolución de un HADD puede explicar la tendencia humana a creer en la presencia de agentes incluso cuando en realidad no se puede observar ninguno. De ahí la creencia humana en seres invisibles parecidos a personas, como espíritus o dioses. También hay formas de creencia sobrenatural que no encajan en el molde de los “seres invisibles parecidos a personas”, sino que se limitan a plantear fuerzas ocultas -por ejemplo, el feng shui, que se entiende de forma sobrenatural-, pero el HADD no explica tales creencias.

De hecho, dudo que un único mecanismo explique la tendencia humana a mantener tales creencias sobrenaturales. Desde luego, nada tan burdo como el “pensamiento ilusorio” sirve realmente para eso. Lo que se cree no siempre es del agrado del creyente; a veces, como en el caso de las visitas nocturnas de seres demoníacos, es absolutamente aterrador. En cualquier caso, la apelación a la ilusión sólo pospone el misterio, ya que entonces necesitamos una explicación de por qué a los humanos les atrae tanto creer en seres invisibles.

Cualquiera que sea la explicación correcta de la peculiar tendencia humana a creer falsamente en seres invisibles parecidos a personas, el hecho de que seamos tan propensos a las creencias falsamente positivas, sobre todo cuando esas creencias se basan en alguna combinación de testimonio y experiencia subjetiva, debería ser motivo de cautela para cualquiera que sostenga una creencia en una agencia invisible sobre esa base.

Supongamos que veo una serpiente en el suelo delante de mí. En la mayoría de las circunstancias, es razonable que crea que hay una serpiente. Sin embargo, si se me presenta la prueba de que se me ha administrado una droga que provoca alucinaciones vívidas de serpiente, ya no es razonable que crea que he visto una serpiente. Puede que siga viendo una serpiente de verdad, pero, dadas las nuevas pruebas, ya no puedo suponer razonablemente que sea así.

Del mismo modo, si poseemos pruebas fehacientes de que los seres humanos son muy propensos a creer falsamente en seres invisibles cuando esas creencias se basan en una experiencia subjetiva, entonces debería desconfiar de tales creencias. Y eso, a su vez, me da buenas razones para dudar de que mi tío muerto, o un ángel, o dios, se me esté revelando realmente en este momento, si mi única base para creer es mi impresión subjetiva de que es así. En tales circunstancias, los que insisten en que “¡simplemente lo sé!” no están siendo razonables.

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Stephen Law

es filósofo y escritor. Es director de Filosofía en el Departamento de Educación Continua de la Universidad de Oxford, y editor de Think, la revista del Real Instituto de Filosofía. Investiga principalmente en los campos de la filosofía de la religión, la filosofía de la mente, Ludwig Wittgenstein y el esencialismo. Entre sus libros de divulgación se encuentran El gimnasio de la filosofía (2003), Los expedientes completos de filosofía (2000) y Creer tonterías (2011). Vive en Oxford.

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