El príncipe del pueblo: Maquiavelo no era “maquiavélico

“

Niccolò Machiavelli tiene mala reputación. Desde el siglo XVI, cuando empezaron a circular por Europa copias manuscritas de su gran obra El Príncipe, su apellido se ha utilizado para describir una forma particularmente desagradable de política: calculadora, despiadada e interesada. Sin duda, hay razones para ello. En un momento dado, Maquiavelo aconseja a un dirigente político que acaba de anexionarse un nuevo territorio que se asegure de eliminar a la estirpe del anterior gobernante, no sea que formen una conspiración para derrocarle. También elogia la “crueldad… bien empleada” por el capitán mercenario César Borgia al sentar las bases de su dominio de la zona alrededor de Roma. Sin embargo, Maquiavelo no inventó la “política maquiavélica”. Tampoco fue su defensa de la fuerza y el fraude para adquirir y mantener el dominio la causa de que los líderes individuales los utilizaran. ¿Qué hizo entonces Maquiavelo? ¿Qué quería conseguir?

En el capítulo 15 de El Príncipe, Maquiavelo declara infamemente:

Maquiavelo era un gran político.

Temo que … se me tenga por presuntuoso … Pero como mi intención es escribir algo útil a quien lo entienda, me ha parecido más conveniente ir directamente a la verdad efectiva de la cosa que a la imaginación de la misma. Muchos han imaginado repúblicas y principados que nunca se han visto ni se ha sabido que existan en verdad; pues está tan lejos el cómo se vive del cómo se debe vivir, que quien deja lo que se hace por lo que se debe hacer, aprende su ruina en vez de su conservación. Pues un hombre que quiere hacer profesión de bueno en todos los aspectos debe arruinarse entre tantos que no son buenos.

A diferencia de las repúblicas y principados imaginarios propugnados por teóricos políticos anteriores como Platón, Aristóteles, Agustín y Aquino, en los que tanto gobernantes como gobernados debían ser educados para ser lo más virtuosos posible, Maquiavelo propone enseñar a los líderes políticos, tanto potenciales como reales, “a ser capaces de no ser buenos y a usar o no usar ese conocimiento según la necesidad”.

Maquiavelo propone enseñar a los líderes políticos, tanto potenciales como reales, “a ser capaces de no ser buenos y a usar o no usar ese conocimiento según la necesidad”.

A pesar de su reputación de maestro de tiranos, si no de maestro del mal per se, un lector reflexivo reconoce inmediatamente que ésa no podía ser la intención de Maquiavelo. ¿Quién necesitaría aprender “a no ser bueno”? Evidentemente, ni Borgia ni el duro y tramposo emperador romano Severo, a quien Maquiavelo también elogia. Engañando y matando a sus competidores, tales hombres demostraron que eran “capaces de no ser buenos” sin su ayuda. Sin embargo, es posible que no supieran cómo utilizar y no utilizar ese conocimiento según la necesidad.

Borgia fue desterrada por el hombre al que ayudó a convertirse en papa, y Severo fue incapaz de enseñar a su hijo a perpetuar el gobierno de su familia. Como observa Maquiavelo, los líderes tienden a persistir en el uso de los medios que les han permitido triunfar en el pasado, incluso cuando esos medios ya no se adaptan a las circunstancias. Los impetuosos siguen avanzando incluso cuando la cautela está justificada, y los precavidos no aprovechan las oportunidades que surgen. Al enseñar a sus lectores a ser capaces de no ser buenos y a utilizar o no ese conocimiento según la necesidad, Maquiavelo parece dirigirse, pues, a dos tipos de actores políticos: los buenos, que no saben ser malos, pero necesitan aprender a ser capaces de hacerlo para ser eficaces; y los malos, que no saben utilizar (o no utilizar) su habilidad para establecer un régimen duradero.

¿Por qué Maquiavelo enseña a sus lectores a ser capaces de no ser buenos y a utilizar o no ese conocimiento según la necesidad?

¿Por qué pensaba Maquiavelo que era necesaria una lección así? Según él, la mayoría de los seres humanos no desean realmente ser virtuosos o buenos. Considerados como individuos, los seres humanos son débiles y necesitados. Al tratar de adquirir cada vez más y de proteger lo que ya hemos amasado, entramos naturalmente en conflicto. Por eso nos unimos para formar comunidades políticas, no sólo para adquirir lo que necesitamos, sino también para proteger lo que hemos adquirido de las depredaciones de los demás. Pero una vez formadas esas comunidades políticas, sus miembros también quedan divididos por dos “humores” o “apetitos” mutuamente opuestos: el deseo de “los grandes” (o, como diríamos hoy, la élite) de mandar y oprimir al pueblo, y el deseo del pueblo de no ser mandado ni oprimido. Es ilusorio pensar que los dirigentes o los ciudadanos de a pie de una comunidad política buscan un “bien común” más allá de defender a esa comunidad de los depredadores externos. Siempre habrá un conflicto más o menos explícito entre los que quieren mandar y los que no quieren ser mandados.

In El Príncipe, Maquiavelo afirma que hay tres posibles resultados del conflicto entre los dos humores: principado, libertad o licencia. Pero en un libro aparentemente dedicado a la educación de un “príncipe”, no explica cómo puede lograrse la “libertad” mediante el equilibrio de los dos humores; reserva esa lección para sus Discursos sobre Livio, en los que elogia a la república romana como ejemplo de cómo sucedió. En El Príncipe, se limita a exhortar a los líderes políticos a que, una vez que adquieren el poder, busquen el apoyo de su pueblo.

La primera razón por la que sugiere que un líder busque el apoyo del pueblo en lugar de favorecer a sus “grandes” aliados o partidarios es que los “grandes” ambiciosos se consideran sus iguales y, por tanto, desean desplazarle. Exigirán cada vez más cargos y bienes como precio de su apoyo continuado. Los intentos de satisfacerlos fracasarán necesariamente y, al fracasar, aumentarán los enemigos del líder. Sin embargo, un líder puede satisfacer a su pueblo porque “el fin del pueblo es más decente (onesto) que el de los grandes, ya que los grandes quieren oprimir y el pueblo quiere no ser oprimido”.

Segundo, y más importante, el fin del pueblo es más decente (onesto) que el de los grandes.

En segundo lugar, y más fundamental, la unión hace la fuerza: el pueblo es mucho más numeroso que los grandes. A Maquiavelo le gusta utilizar ejemplos y lenguaje chocantes. Señala el ejemplo histórico de Borgia, así como el de Oliverotto Euffreducci, el despiadado gobernante de Fermo, y el de Agatocles, tirano de Siracusa, para demostrar que los relativamente pocos “grandes” de un determinado sistema político pueden ser reunidos bajo falsos pretextos y masacrados, pero recuerda a sus lectores que un “príncipe” no tendrá a nadie a quien gobernar si asesina a la mayoría de su pueblo. Un líder político necesitará subordinados que le ayuden a gobernar, pero puede hacerlo perfectamente sin un conjunto determinado de “grandes” personas, ya que “puede hacerlas y deshacerlas cada día”. Puede hacer “grandes” a algunos dándoles tierras y cargos, o deshacerlos quitándoles éstos y sus vidas. Maquiavelo indica así que los “grandes” no son diferentes de los muchos por naturaleza: la naturaleza humana es la misma en todos. Como los que ocupan altos cargos tienen más poder y bienes, ya no se sienten tan expuestos a la opresión como el pueblo meramente sometido al gobierno. En lugar de desear simplemente no ser oprimidos, como resultado de sus posiciones relativas los “grandes” llegan a desear adquirir más oprimiendo a los demás.

Prácticas y actitudes consideradas virtuosas en los particulares tienen resultados deletéreos para los funcionarios públicos

Habiendo observado que todos los seres humanos desean fundamentalmente preservarse a sí mismos y, al tratar de hacerlo, se esfuerzan por adquirir cada vez más, Maquiavelo intenta en El Príncipe persuadir a los ambiciosos políticos de que, independientemente de cómo consigan gobernar, la mejor forma de mantenerse en el cargo es satisfacer el deseo de su pueblo de tener aseguradas sus vidas, familias y propiedades. Por tanto, al enseñar a los dirigentes políticos “a no ser buenos”, Maquiavelo no aboga simplemente por un comportamiento interesado, inmoral o amoral. Apela al deseo de gobernar de los políticamente ambiciosos para convencerles de que la mejor forma de realizar su deseo es satisfacer el deseo de su pueblo de no ser oprimido. Satisfacer el deseo del pueblo de tener seguridad en su vida, su familia y su propiedad es y debe ser el fin o propósito del gobierno, tal como lo ve Maquiavelo. Sin embargo, debido a que dedicó El Príncipe explícitamente a un príncipe y dirigió sus consejos a los políticamente ambiciosos, muchos lectores y comentaristas han pasado por alto esta idea democrática central de su argumento.

Maquiavelo es un gran defensor de la democracia.

Maquiavelo enseña a los lectores de El Príncipe a no ser buenos mostrándoles que las prácticas y actitudes consideradas virtuosas en los particulares tienen resultados deletéreos para los funcionarios públicos. La liberalidad fue elogiada por los moralistas antiguos, y la generosidad o caridad ha sido elogiada por los cristianos (y otros) hasta nuestros días. Sin embargo, señala Maquiavelo, un dirigente político que agota sus propios recursos concediendo generosamente cargos, tierras, títulos y otros emolumentos a sus amigos o partidarios aristocráticos perderá su apoyo cuando lo necesite, a menos que ese dirigente adquiera nuevos fondos gravando con impuestos a su pueblo y despertando así su odio. En lugar de malgastar su capital recompensando a unos pocos desagradecidos, un dirigente político demostrará ser verdaderamente liberal con la mayoría conservando sus propios recursos, de modo que pueda utilizarlos para defenderse a sí mismo y a su gobierno cuando sea necesario. Del mismo modo, un líder político que indulta a los delincuentes puede parecer misericordioso con unos pocos, pero es cruel con sus muchos súbditos o conciudadanos que temen por sus vidas y propiedades cuando no se hace cumplir la ley.

Maquiavelo sostiene que los dirigentes políticos tienen que utilizar tanto la fuerza como el fraude para adquirir y mantener el poder. Pero advierte que siempre deben esforzarse por aparentar estar llenos de misericordia, fe, honradez, humildad y religión -especialmente religión-, aunque no puedan serlo de hecho. (Por tanto, quien sea acusado de ser un no ha conseguido serlo). ¿Por qué todo el mundo no sólo creerá, sino que alabará a un jefe de Estado cuando afirme que hace la guerra, aplica rigurosamente la ley o sube los impuestos por el bien de la verdadera fe o de la humanidad? Si un dirigente político hace lo necesario para “ganar y mantener un Estado”, Maquiavelo asegura a sus lectores, “los medios serán siempre juzgados honorables, y serán alabados por todos”.

Los lectores a menudo interpretan esto en el sentido de que el fin justifica los medios. Sin embargo, Maquiavelo se refiere a un fin concreto: establecer y mantener la ley y el orden, que interesa tanto al pueblo como al gobernante. Es difícil, si no imposible, que los observadores descubran cuáles son los verdaderos motivos de una persona. De hecho, los dirigentes políticos actúan para adquirir y mantener el poder para sí mismos. Pero si un dirigente actúa para mantener un Estado que proteja la vida y los bienes de sus súbditos o conciudadanos frente a las agresiones externas y los delitos internos, le creerán cuando declare que ha actuado por el bien común. En otras palabras, la gente juzga el carácter y las palabras de un dirigente por los efectos de sus actos. Ésa es la “verdad efectiva” que Maquiavelo busca en El Príncipe.

La redefinición de Maquiavelo de las verdaderas “virtudes” de un gobernante constituye, obviamente, una severa desacreditación tanto de la “virtud” como del “gobierno”. En lugar de una noble empresa emprendida desde el sentido del deber para lograr un bien común, el gobierno efectivo se emprenderá y se llevará a cabo únicamente sobre la base de un inteligente cálculo de los mejores medios que un hombre ambicioso puede utilizar para satisfacer su deseo de mandar sin llegar a ser odiado y, por tanto, posiblemente derrocado. Sin embargo, Maquiavelo también muestra que existe -o, al menos, que puede existir- una cierta conjunción del deseo del príncipe de mandar y el deseo del pueblo de estar seguro, aunque estos deseos sigan siendo esencialmente opuestos, pero se requiere un gran ingenio para concebir los medios por los que ambos puedan satisfacerse hasta cierto punto. En El Príncipe, señala una forma de hacerlo recordando a su lector que hay dos formas de luchar: la forma humana con leyes, y la forma bestial con la fuerza y el fraude.

Indica a qué se refiere con la forma humana de luchar con leyes cuando observa que Francia es un ejemplo de reino bien ordenado y gobernado, y que la primera de las “infinitas buenas instituciones de las que dependen la libertad y la seguridad del rey [francés]… es el parlamento“. Este tribunal francés permitía al pueblo resistir la ambición y la insolencia de los nobles acusándoles y juzgándoles por delitos contra el rey. Parlement contribuía así no sólo a la seguridad del pueblo, sino también a la del rey. En una monarquía, las leyes son las leyes del rey; y quienes tienen el poder de amenazar su gobierno son los nobles o “grandes”, que se consideran iguales al rey e intentan continuamente adquirir más riqueza y poder para sí mismos, cuando no simplemente para sustituirle.

Por lo tanto, el poder del rey es el poder del pueblo.

Al dar al pueblo el poder de frenar la arrogancia y ambición de los nobles, la institución de un tribunal de este tipo permitió al rey utilizar al pueblo como medio para asegurar su gobierno sin que tuviera que actuar directamente o con la fuerza contra la nobleza. Del mismo modo que Borgia llevó el buen gobierno a la Romaña utilizando a un cruel administrador para atemorizar a todo el mundo hasta la sumisión, y luego eludió él mismo la responsabilidad por el uso de medios tan crueles sustituyendo a su ayudante por un tribunal civil, así, sugiere Maquiavelo, el rey de Francia ha actuado tanto para asegurar su propio gobierno como para eludir la culpa por los medios mediante la creación de un tribunal en el que el pueblo juzga a los nobles.

En El Príncipe, Maquiavelo trata así de persuadir a sus lectores políticamente ambiciosos para que instituyan lo que hemos dado en llamar una “monarquía constitucional”, basada en un ejército compuesto por su propio pueblo y caracterizada por un equilibrio de poderes que asegure el imperio de la ley. Dado que un Estado-nación de este tipo sólo podría establecerse en un territorio relativamente extenso, Maquiavelo concluye El Príncipe con un llamamiento a los Médicis para que reúnan y entrenen a un ejército “para apoderarse de Italia y liberarla de los bárbaros”.

Lo que Maquiavelo no menciona en El Príncipe, pero sí afirma explícitamente en sus Discursos, es que un joven líder político virtuoso al frente de un ejército ciudadano, que busque y consiga el apoyo popular del modo en que Maquiavelo sostiene que debe hacerlo un “príncipe”, constituye la mayor amenaza para la conservación de una república. El pueblo llano no percibe las semillas de la tiranía que ocultan los favores que les hace un líder popular. Feliz de ver a ese líder popular acabar con los “grandes” que se han enseñoreado de ellos en el pasado, el pueblo suele estar dispuesto a ver cómo un líder (como el ex presidente de Venezuela Hugo Chávez, por ejemplo) suprime los controles o restricciones constitucionales que impiden que un solo individuo se convierta en tirano. Así pues, mientras que en El Príncipe Maquiavelo aboga por una especie de alianza entre el príncipe y el pueblo para mantener a raya a los grandes, en los Discursos pretende crear una especie de alianza entre los demás “grandes” y el pueblo contra cualquier príncipe o tirano emergente.

El gobierno no debe servir mejor a los intereses de unos pocos, sino a los deseos más modestos de la mayoría

Los “remedios” que propone Maquiavelo para contrarrestar la amenaza que supone un líder popular para una república consisten en hacer que tanto el pueblo como otros ciudadanos ambiciosos desconfíen de los motivos y la ambición de los jóvenes líderes aparentemente virtuosos. En otras palabras, les insta a no dejarse engañar por la “apariencia” de religión, misericordia y humanidad que él mismo aconsejaba proyectar a un “príncipe”. En lugar de ello, el pueblo debe sospechar que sus “capitanes” tienen ambiciones ocultas más peligrosas. También aconseja a otros ciudadanos ambiciosos o “grandes” que compitan con los jóvenes héroes emergentes por el favor popular. Para garantizar que haya rotación en los cargos y que se respeten los límites de los mandatos, los ciudadanos ambiciosos deben estar dispuestos no sólo a ceder los cargos que han ocupado a sus competidores, sino también a servir bajo sus órdenes. Y para desenmascarar los intentos de derrocar la república por parte de individuos ambiciosos, es necesario instituir procedimientos por los que dichos individuos puedan ser acusados y juzgados ante grandes jurados populares.

Estos juicios no se celebrarán hasta que no se hayan celebrado las elecciones.

Estos juicios no producirán necesariamente justicia para los individuos en cuestión, pero el peligro de enfrentarse a un juicio de este tipo servirá de freno a la ambición individual. De hecho, los propios juicios permiten al pueblo “desahogar… esos humores que crecen en las ciudades”. La resistencia popular “espontánea” y desorganizada a los deseos opresivos de los “grandes” no basta para frenarlos, subraya Maquiavelo. La furia ciega de una turba puede ser inmensamente destructiva, pero pronto se apacigua y, por tanto, no tiene efectos positivos duraderos. Se necesita una sola mente para diseñar instituciones, y un solo líder para armar y organizar una fuerza eficaz capaz de defender una ciudad de agresiones externas y mantener el orden en su interior. La gran ventaja de las repúblicas sobre los principados no es que no necesiten “príncipes” o líderes; es que no están atadas a uno. Pueden elegir a una sucesión de individuos diferentes, capaces de actuar en diversas circunstancias.

¿Por qué piensa Maquiavelo que las repúblicas son mejores que los “principados”, el gobierno de un solo hombre? En las repúblicas bien estructuradas, donde las personas se sienten seguras de sus vidas, familias y propiedades, tanto los individuos como la comunidad crecen y prosperan: