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Gran Bretaña puso fin a su comercio de esclavos en 1807 y abolió la esclavitud en gran parte de su imperio colonial en 1834. Cuatro años más tarde, la reina Victoria fue coronada. Para los liberales británicos, el momento era propicio, y las lecciones, obvias. El imperio del siglo XVIII, de mano de obra esclavizada, colonias rebeldes y proteccionismo miope, había sido purificado por el “sacrificio” de los beneficios de la esclavitud a los principios del libre comercio, la mano de obra libre y los mercados libres. Pero el imperio que creó la esclavitud perduró.
Aunque a menudo las personas que afirmaban poseer a los esclavos los traían a Gran Bretaña, para la mayoría de los británicos la esclavitud masiva era algo que ocurría “allí”, en las colonias, especialmente en las islas productoras de azúcar del Caribe. Este hecho geográfico dio forma al antiesclavismo británico. La “madre patria” también podía ser el severo pero benigno “padre“, que corregía a los niños en las “colonias infantiles”. En las colonias esclavistas, la oposición a la esclavitud podía ser una amenaza revolucionaria para el orden social. En Gran Bretaña, el antiesclavismo afirmaba la virtud superior de Gran Bretaña en relación con su imperio.
Este patriotismo satisfecho fue una característica del antiesclavismo británico, décadas antes de que los líderes del movimiento lograran la abolición de la trata de esclavos. En 1785, William Cowper publicó “La tarea”, un largo poema en verso blanco. En Libro II, Cowper celebra Somerset contra Stewart, el caso de 1772 que sentó un precedente para que las personas esclavizadas de las colonias británicas pudieran demandar su libertad ante los tribunales metropolitanos. Escribió:
Los esclavos no pueden respirar en Inglaterra; si sus pulmones
Reciben nuestro aire, en ese momento son libres
Tocan nuestro país y caen sus grilletes.
Eso es noble, y revela una nación orgullosa
Y celosa de la bendición. Difúndela, pues,
Y que circule por todas las venas
De todo tu imperio; que allí donde se sienta el poder
de Gran Bretaña
se sienta, la humanidad sienta también su misericordia.
William Wilberforce, líder en el Parlamento de la campaña para abolir la trata de esclavos británica, admiraba el ojo de Cowper para las pruebas de la Providencia. Era su poeta favorito. Para ambos hombres, la antiesclavitud confirmaba el lugar especial de Gran Bretaña en los asuntos humanos y divinos. Para Wilberforce, la esclavitud impedía a una persona esclavizada elegir la salvación. En consecuencia, esclavizar era un pecado terrible. Sin embargo, la emancipación no implicaba independencia. La jerarquía social era natural y, por tanto, deseable. La virtud fluía cuesta abajo de los poderosos a los débiles, de los ricos a los pobres, de Gran Bretaña a las colonias. Wilberforce daba por sentado que Gran Bretaña mantendría en custodia los intereses de los libertos durante un largo viaje hacia la civilización. ¿Qué mayor prueba de civilización avanzada podría ofrecer una nación que la oposición a la esclavitud?
Para Cowper y Wilberforce, Gran Bretaña era excepcional – y en la memoria histórica, el movimiento antiesclavista sigue ofreciéndose como prueba del excepcionalismo británico. Para los euroescépticos conservadores, como el teólogo de Oxford Nigel Biggar, la antiesclavitud es el antídoto contra la crítica al imperio. Entre la trata de esclavos y la esclavitud del siglo XVIII y el presente”, escribe Biggar en un reciente ensayo de amplia difusión para el grupo Briefings for Britain, “se extienden 150 años de penitencia imperial…” Con su discurso sobre la penitencia y su recuento de los “regalos” del imperio -inglés, ferrocarriles, parlamentos, derechos de propiedad-, Biggar realiza una pomposa representación del casco, la Biblia y la bandera. La antiesclavitud, desde este punto de vista, simboliza el despertar moral y el destino especial de Gran Bretaña, el primero y más grande entre los imperios europeos.
En Estados Unidos, una caricatura similar de la antiesclavitud británica como algo especialmente precoz y virtuoso se ha convertido en una lámina útil para reimaginar la historia estadounidense, en el Proyecto 1619 de The New York Times y en otros lugares. Si la esclavitud es el “pecado original” americano, y la preservación de la esclavitud fue una de las causas de la Revolución Americana, el antiesclavismo británico se convierte en una fuerza vengadora expulsada de los nuevos Estados Unidos. Y sin embargo, cuando los colonos blancos de Virginia compraron por primera vez trabajadores africanos esclavizados para cultivar tabaco en 1619, los colonos se consideraban ingleses. Miraban al sur, a las colonias de España y Portugal, donde la esclavitud en las plantaciones estaba bien establecida, y esperaban hacer fortuna. Para los colonos, la jerarquía era natural y estaba definida por Dios. La mano de obra coaccionada, esclavizada o esclavizada carecía de importancia -y, desde la perspectiva de los colonos, era necesaria-: los caballeros, por definición, no trabajaban en el campo. Los pecados no eran originales, y no eran “americanos”.
El Caribe, y no las colonias que se convirtieron en el Sur de Estados Unidos, fue el centro del debate para partidarios y detractores de la esclavitud en el Imperio Británico. Durante los casi tres siglos de comercio transatlántico de esclavos, más de 2,3 millones de personas esclavizadas desembarcaron en las colonias caribeñas de Gran Bretaña, en comparación con los aproximadamente 390.000 de las Trece Colonias y Estados Unidos. En 1783, Gran Bretaña perdió las Trece Colonias, pero conservó más de una docena de colonias productoras de azúcar en el Caribe. Tras la interrupción de la Guerra Revolucionaria, los colonos del Caribe reanudaron la importación de casi todo, desde duelas para barriles hasta ganado, de EEUU y Gran Bretaña. El azúcar era tan rentable que un esclavista británico afirmó que un acre plantado con caña de azúcar produciría suficiente azúcar para comprar e importar grano por valor de cinco acres.
A pesar de las afinidades geográficas y las profundas relaciones comerciales con las colonias norteamericanas en rebelión, las colonias caribeñas siguieron formando parte del Imperio Británico. Los plantadores blancos que dominaban el Caribe británico tenían fuertes incentivos para la lealtad. Las Leyes de Navegación, que regían el comercio imperial, les garantizaban un mercado protegido para su azúcar en Gran Bretaña. Las Leyes también prohibían el azúcar, a menudo más barato y de mayor calidad, producido en otras colonias de plantación europeas, especialmente la colonia francesa de Saint-Domingue, derrocada por la Revolución Haitiana (1791-1804). Además, a diferencia de la mayoría de los colonos estadounidenses, los plantadores caribeños solían considerar Gran Bretaña como su hogar. Los colonos ricos compraban propiedades en Gran Bretaña, invertían en empresas británicas y enviaban a sus hijos a internados británicos. El “interés” antillano en la política británica, aunque distaba mucho de estar unificado, se resistió a los intentos del Parlamento incluso de regular el comercio de esclavos o la mano de obra esclavizada. La trata de esclavos británica sobrevivió casi un cuarto de siglo después de la independencia estadounidense, y la esclavitud colonial británica otro tanto, terminando medio siglo después de la independencia estadounidense.
El movimiento antiesclavista, al igual que el interés por las Indias Occidentales, no estaba unificado. Creció a partir de muchas raíces durante el siglo XVIII. Entre los teóricos económicos, la idea de que el trabajo esclavizado era más caro que el trabajo asalariado se convirtió en un axioma de la economía política imperial. Entre los cuáqueros británicos y entre la creciente comunidad de protestantes evangélicos, dentro y fuera de la Iglesia de Inglaterra, la esclavitud -tolerada durante mucho tiempo en la teología cristiana- se convirtió en un obstáculo para la comunión religiosa ordenada y para la evangelización. Para los intelectuales ilustrados interesados en comparar Gran Bretaña con Roma, la esclavitud era un atraso cultural, un obstáculo para la consolidación imperial y un símbolo de barbarie. Para los británicos cada vez más sensibles a la tortura y los castigos corporales -comunes en los espacios públicos de Gran Bretaña durante gran parte del siglo XVIII – las repugnantes condiciones y la violencia que soportaban los esclavizados se convirtieron en algo chocante e intolerable de contemplar. Para una creciente clase media, y especialmente para las mujeres de clase media, de otro modo excluidas de la mayor parte de la vida política, la antiesclavitud era un medio de influir en la política. Tras la Revolución Americana, una nueva generación de políticos británicos esperaba reforzar y centralizar el control sobre las colonias británicas restantes. Por último, tras la Revolución Haitiana, la amenaza de una rebelión exitosa que derrocara a la esclavitud hizo atractiva la perspectiva de una transición lenta y controlada hacia la libertad.
La antiesclavitud fue un medio para influir en la política.
Hay un hilo común que conecta estos movimientos políticos, culturales e intelectuales dispares que confluyeron en la antiesclavitud popular en Gran Bretaña: todos surgieron del crecimiento del imperio del siglo XVIII. La prosperidad y la expansión que la esclavitud hizo posible en el Imperio Británico también contribuyeron a hacer de la antiesclavitud una parte poderosa, aunque incipiente, de la cultura británica. El Imperio elevó la conciencia británica contra la esclavitud. Al mismo tiempo, el antiesclavismo presumía el poder y la superioridad británicos: abolir la esclavitud demostraría que Gran Bretaña era moderna, ilustrada y apta para gobernar su imperio. La antiesclavitud en Gran Bretaña no era una amenaza para el imperio; el imperio le dio forma e ímpetu.
Cuando se aprobó la Ley sobre el Comercio de Esclavos de 1807, Gran Bretaña estaba en guerra con la Francia napoleónica. Acabar con el comercio de esclavos era una forma de reformar gradualmente las colonias caribeñas y de evitar una revolución como la de Haití, así como una razón para atacar y registrar los barcos neutrales en busca de personas esclavizadas a bordo. La Ley fue un triunfo para la causa antiesclavista, pero también formaba parte del esfuerzo bélico. Henry Thornton, miembro del Parlamento (MP) y estrecho aliado de Wilberforce, vio en la Ley la prueba de que Gran Bretaña era una nueva Roma. La civilización”, dijo Thornton en la Cámara de los Comunes, “siempre se ha promovido en el mundo principalmente mediante la comunicación de la luz de un pueblo civilizado a otro bárbaro”. El poder imperial conllevaba nuevas responsabilidades. ¿No deberíamos, en general, impedir que el hombre se aproveche del hombre? preguntó Thornton. Profesamos actuar según principios más elevados que otros países.
La emancipación que el Parlamento concedió en 1833 no fue por lo que lucharon los rebeldes esclavizados
Después de 1807, los líderes antiesclavistas asumieron que las leyes económicas “naturales” erosionarían la esclavitud caribeña. Sin suministro de mano de obra esclava, los esclavistas tendrían que mejorar gradualmente las condiciones de vida y de trabajo en las plantaciones hasta que la esclavitud desapareciera gradualmente. No tengo miedo -dijo Wilberforce a la Cámara de los Comunes en 1792- de que me digan que pretendo emancipar a los esclavos”. Sin embargo, continuó, ‘la verdadera Libertad es hija de la Razón y del Orden; es en verdad una planta de crecimiento celestial, pero el suelo debe estar preparado para recibirla’. Tras el fin de la trata de esclavos, los esclavizados aprenderían a ser trabajadores asalariados; los esclavistas aprenderían a ser empresarios. En la retórica antiesclavista, los esclavistas ausentes, dado que vivían en casas elegantes en Gran Bretaña y patrocinaban las mismas instituciones benéficas que los principales abolicionistas, podían ser socios en este proyecto de “mejora” de las condiciones del trabajo esclavizado. Si los ausentes regresaban al Caribe como terratenientes patricios, no podrían resistirse al declive de la esclavitud, y también podrían ayudar a rehabilitar una aristocracia agrícola británica que parecía en decadencia. Ahora el legítimo y legítimo lord”, se lamentaba Cowper en un pasaje sobre la venta de antiguos acres aristocráticos en Gran Bretaña, “no es más que un huésped transitorio, recién llegado”
Algunos ricos terratenientes caribeños se convirtieron en terratenientes patricios.
Algunos esclavistas ricos compartían esta visión de sí mismos como patricios. Bryan Edwards, esclavista, diputado e historiador del Caribe, creía que la esclavitud era necesaria para el imperio, pero que debía reformarse. Se consideraba a sí mismo un padre para las personas que decía poseer y, como parlamentario, lideró un movimiento para derogar las leyes coloniales que permitían vender a las personas esclavizadas para pagar deudas, motivo habitual de separaciones familiares. Restringió el uso del castigo corporal en sus plantaciones. Había poca relación entre Edwards y Joshua Steele, un oscuro plantador de Barbados que experimentó en su plantación con un plan para convertir a los trabajadores esclavizados en arrendatarios semi-individuos. Thomas Clarkson, un destacado activista antiesclavista, comparó a Steele con Toussaint Louverture, el héroe revolucionario haitiano. Eran, escribió, “dos grandes hombres, bastante desconocidos el uno para el otro; uno de los cuales (el Sr. Steele) se ocupaba de preparar a los esclavos negros para la libertad, y el otro (Toussaint) de idear el mejor modo de gestionarlos una vez liberados de repente”. A los ojos del siglo XIX, las distinciones entre los plantadores “progresistas”, los activistas antiesclavistas e incluso los líderes revolucionarios podían desdibujarse fácilmente.
Pero la “mejora” no acabó con la esclavitud. Las legislaturas coloniales se resistieron a la mejora. Los esclavizados -como los rebeldes que lucharon contra las milicias coloniales y las tropas británicas en Barbados en 1816, en Demerara (más tarde parte de la Guayana Británica) en 1823 y en Jamaica en 1831 y 1832- forzaron la emancipación en la agenda parlamentaria, pero la emancipación que el Parlamento concedió en 1833 no fue por lo que lucharon los rebeldes esclavizados. A diferencia de la emancipación en Haití o EE.UU., conseguida mediante la lucha armada y asegurada con acuerdos constitucionales radicales, el fin de la esclavitud en el Imperio Británico se produjo mediante una ley del Parlamento, a aclamación pública. El 1 de agosto de 1834, los cientos de miles de personas esclavizadas en el imperio colonial británico fueron libres, pero la mayoría pasó de la esclavitud al “aprendizaje” durante cuatro años más de trabajos forzados.
El aprendizaje se concibió como una educación, una forma de enseñar a los libertos a aceptar, ahorrar y gastar adecuadamente los salarios. El trabajo constante y la deferencia a la autoridad eran pruebas de civilización. El aprendizaje también ayudó a reconciliar a las legislaturas de las colonias caribeñas, en su mayoría hostiles, con una transformación no deseada, aunque no inesperada, impuesta desde Londres. En 1825, un antiguo colono del Caribe, T S Winn, elogió a Haití por su éxito en aumentar “el conocimiento, la civilización y la prosperidad” tras la Revolución “sin ninguna supremacía o superintendencia blanca; una desventaja a la que nuestras colonias de las Indias Occidentales no necesitan estar sometidas”. Fue una de las primeras veces que la frase “supremacía blanca” apareció impresa en Gran Bretaña, no como una crítica, sino como la piedra angular de la política de emancipación.
Para hacer que los antiguos esclavos se convirtieran en los dueños de las colonias de las Indias Occidentales.
Para indemnizar a los antiguos esclavistas, el Tesoro recaudó un fondo de 20 millones de libras, una parte sustancial del cual fue a parar a los balances de los más ricos de la clase esclavista. El aprendizaje y la indemnización enfurecieron a muchos de los que más tarde fundarían o se convertirían en miembros de base de la Sociedad Antiesclavista, el mayor grupo de defensa de la causa en Gran Bretaña. Sin embargo, los líderes de la Sociedad comprendieron que el gobierno podría optar por retirar la legislación por completo a menos que ambas disposiciones formaran parte de la Ley definitiva. Para entonces, Thomas Fowell Buxton, el parlamentario elegido a dedo por Wilberforce como su sucesor en el Parlamento, se había convencido a sí mismo de apoyar la compensación. Estaba seguro de que la opinión pública británica, como pronto se diría, “no consideraría 20 millones de libras, o, de hecho, cualquier suma, un sacrificio demasiado grande para la consecución de objetivos tan poderosos como éstos”. El 29 de julio de 1833, Wilberforce murió. El 31 de julio de 1833, Fowell Buxton declaró ante la Cámara de los Comunes que el último deseo de Wilberforce había sido “ver el día en que Inglaterra consintiera en donar 20 millones de libras para la abolición de la esclavitud”. El proyecto de ley pasó su lectura y fue a los Lores, que modificaron la legislación para que la emancipación comenzara el 1 de agosto de 1834, en lugar del 1 de junio; 1 de agosto era el fin habitual de la temporada de plantación de azúcar.
La Ley de 1833 estaba en la corriente de la opinión pública -expresada en reuniones masivas, peticiones y panfletos- y fue muy celebrada. El corazón nacional parecía arder”, recordaba un colono de Antigua. Pero el apoyo popular a la emancipación no significaba que el plan británico para acabar con la esclavitud colonial fuera producto de la deliberación democrática. Aunque la representación parlamentaria se había reformado en 1832, redistribuyendo los escaños de forma más equitativa según la población, el electorado en Inglaterra comprendía alrededor del 20 por ciento de la población masculina adulta. Y, sin embargo, la enorme factura de la indemnización – 40 por ciento de todo el presupuesto nacional- resultó valiosa en la retórica antiesclavista como un sacrificio casi religioso de la riqueza nacional por un bien mayor. Como dijo el economista John Ramsey McCulloch, las políticas de emancipación eran una “reivindicación del derecho de propiedad”. Gran Bretaña había demostrado ser digna de su creciente imperio. La medida”, concluyó McCulloch, “de hecho, refleja tanto la sabiduría y la honestidad como la generosidad de la nación británica”. La emancipación era popular, pero la política de emancipación era imperial. La compensación liberó el capital que se había invertido en una economía de plantación en declive en la década de 1830 y anclada en la protección imperial del azúcar colonial, que vacilaba bajo la amenaza de los partidarios del libre comercio.
La antiesclavitud alineaba el capitalismo con la moralidad. La libertad de vender el propio trabajo no requería coacción violenta ni tratar a los seres humanos como bienes muebles. Pero el trabajo asalariado haría más, argumentaban los activistas. Transformaría a los trabajadores asalariados en sujetos más prudentes, piadosos y civilizados. El gobierno británico presentó la emancipación al Parlamento y al público como una prueba de la obediencia y la ética del trabajo de los libertos. En 1833, Edward Stanley, Secretario de Estado para la Guerra y las Colonias, declaró ante la Cámara de los Comunes que la libertad era un experimento “más poderoso […] que cualquier otro experimento que haya intentado llevar a cabo cualquier nación en cualquier periodo de la historia del mundo”. La esclavitud, argumentaba, había hecho descender a los trabajadores esclavizados en la escala de la civilización, convenciéndoles de que “la mayor de las maldiciones humanas es el trabajo, por lo que la cumbre de la felicidad y el disfrute humanos es la relajación del trabajo”. El aprendizaje fue concebido para corregir esta idea errónea.
Cuando las plantaciones de azúcar decayeron en las colonias caribeñas tras la emancipación, se culpó a los libertos del fracaso del “poderoso experimento”. Durante una década después de 1834, se publicaron en Gran Bretaña resmas de datos que comparaban la cantidad de azúcar producida por los aprendices (después de 1838, trabajadores totalmente libres) con los rendimientos de la época de la esclavitud y de otras colonias europeas que seguían utilizando mano de obra esclava. En 1846, la Ley de Derechos del Azúcar introdujo un calendario para el fin de la protección imperial del azúcar. El azúcar importado más barato de fuera del imperio inundó los mercados británicos. En 1847, al menos 48 bancos mercantiles especializados en el comercio caribeño quebraron. Las fincas jamaicanas que habían valido 80.000 libras bajo la esclavitud podían adquirirse ahora por tan sólo 500 libras. La esclavitud siguió siendo rentable. Entre 1827 y 1840, Cuba había duplicado su producción de azúcar utilizando mano de obra esclava, y ahora reclamaba el 20 por ciento de todo el mercado mundial.
20 por ciento de todo el mercado mundial.
En África Occidental, forzar la apertura de los mercados de trabajo y de materias primas en nombre de la antiesclavitud abrió el camino a la conquista
Al hundirse la industria azucarera británica, muchos activistas antiesclavistas se volvieron hacia África Occidental. Una vez más, el capitalismo de libre mercado y la mano de obra libre se presentaban como la panacea. Construir la civilización, según estos criterios, era crear condiciones que impulsaran a la gente a seguir las leyes “naturales” de la economía política. El argumento de que “África” era indiferenciada, culturalmente vacía y económicamente atrasada había sido un lugar común para los traficantes de esclavos. Tras el fin de la esclavitud colonial británica, el “África más oscura” fue útil para el imperialismo antiesclavista. En África Occidental, Gran Bretaña tenía dos objetivos que se solapaban, escribió el industrial cuáquero y líder antiesclavista John Joseph Gurney, “desarrollar los recursos del suelo de África y elevar la mente nativa“
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Fowell Buxton abogó por una flota mayor para interceptar los barcos negreros en aguas de África Occidental. Los cañoneros no sólo detendrían los barcos negreros, sino que convencerían a los dirigentes africanos para que firmaran tratados por los que renunciarían al comercio de esclavos a cambio de preferencia comercial. Europa importaría productos acabados; África cultivaría cosechas y extraería minerales. Los africanos que podrían haber sido vendidos como esclavos encontrarían empleo seguro y civilización como trabajadores asalariados en industrias útiles para los importadores y comerciantes británicos. Los principios, pues… son éstos”, escribió Buxton: “Libre comercio. Trabajo libre”. En África Occidental, forzar la apertura de los mercados de trabajo y de materias primas en nombre de la antiesclavitud abrió el camino a la conquista.
En 1851, para garantizar un tratado antiesclavista, los buques de guerra británicos bombardearon Lagos, forzando la abdicación del Oba (o gobernante), Kosoko. Un nuevo Oba, Akitoye, instalado por los británicos, abjuró del comercio de esclavos y abrió el puerto a los barcos británicos: libre comercio. Mientras tanto, en Abeokuta, una ciudad cercana a Lagos, la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) estableció una Institución Industrial para enseñar el cultivo del algodón a los lugareños. En asociación con Thomas Clegg, un comerciante de algodón de Manchester, la CMS envió misioneros, tanto de origen europeo como africano, a todas partes con semillas de algodón, desmotadoras, prensas de tornillo y otros pertrechos. Las exportaciones de algodón de Lagos aumentaron de 11.492 lbs en 1856 a 220.099 lbs en 1858: mano de obra gratuita. En 1861, Gran Bretaña anexionó Lagos como colonia de la Corona. En 1885, en la Conferencia de Berlín, Gran Bretaña convirtió su reclamación sobre Lagos en la posesión de los territorios que se unificaron en 1914 como Protectorado de Nigeria. El antiesclavismo era un socio natural para un orden global centrado en la Gran Bretaña capitalista e industrial de libre comercio. Prometía mano de obra barata y altamente productiva de los súbditos coloniales. Puesto que trabajar a cambio de un salario era intrínsecamente civilizador, y puesto que los salarios bajos fomentaban la prudencia y la sobriedad, ser explotado era ser educado.
A pesar de los muchos planes para cultivar algodón con mano de obra libre dentro del Imperio Británico, Gran Bretaña dependía de los trabajadores esclavizados en los campos de algodón americanos. A finales de la década de 1850, Gran Bretaña importaba unos 800 millones de libras de algodón al año, y Estados Unidos producía el 77% del mismo. En el punto álgido del comercio, casi uno de cada cinco británicos dependía del suministro de algodón para subsistir. Clegg, como muchos empresarios con principios antiesclavistas, esperaba encontrar una fuente de algodón fabricado por trabajadores asalariados suficiente para sustituir al algodón estadounidense. El problema era que renunciar al algodón americano empobrecería a los trabajadores británicos. Como argumentó un delegado en la Convención Mundial Antiesclavista, celebrada en Londres en 1840, un boicot al algodón fabricado por esclavos “mataría de hambre a más de la mitad de los actuales habitantes de esta isla”. Hasta la Guerra Civil estadounidense, Gran Bretaña siguió siendo el mejor cliente de EEUU.
En el siglo XIX, “abolicionismo” y “antiesclavitud” se utilizaban a veces indistintamente. Lo que significaba ser “antiesclavista” o “abolicionista” cambiaba con el tiempo y la distancia; los términos rara vez eran neutrales. A veces “abolición” se refería a la política, y “antiesclavista” a la ideología. Sin embargo, en ocasiones en Gran Bretaña y a menudo en EEUU, los términos eran retóricamente opuestos. Para algunos activistas antiesclavistas estadounidenses, “antiesclavista” era una condena: “antiesclavista” era la postura moderada, y la moderación era cobardía. Sin embargo, para muchos estadounidenses blancos que simpatizaban con los esclavizados pero temían la rebelión o el deterioro de su propia calidad de vida, “abolicionista” era el insulto, un sinónimo de “fanático” o “lanzador de bombas”. Un panfleto de campaña publicado en 1856 elogiaba a Millard Fillmore, decimotercer presidente de EEUU, por sus posturas “nobles, moderadas y conservadoras” sobre la esclavitud. Era odiado por “los tragafuegos y los ultrapro-esclavistas del Sur, como abolicionista, y por los abolicionistas y fanáticos de la desunión del Norte como amigo de la extensión de la esclavitud”.
En 1856, la moderación respecto a la esclavitud atraía menos a los votantes estadounidenses que quizás nunca antes -Fillmore fue aplastado en las urnas-, pero su campaña comprendió que llamar a alguien “abolicionista” podía energizar al electorado. En el presente, los abolicionistas abogan por el fin de las prisiones, por el desmantelamiento de los departamentos de policía. El término, cuando se utiliza en este sentido, conserva lo que los radicales del siglo XIX querían de él: una oposición intransigente al feo e inmoral estado de las cosas.
En Gran Bretaña, las distinciones entre “abolicionismo” y “antiesclavismo” eran menos polémicas. Las campañas contra la trata de esclavos y la esclavitud se alineaban bien con los intereses de un Imperio Británico industrial y capitalista. El fin de la esclavitud y el comienzo del trabajo libre, prometían los líderes del movimiento antiesclavista, aseguraría a los rebeldes súbditos caribeños al dominio británico. La disciplina del trabajo asalariado sería una fuerza civilizadora, que enseñaría el ahorro y la tolerancia a gente que se creía sumida en la depravación moral y económica. Como argumentó el historiador trinitense, más tarde primer ministro de Trinidad y Tobago, Eric Williams en Capitalismo y esclavitud (1944), en la época de la abolición, las condiciones económicas favorecían el trabajo asalariado barato y fácil de explotar frente al trabajo esclavizado. Los británicos antiesclavistas creían en la justicia y la libertad, y disfrutaban de cómo les hacían sentir sus creencias. Pero lo que significaban la justicia y la libertad, y la responsabilidad de Gran Bretaña de llevarlas a todo el mundo por la fuerza, si era necesario, estaban moldeados por el poder imperial. El público lo celebraba. El Parlamento hacía las leyes, y el capital llevaba la voz cantante.
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Es profesor adjunto del Centro de Relaciones Industriales y Recursos Humanos de la Universidad de Toronto, adscrito al Centro de Estudios sobre la Diáspora y Transnacionales. También es investigador asociado del Centro de Historia y Economía de la Universidad de Harvard y de la Universidad de Cambridge. Es autor de Freedom’s Debtors (2017) y Slave Empire (2020).
