Los comerciantes holandeses fueron los primeros en importar hojas de té a Europa en 1609, pero a finales del siglo XVIII fue la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, respaldada por el monopolio estatal, la que llegó a dominar lo que se conoció como el “Comercio de Cantón”. Durante su edad de oro del siglo XVIII, el té simbolizaba la posición preeminente de la civilización china en el mundo. La aristocracia y la burguesía europeas lo fetichizaron como una mercancía típicamente asiática, la última de una moda más amplia por el arte exótico, las porcelanas y la seda de Oriente conocida como “chinoiserie”. El té simbolizaba la grandeza material del venerable imperio celeste, que las potencias europeas más jóvenes admiraban y trataban de emular.
En el transcurso del siglo XVIII, la familia media inglesa quintuplicó su consumo de té, mezclado con azúcar y leche, y los beneficios se dispararon. La demanda de té era tan poderosa que impulsó la creación de un mercado mundial centrado en Gran Bretaña, y sus impuestos representaban una décima parte de los ingresos de la Corona, con lo que se financió la expansión británica en el sur de Asia. Como declaró el auditor general de la Compañía de las Indias Orientales en 1830
La India depende totalmente de los beneficios del comercio con China
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Los británicos podían ofrecer a cambio poco que los comerciantes chinos quisieran comprar. Así que, a finales del siglo XVIII, los funcionarios coloniales británicos empezaron a introducir opio indio de contrabando en la ciudad portuaria de Cantón (ahora conocida como Guangzhou). Cuando el emperador Daoguang, que gobernó de 1820 a 1850, intentó hacer cumplir una antigua prohibición del narcótico, los funcionarios y comerciantes británicos declararon la guerra bajo la bandera de la defensa de la libertad de comercio. La desigual victoria británica en la primera Guerra del Opio (1839-42) inauguró lo que hoy se conoce en China como el “siglo de la humillación”. En pocas palabras, el té contribuyó al lanzamiento del imperio británico, al tiempo que puso en marcha el largo declive de China y de la dinastía Qing. Según la tradición nacionalista, sólo con el ascenso y la victoria del Partido Comunista en 1949 pudo redimirse la vergüenza original de la derrota militar y el colonialismo.
China llevaba más de 1.000 años cultivando la planta del té, un maravilloso producto de la naturaleza minuciosamente perfeccionado por maestros artesanos. Inglaterra, sin embargo, acudió a la contienda con férreos buques, poderosa artillería y el respaldo de la primera revolución industrial del mundo. Tanto para los estudiosos del imperio europeo como para los de la Asia moderna, suele ser en este punto de la historia -con el ascenso de Occidente ya firmemente establecido- cuando el comercio chino del té desaparece de la vista.
Pero, de hecho, el comercio chino del té es una parte importante de la historia.
Pero, de hecho, el comercio del té posterior a la Guerra del Opio tiene algunas cosas importantes que decirnos sobre la historia del capitalismo. Mirando más allá del mundo del Atlántico Norte, en los distritos del té de la China del siglo XIX en particular, continuó desarrollándose el capitalismo moderno, de carácter flexible y orientado globalmente. Incluso en el interior de China, encontramos que la acumulación de capital no dependía ni de una innovación tecnológica espectacular ni de unas relaciones de clase particulares, sino que se manifestaba en una nueva lógica social de competencia global. Al fin y al cabo, el sistema portuario chino de tratados, implantado tras la Primera Guerra del Opio, no supuso la desaparición de la industria del té, sino su expansión.
En el resto de la Guerra del Opio, la industria del té se expandió en China.
Durante el resto del siglo XIX, las exportaciones de té aumentaron aún más rápidamente, ya que los compradores de Europa continental y Estados Unidos se unieron a los británicos. A principios del siglo XX (época de los primeros estudios sistemáticos), el comercio del té seguía empleando a más personas -familias campesinas, mujeres, niños, trabajadores estacionales y porteadores, que abarcaban aldeas rurales y puertos con tratados- que cualquiera de las primeras industrias urbanas de China. En respuesta, surgieron industrias rivales en la India colonial, Ceilán, Japón, Taiwán y las Indias Orientales Holandesas. Justo cuando la mayoría de las historias dirigen su atención hacia otros lugares, el comercio chino del té crecía más que nunca, con enredos ultramarinos cada vez más profundos.
El comercio chino del té, en realidad, no era una industria en sí misma.
El comercio chino del té representó en realidad el punto de entrada de China en el capitalismo global. El té se intercambiaba, directa e indirectamente, por opio de Patna, plata peruana, azúcar caribeña, textiles ingleses y arroz birmano. Esta actividad constituyó la primera división verdaderamente global del trabajo, impulsada por la especialización regional de los cultivos comerciales del mundo colonial o, como dijo W E B Du Bois en su libro Reconstrucción Negra (1935): un “oscuro y vasto mar de trabajo humano en China y la India, los Mares del Sur y toda África; en las Indias Occidentales y América Central y en Estados Unidos… engendrando la materia prima y el lujo del mundo: algodón, lana, café, té…” Esta división global del trabajo también remodeló el campo chino de formas dinámicas y novedosas.
Durante gran parte del siglo XX, los expertos occidentales consideraron a China como una sociedad precapitalista. Normalmente equiparaban “capitalismo” con industrialización e innovación, puntos de referencia espectaculares como los motores de carbón, las fábricas de acero y los avances en ingeniería química y mecánica. Estos avances tecnológicos distinguían a “Occidente” del “resto”, y fue su ausencia en China -y en gran parte de Asia- lo que la marcó como “precapitalista”.
Desde lejos, el comercio chino del té del siglo XIX confirma esta opinión, ya que comerciantes y campesinos siguieron utilizando instrumentos y técnicas tradicionales. Los monjes budistas de la dinastía Tang (618-907) fueron los primeros en vender té con regularidad. Los primeros métodos exigían mucho trabajo, como empaquetar las hojas en una torta o molerlas hasta obtener un polvo fino (métodos que han sobrevivido hoy, por ejemplo, en el té pu’er de Yunnan o el matcha japonés). La familiar variedad tostada de hojas sueltas se documentó por primera vez en 1539, sólo unas décadas antes de su viaje inicial hacia occidente. Las variedades de té verde procedían de Huizhou, en el sureste de la provincia de Anhui, donde los registros databan su invención en la era Longqing (1567-72), y el método viajó hacia el sur hasta las montañas de Wuyi, en el noroeste de Fujian, donde los monjes inventaron una nueva variedad de hojas oscuras semioxidadas conocida mundialmente como “té negro”.
Según los topógrafos del siglo XX, la primera etapa de la producción de hojas sueltas consistía en que las familias campesinas, principalmente mujeres, cultivaban y arrancaban las hojas y luego las tostaban ligeramente para evitar un exceso de oxidación. Las familias calentaban las hojas en los mismos woks de cocina que utilizaban para preparar sus comidas. Luego llevaban las hojas en grandes sacos al mercado local, donde, como palanca, los mercaderes regateadores sabían que podían limitarse a esperar a los campesinos, pues las hojas se pudrían lentamente dentro de los sacos. Los mercaderes terminaban el proceso de refinamiento en sus propios talleres improvisados, normalmente las habitaciones libres de sus casas o pequeños edificios alquilados. Contrataban a una combinación de trabajadores locales y temporeros emigrantes de los condados vecinos para realizar las tareas de tamizado, enrollado, tostado y envasado. Sus herramientas no eran más sofisticadas que cestas de bambú y estufas de leña.
No necesitamos localizar tecnologías punteras para descubrir la prevalencia de un “espíritu capitalista”
Aunque el desarrollo de herramientas y tecnología ha sido un sello distintivo de la industria moderna, no deberíamos fijarnos en ellas a expensas de analizar la actividad humana y la vida social. David Landes, estimado historiador de la Revolución Industrial europea, puso en primer plano la innovación tecnológica y afirmó que el afán por aumentar la productividad “era desconocido” en la China imperial. En su lugar, la “gran virtud era la actividad, la diligencia incesante en las propias tareas”. Como prueba, en su libro Revolución en el tiempo (1983), señalaba la ausencia en China, en relación con Europa, de relojes mecánicos y dispositivos de medición del tiempo que pudieran medir y regular la productividad.
La historia china, sin embargo, nos muestra que no necesitamos localizar tecnologías punteras específicas para descubrir la prevalencia de lo que Max Weber llamó “espíritu capitalista”, o la creencia, como dijo Weber (citando a Benjamin Franklin), de que “el tiempo es oro”. Esto ya ocurría en la China posterior a la Guerra del Opio, una sociedad agraria comercial que se vio rápidamente abocada a producir para un mercado global industrial y a competir con él a una nueva escala. Podemos tomar, como claro ejemplo, los peculiares métodos de cronometraje que se utilizaban en los distritos chinos del té, que, aunque distaban mucho de ser vanguardistas, evolucionaron indudablemente a lo largo del siglo XIX.
Samuel Ball fue inspector de la Compañía de las Indias Orientales en el puerto meridional de Cantón en la década de 1810. Aunque nunca fue testigo directo de la producción de té, se enteró por sus informadores de que en la zona rural de Anhui los encargados regulaban la producción de té utilizando un dispositivo de cronometraje idiosincrásico y aparentemente exótico: unas varillas de incienso que ardían lentamente a un ritmo regular. Las varillas tenían distintas dimensiones, pero en general estaban diseñadas para durar 40 minutos. La práctica de cronometrar el tiempo mediante el seguimiento de la combustión del incienso o de las puntas de las cuerdas se remonta al siglo V en China y Japón. Es el mismo principio utilizado en los relojes de arena y de agua encontrados en otros lugares del mundo antiguo. Pruebas fragmentarias sugieren que el incienso también se utilizaba para regular el tiempo en la minería del carbón y el riego agrícola en la China moderna.
En su libro An Account of the Cultivation and Manufacture of Tea in China (1848), Ball escribió que los comerciantes de té chinos utilizaban las varillas de incienso encendidas para controlar el tiempo de las distintas fases de tostado del té. El tiempo de tostado”, escribió, “se regulaba mediante el instrumento denominado Che Hiang” (o zhi xiang, que significa “varilla de incienso”). ¿Por qué era necesario controlar el tiempo en el proceso de elaboración del té? En esto, la industria china tenía mucho en común con las masivas e incipientes plantaciones industriales de azúcar del Caribe, que habían madurado por la misma época. Según el antropólogo estadounidense Sidney Mintz, en su libro Dulzor y poder (1985), dos factores explican el sentido industrial de la disciplina temporal que caracterizaba a estas grandes haciendas. En primer lugar, existía la presión natural de procesar la caña de azúcar antes de que se echara a perder, a menudo en el plazo de un día; y, en segundo lugar, los plantadores sentían la presión social de la competencia del mercado para minimizar los costes de producción. Podía observarse una dinámica similar al otro lado del mundo, en los valles del centro de China.
La producción de té en los valles del centro de China era muy limitada.
Dado que las hojas de té son un producto natural y perecedero de la tierra, su calidad depende de que se tuesten, tamicen y enrollen a tiempo. En la época de las conversaciones de Ball, los comerciantes supervisaban estas tareas preocupados por preservar las cualidades físicas naturales del producto final. Las unidades de tiempo servían de guía, pero los trabajadores individuales podían ajustar la duración según sus necesidades. Aunque los asados están regulados por la medida de tiempo designada como che hiang -escribió Ball-, ese instrumento se utiliza más como guía que como regla. A los trabajadores se les proporcionaban muestras y se les concedía la discreción de tostarlas durante periodos más o menos largos, hasta que las hojas adquirían el color y el aspecto adecuados, como en una receta de cocina.
También sabemos que, décadas después del relato de Ball, los cronometradores de incienso empezaron a utilizarse para disciplinar las prácticas laborales en los distritos del sur de Anhui. Jiang Yaohua, un comerciante del condado de She, en Huizhou, dirigía una floreciente refinería de té en la ciudad comercial de Tunxi, desde donde enviaba miles de kilos de hojas a Shanghai cada primavera. En su manual para la producción de té, indicaba que los tostadores removían primero las hojas en aire frío hasta que “se hubiera consumido entre el 80% y una barrita entera de incienso” y, a continuación, presionaban las hojas al calor para que se consumiera “media barrita de incienso”. Por último, el trabajador debía dejar la vasija directamente sobre el fuego durante la quema de dos varillas y tres cuartos de incienso.
El tiempo ya no era una función pasiva del refinamiento del té, ahora regulaba activamente la mano de obra
El proceso descrito en el manual de Jiang seguía el relato anterior de Ball en la medida en que se preocupaba por mantener un estándar de alta calidad para el producto. Pero ahora también estaba diseñado para crear un itinerario completo para una jornada laboral de 18 varas de incienso -o 12 horas-. Jiang Yaohua trazó un horario que maximizaba la cantidad de actividad productiva posible dados los límites físicos de su mano de obra humana. Décadas más tarde, un topógrafo social llamado Fan Hejun visitaría los distritos de té de Huizhou y comentaría los efectos de esta jornada laboral de 18 varas. ‘Durante ese tiempo’, escribió, ‘un día de trabajo de tostado agota completamente toda la fuerza muscular’. Fan Hejun observó además que las barritas de incienso se quemaban ahora para regular el salario de los trabajadores contratados:
Tomando cuatro cestas como un turno, los trabajadores cualificados pueden ganar cuatro unidades de salario, y cada unidad vale [unos 15 céntimos]. Los trabajadores no cualificados, que sólo pueden tostar dos cestas por turno, sólo ganan, en el lapso de 18 varillas de incienso, dos unidades de salario.
Dentro de este horario repleto de acción, las barritas de incienso se utilizaban para mantener a los trabajadores en sus tareas, dejando poco espacio para la actitud flexible hacia la realización de tareas que se observaba en la época de Ball.
Así, aunque los mercaderes de Huizhou seguían quemando inciensos cronometradores a la antigua usanza, el carácter de su aplicación había cambiado. Originalmente, los fabricantes de té se preocupaban de fabricar el mejor producto, es decir, se centraban en el consumo de té. Con el tiempo, los mercaderes utilizarían el incienso para regular la actividad con el objetivo de maximizar la producción. El cronometraje ya no era una función pasiva de los procesos naturales de refinamiento del té, sino que las unidades abstractas de tiempo servían ahora para regular activamente la actividad física de la mano de obra. No se trataba de un “ajetreo” preindustrial ciego porque sí, como en la descripción de Landes, sino de un impulso dirigido a aumentar la productividad del trabajo humano.
Presionados para trabajar el mayor tiempo y con la mayor eficacia posibles, los directivos de Huizhou llevaban a los trabajadores al límite de sus fuerzas y más allá. Fan Hejun escribió que a los tostadores de té “se les exigía que se inclinaran hacia el fuego de la estufa”, donde “el sol y la estufa se unían sobre el trabajador”. Describiendo una fábrica de té en Tunxi en la década de 1930 como una “cesta de vapor” (zhenglong), señaló que: Como el trabajo es tan agotador, los trabajadores a veces sufren insolaciones, hasta el punto de caer muertos.
¿Por qué los mercaderes hacían trabajar tanto a sus obreros? En una palabra, la competencia. Las exportaciones de té se habían disparado hasta finales del siglo XIX, alcanzando un máximo de 295 millones de libras en 1886. Sin embargo, los precios habían empezado a bajar ya a finales de la década de 1860, como reflejo del exceso de oferta de los productores de té chinos. Durante aquellas primeras décadas tras la apertura de los puertos del tratado, el padre de Jiang Yaohua, Jiang Wenzuan, había trasladado el negocio del té de Cantón a Shanghai, donde pasó apuros. Escribió a su concubina que: ‘El negocio familiar está en crisis; se está desvaneciendo hasta desaparecer’. A finales de siglo, la nueva competencia de las plantaciones de té del este de la India y Ceilán devastó el comercio chino.
Al principio, los comerciantes no sabían qué les había golpeado. Como escribió un funcionario Qing en 1887: Los que están en el meollo del comercio parecen perdidos, como si estuvieran en las nubes y la niebla” (yunwu zhong). En 1903, un informe de Shanghai podía declarar que “con Ceilán produciendo ahora tanto té… esto dificulta aún más a los comerciantes chinos la venta de sus mercancías”. Enfrentados a productores rivales como éstos, Jiang Yaohua y otros comerciantes de té buscaron cualquier medida que pudiera reducir los costes.
Los distritos de té negro de las montañas Wuyi practicaban una disciplina laboral similar. Como en Huizhou, las herramientas y la tecnología parecían inalteradas desde hacía siglos, pero centrarse en la continuidad tecnológica induce a error sobre el carácter y la naturaleza de la producción y la vida económica de los productores. Los contratistas de mano de obra, conocidos como baotou, de la vecina Jiangxi, ni siquiera utilizaban los anticuados cronómetros de incienso. En su lugar, recurrían a una serie de costumbres y mitologías para disciplinar a los hombres, muchos de los cuales eran agricultores a tiempo parcial del económicamente deprimido condado de Shangrao. En la década de 1930, el topógrafo Lin Fuquan observó tales tradiciones y las deploró como misticismo supersticioso.
El trabajador más lento se quedaba clasificando hojas bajo una lámpara de aceite desde el anochecer hasta el amanecer
Por ejemplo, señaló Lin, los contratistas de las montañas Wuyi anunciaban cada día, sin previo aviso, una pausa para fumar en grupo. Durante la pausa, los arrancadores entregaban sus cestas al baotou, que pesaba y registraba las hojas in situ. Este inesperado “pesaje encubierto” (ancheng) era tecnológicamente poco sofisticado, pero funcionaba de forma similar a las varillas de incienso de Huizhou. Al detener la recolección del té al mismo tiempo, los maestros del té establecieron una cantidad de referencia de “insumos” para medir la “producción” de cada trabajador y, por extensión, su eficacia relativa. Los maestros del té no intentaban medir el tiempo con dispositivos mecánicos. Aun así, disponían de medios sencillos y eficaces para recompensar a los trabajadores que habían arrancado más hojas y castigar a los que menos. Lin Fuquan lo vio claramente: ‘Los salarios por el trabajo de arrancar hojas se determinan basándose en el principio de eficiencia [xiaolü], con reglas meticulosas y recompensas y castigos claros’. Una vez más, no eran necesarios relojes mecánicos para imponer este novedoso régimen de productividad a los trabajadores.
Después de arrancarlas, las hojas se dejaban al aire libre para que se oxidaran durante la tarde, lo que les confería su característico aspecto oscuro. Por la noche, se despertaba a los trabajadores de sus siestas y se les enviaba a fábricas cubiertas, donde pasaban la noche tostando, enrollando y tamizando las hojas bajo estrecha vigilancia. Una vez más, los jefes recompensaban y castigaban a los clasificadores en función de la velocidad. Un trabajador rápido podía recoger siete cestas en un turno, y uno lento sólo cuatro. De hecho, los más lentos se quedaban clasificando hojas bajo una lámpara de aceite desde el anochecer hasta el amanecer, momento en que se reanudaban los turnos de recolección al aire libre del día siguiente. Era un sistema exigente e implacable, plasmado en una canción de trabajo popular entre los hombres:
y mis pensamientos se vuelven hacia Chongan, qué penoso,
día tras día pasado junto a los arbustos,
pasan tres noches sin dormir dos noches.
A lgún los economistas neoclásicos y marxistas, el capitalismo moderno sólo podría haber despegado con la plena alienación y mercantilización de la tierra, el trabajo y las materias primas, es decir, la privatización de la propiedad común y la disolución de los antiguos acuerdos sociales como la agricultura campesina, la esclavitud y la servidumbre. Sólo entonces los campesinos y los libertos se encontrarían plenamente sometidos a las presiones del mercado o, siendo más optimistas, sólo entonces las empresas podrían asignar los recursos de la forma más eficiente. Tales medidas se consideraban necesarias para fomentar un sentido moderno e industrial del tiempo -expresado plenamente en los relojes mecánicos- que diera forma a la producción y a las condiciones de trabajo en la industria.
En el comercio chino del té, sin embargo, el campesinado cultivaba arbustos de té en sus propias tierras y los talleres funcionaban dentro de casas particulares. Los trabajadores eran familiares no remunerados o mano de obra inmigrante contratada por temporadas. Las realidades de la producción de té en China contradicen el consenso -derivado de la experiencia histórica euroamericana- tanto de la economía tradicional neoclásica como de la marxista. Dicha erudición enfrentó a los proletarios y maximizadores de beneficios con las figuras tradicionales (y coloniales) de siervo, esclavo y campesino. Sin embargo, en los distritos rurales chinos donde se cultivaba té, los comerciantes y gerentes respondieron a la caída de los precios internacionales midiendo y regulando el tiempo de trabajo de sus empleados mediante un enfoque que era, en espíritu y sustancia, industrial.
Estas escenas del comercio del té nos dicen que la vida cotidiana del campesino chino del siglo XIX ya estaba animada por la lógica del mercado, mucho más de lo que incluso los contemporáneos reconocían. Los escritores chinos de la época imperial tardía tendían a describir el campo como un conjunto de pequeñas granjas independientes. Pero la realidad económica era más compleja. El taller rural de té de Jiang Yaohua dependía de los préstamos anticipados de los financieros con sede en Shanghai y otros puertos del tratado. Para los hogares dedicados al cultivo del té, éste constituía el 60% de sus ingresos por término medio, e incluso esto apenas bastaba para mantenerlos alimentados y seguros. Para sobrevivir durante los meses de invierno, los hogares de Huizhou solían pedir préstamos en forma de grano y, a cambio, adelantaban los derechos sobre sus cosechas de té en primavera. Desde la distancia, el té que vendían parecía un producto de su tierra y, por tanto, de su propiedad. En realidad, antes incluso de haber sido arrancadas, las hojas ya habían sido vendidas a los vendedores ambulantes. Así, a pesar de las exhortaciones de funcionarios Qing como Bian Baodi (1824-93), gobernador general de Fujian, para que abandonaran los cultivos comerciales y volvieran a una vida de agricultura autosuficiente, estas familias no podían limitarse a cultivar para sus propias necesidades. Para sobrevivir, necesitaban producir para el mercado y, por extensión, en competencia con muchos otros en toda Asia.
Esta combinación de formas sociales atávicas con dinámicas económicas modernas caracterizó de forma similar la producción de muchas de las otras materias primas que se cruzaron con el té durante su apogeo a principios de la Edad Moderna. El azúcar y el algodón eran cultivados por africanos esclavizados, las telas eran hiladas y tejidas por mujeres jóvenes coaccionadas en Inglaterra y el opio era suministrado por agricultores de Patna que pagaban impuestos excesivos.
Estos aumentos de productividad se consiguieron mediante palizas, azotes y vigilancia de la mano de obra no libre
En cuanto a la industria colonial del té en Assam (India), el principal rival de China, los plantadores británicos se basaron en un sistema de contratos de trabajo que los funcionarios definieron como una ampliación de las leyes seculares de “amo y criado”. No se trataba de acuerdos gratuitos. No obstante, los capataces exprimían a los “coolies” legalmente inmovilizados, reclutados en todo el este de la India y en su mayoría mujeres, para limpiar la tierra y arrancar y asar hojas. El plantador inglés David Crole señaló, en su libro Tea (1897), que:
los coolies realizan mucho más trabajo ahora que hace 20 ó 30 años. La tarea diaria (nirrik) para trabajos como la azada, por ejemplo, ha aumentado de un 25 a un 30 por ciento más de lo que solía exigirse.
Los plantadores y capataces consiguieron estos aumentos de productividad en parte mediante hábiles tácticas organizativas, y en parte mediante palizas, azotes y vigilancia de la mano de obra no libre. Como resultado de estos extraordinarios esfuerzos y transformaciones en toda Asia, el té se convirtió, después del agua, en la bebida más consumida del mundo, un estatus que nunca ha abandonado.
En China, como en la India y en gran parte del mundo, el capitalismo se impuso con frecuencia mediante la reutilización de técnicas y tecnologías “tradicionales”. En el comercio chino del té, por ejemplo, no había nada inusual en los cronómetros de incienso. Sin embargo, idear métodos distintivos para incorporarlos a un régimen moderno de acumulación era novedoso.
Las últimas décadas de globalización han puesto de manifiesto hasta qué punto la expansión capitalista siempre ha sido desigual y ha dependido de la vía de menor resistencia, apropiándose de cualquier tecnología, material y persona que se encuentre a mano. Hoy en día, la división global del trabajo abarca no sólo empresas integradas verticalmente con gran intensidad de capital, sino también, especialmente en el mundo poscolonial, redes horizontales de fábricas con gran intensidad de mano de obra -algunas situadas en las salas de estar- que se parecen formalmente a los talleres chinos de té de épocas anteriores. Precisamente por su intensidad de mano de obra, estas fábricas de automóviles, textiles y productos electrónicos han demostrado ser más baratas, más flexibles y más adaptables a las cambiantes condiciones del mercado que sus predecesoras de mediados de siglo. Tales estrategias impulsaron el “ascenso” de Asia Oriental a finales del siglo XX, y desde entonces se han exportado a una China en expansión, donde el gobierno intenta ahora restaurar la anterior posición mundial del país, desde la era de la “chinoiserie”.
La historia de Asia ha sido fundamental para la transformación de la economía política mundial desde finales del siglo XX, pero a menudo se ha marginado en los relatos sobre el capitalismo neoliberal centrados en un puñado de intelectuales euroamericanos. A su vez, estos relatos se esfuerzan por dar sentido al auge de China, sin una comprensión más profunda de cómo la historia del capitalismo se ha entrelazado durante mucho tiempo con la región. Si nuestro objetivo es contar una historia más integradora, un valioso punto de partida sería reconocer que China, y Asia en general, no fueron meros espectadores del nacimiento del capitalismo en Europa en el siglo XVIII. Desde el principio, su población contribuyó a impulsar circuitos de acumulación de capital que se extendían por todo el planeta -especialmente a través del comercio del té-, lo que provocó presiones impersonales hacia la expansión y la aceleración. Estas dinámicas sociales, comunes al resto del mundo industrial, han pasado a menudo desapercibidas, porque se expresaban de forma local e idiosincrásica.
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Es profesor adjunto de Historia en la Universidad de Villanova, cerca de Filadelfia. Es autor de Guerra del té: una historia del capitalismo en China e India (2020).
