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Si preguntas a los investigadores de mentalidad filosófica -al menos en el mundo anglófono- por qué funciona la ciencia, casi siempre señalarán al filósofo Karl Popper (1902-94) en busca de reivindicación. La ciencia, explican, no pretende dar la respuesta definitiva a ninguna pregunta, sino que se contenta con intentar desmentir cosas. La ciencia, afirman los popperianos, es una máquina implacable de destruir falsedades.
Popper pasó su juventud en Viena, entre la intelectualidad liberal. Su padre era abogado y bibliófilo, además de íntimo de la hermana de Sigmund Freud, Rosa Graf. Las primeras vocaciones de Popper le llevaron a la música, la ebanistería y la filosofía de la educación, pero se doctoró en psicología por la Universidad de Viena en 1928. Al darse cuenta de que un puesto académico en el extranjero le ofrecía escapar de una Austria cada vez más antisemita (los abuelos de Popper eran todos judíos, aunque él mismo había sido bautizado en el luteranismo), se apresuró a escribir su primer libro. Se publicó como Logik der Forschung (1935), o La Lógica del Descubrimiento Científico, y en él expuso su método de falsación. El proceso de la ciencia, escribió Popper, consistía en conjeturar una hipótesis y luego intentar falsarla. Debes poner en marcha un experimento para intentar demostrar que tu hipótesis es equivocada. Si se refuta, debes renunciar a ella. Aquí, decía Popper, radica la gran distinción entre ciencia y pseudociencia: esta última intentará protegerse de la refutación maquillando su teoría. Pero en la ciencia es todo o nada, hacer o morir.
Popper advirtió a los científicos que, aunque las pruebas experimentales pueden acercarte cada vez más a la verdad de tu hipótesis mediante la corroboración, no puedes ni debes proclamarte nunca correcto. La lógica de la inducción significa que nunca reunirás la masa infinita de pruebas necesarias para tener certeza en todos los casos posibles, por lo que es mejor considerar el conjunto de conocimientos científicos no tanto verdadero como aún no refutado, o provisionalmente verdadero. Con su libro en la mano, Popper obtuvo un puesto universitario en Nueva Zelanda. Desde lejos, observó la caída de Austria en manos del nazismo, y comenzó a trabajar en un libro más político, La sociedad abierta y sus enemigos (1945). Poco después de la guerra, se trasladó al Reino Unido, donde permaneció el resto de su vida.
Con toda su atractiva simplicidad, la falsación fue rápidamente demolida por los filósofos, que demostraron que era una forma insostenible de ver la ciencia. En cualquier montaje experimental real, señalaron, es imposible aislar un solo elemento hipotético para refutarlo. Sin embargo, durante décadas, el popperianismo ha seguido siendo popular entre los propios científicos, a pesar de sus efectos secundarios potencialmente perjudiciales. ¿Por qué?
Fue un grupo de biólogos el que dio a Popper su primera audiencia científica. Se reunían como el Club de Biología Teórica en los años 30 y 40, en la Universidad de Oxford, en fiestas caseras en Surrey y, más tarde, también en Londres. Popper les visitó antes y después de la guerra, mientras luchaban con la teoría evolutiva y con el establecimiento de conexiones entre sus diferentes especialidades biológicas. Durante el periodo anterior a la guerra, en particular, la biología evolutiva era -dependiendo de la perspectiva de cada uno- o bien apasionantemente compleja o bien confusamente confusa. Las pulcras teorías de la evolución mendeliana, según las cuales las características discretas se heredaban al lanzar una moneda cromosómica, competían por explicar la evolución con arcanas descripciones estadísticas de las cualidades genéticas, graduadas continuamente entre poblaciones. Mientras tanto, el líder del club, Joseph Henry Woodger, esperaba una forma filosóficamente rigurosa de aclarar el concepto biológico notoriamente escamoso de “organicismo”. Quizás el rigor clarificador de Popper podría ayudar a resolverlo todo.
Es un hecho sorprendente que los admiradores más ruidosos de Popper procedieran de las ciencias biológicas y de campo: John Eccles, neurofisiólogo australiano; Clarence Palmer, meteorólogo neozelandés; Geoffrey Leeper, edafólogo australiano. Incluso Hermann Bondi, físico austriaco-británico, que operaba en el extremo especulativo de la cosmología. En otras palabras, fueron los científicos cuyo trabajo podía ser menos fácilmente desbaratado en un intento de refutación en laboratorio -el método de Popper- los que acudieron a Popper en busca de reivindicación. Esto es extraño. Es de suponer que esperaban algún peso epistemológico para su trabajo. Para ampliar el misterio, podríamos observar la “envidia de la física” que a veces se atribuye a los científicos de campo del siglo XX: la falta comparativa de respeto que experimentaban tanto en los círculos científicos como en los públicos. Popper parecía ofrecer la salvación a este particular mal.
No concluimos que hemos refutado leyes físicas bien establecidas, sino que nuestro experimento era defectuoso
Entre los ávidos científicos filósofos del Club de Biología Teórica había un joven llamado Peter Medawar. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, Medawar fue reclutado en un laboratorio que investigaba el trasplante de tejidos, donde comenzó una carrera en las ciencias biológicas que le valió el Nobel. En sus diversos libros de divulgación y en sus conferencias Reith de la BBC de 1959, atribuyó constantemente a Popper el éxito de la ciencia, convirtiéndose en el popperiano más destacado de todos. (A su vez, Richard Dawkins acreditó a Medawar como “principal portavoz de “El Científico” en el mundo moderno”, y ha hablado positivamente de la falsabilidad). En las conferencias radiofónicas de Medawar, la característica filosofía del “sentido común” de Popper estaba muy presente, y explicaba con gran claridad cómo incluso las hipótesis sobre el futuro genético de la humanidad podían probarse experimentalmente según las líneas popperianas. En 1976, Medawar consiguió para Popper su reconocimiento más prestigioso hasta la fecha: una beca, poco común entre los no científicos, en la Royal Society científica de Londres.
Mientras todo esto ocurría, tres filósofos estaban tirando de la manta bajo los pies de los popperianos. Ellos argumentaban que, cuando un experimento no demuestra una hipótesis, cualquier elemento del montaje físico o teórico puede ser el culpable. Una sola refutación tampoco puede ir nunca en contra de una teoría, ya que siempre podemos introducir una hipótesis auxiliar de buena fe para protegerla: tal vez los ratones de laboratorio no eran lo suficientemente consanguíneos como para producir una coherencia genética; tal vez la reacción química sólo se produce en presencia de un catalizador concreto. Además, tenemos que proteger algunas teorías para poder seguir adelante. Por lo general, no concluimos que hemos refutado leyes físicas bien establecidas, sino que nuestro experimento era defectuoso. Y, sin embargo, los popperianos se mantuvieron impertérritos. ¿Qué veían en él?
El historiador Neil Calver argumentó en 2013 que a los miembros de la Royal Society les influían menos las normas epistemológicas de Popper para la investigación que su chic filosófico. Durante la década de 1960, habían sido vapuleados por el debate de las “dos culturas”, que los presentaba como técnicos saltimbanquis en comparación con los estimados artífices de la alta cultura. La filosofía era una buena arma cultural con la que responder, ya que demostraba afinidad con las artes. En particular, el relato de Popper sobre lo que hay antes de la falsificación en la investigación fue una buena defensa de las cualidades “culturales” de la ciencia. Describió esta etapa como “conjetura”, un acto de imaginación. Medawar y otros hicieron un gran juego con esta creatividad científica para mantener el prestigio cultural de su campo. Su Popper no era el Popper de la falsificación, sino otro Popper de la interpretación ilusoria.
No hay que tomar en serio al científico malvado… Sin embargo, hay muchos filósofos malvados, sacerdotes malvados y políticos malvados.
La falsificación también era una receta para proclamar la modestia personal. En un entrevista en 2017 para el proyecto Historia Oral de la Ciencia Británica, el cristalógrafo John Helliwell rechazó, con cierto pudor la idea de que pudiera haber sido responsable de algún “cambio de paradigma” revolucionario en la ciencia (acuñación del contemporáneo de Popper, Thomas Kuhn), cuando fue pionero en un nuevo método para visualizar proteínas y virus, recurriendo en su lugar al humilde método de la falsificación para describir su trabajo.
Era, y sigue siendo, una miopía intelectual desconectar la ciencia y la ética de este modo
La modestia de una persona, sin embargo, puede ser la negación de la responsabilidad de otra. Una forma más oscura de interpretar la historia de Popper contra Strangelove es decir que la falsificación ofrece la no responsabilidad moral a sus partidarios. Nunca se podrá acusar a un científico de apoyar la causa equivocada si su trabajo no tiene que ver con la confirmación. El propio Popper declaró que la ciencia es un asunto esencialmente teórico. Sin embargo, fue un científico ingenuo que trabajaba durante la Guerra Fría el que no se dio cuenta de la importancia de su fuente de financiación y de las implicaciones de su investigación. Medawar, por ejemplo, sabía perfectamente que su propio campo de la inmunología surgió directamente de los intentos de injertos y trasplantes de piel en víctimas heridas de la Segunda Guerra Mundial. Además, era perfectamente consciente del elevado número de cadáveres que conllevaban sus experimentos (incluido el uso de criminales guillotinados en Francia), lo cual no es en absoluto poco ético en todos los casos, pero sin duda dista mucho de ser teórico.
La cláusula de escape popperiana se desplegó en la más controvertida de las ciencias del siglo XX, la eugenesia. Medawar no dudó en recurrir a la supuesta irresponsabilidad moral de la ciencia para defender la eugenesia, tema en el que se basaron sus conferencias en la BBC y muchas de las que siguieron. Su argumento era sutil, y separaba la ciencia de la eugenesia en dos tipos. La eugenesia “positiva” -la creación de una raza perfecta- la calificó de mala porque era (a) nazi, y (b) un objetivo científico infalsificable -popperiano por partida doble. Esto dejó el campo libre para que Medawar prestara su apoyo a la eugenesia “negativa”, la prevención deliberada de la concepción por parte de portadores de determinadas enfermedades genéticas. Según Medawar, se trataba de una cuestión estrictamente científica (es decir, popperiana), que no afectaba a la ética. Era una especie de argumento invidioso.
Con la impaciencia popperiana por la llamada mera semántica, Medawar descartó las preocupaciones de que la palabra eugenésica “aptitud” implicara un juicio sobre quién era “apto” o no para formar parte de la sociedad. Más bien, afirmaba Medawar, era una mera etiqueta de conveniencia para una idea que estaba perfectamente clara entre los biólogos evolutivos. La gente corriente no debía preocuparse por sus implicaciones; lo importante era que los científicos lo tuvieran claro. La ciencia se limitaba a proporcionar los hechos; era el padre potencial quien debía decidir. A primera vista, esto parece inocuo, y Medawar no era en absoluto una mala persona. Pero era, y sigue siendo, intelectualmente miope desconectar la ciencia y la ética de este modo. Suponer una situación en la que un padre potencial ejercerá una elección liberal perfecta y sin trabas confiere una imparcialidad injustificada a los hechos científicos. En realidad, la economía o la política podrían forzar la mano de ese padre. Un ejemplo más extremo deja claro el caso: si un científico explica la tecnología nuclear a un déspota belicoso, pero deja la elección ética del despliegue en manos del déspota, no diríamos que el científico ha actuado con responsabilidad.
Cuando preparaba sus conferencias sobre el “futuro del hombre”, Medawar especuló con que, de hecho, la “aptitud” biológica se entendía mejor como un fenómeno económico:
[Se trata, en efecto, de un sistema de precio de la dotación de los organismos en la moneda de la descendencia: es decir, en términos de rendimiento reproductivo neto.
Hacer semejante conexión -entre la mano oculta de la naturaleza y las decisiones aparentemente imparciales del mercado- era una forma candente de leer a Popper. Sus mayores admiradores fuera de la comunidad científica eran, de hecho, economistas. En la London School of Economics, Popper estuvo cerca del teórico neoliberal Friedrich Hayek. También fue profesor del que pronto sería multimillonario George Soros, que dio a su Open Society Foundations (antes, Open Society Institute) el nombre del libro más famoso de Popper. Junto con Hayek y otras personas, Popper fundó la Sociedad Mont Pelerin, que promueve la mercantilización y la privatización en todo el mundo.
El nombramiento de Popper como miembro de la Royal Society supuso la desaparición de una poderosa corriente de liderazgo socialista en la ciencia británica que había comenzado en la década de 1930 con el grupo de investigadores de talento y orientados al público (J D Bernal, J B S Haldane y otros) a los que el historiador Gary Werskey denominó en 1978 “el colegio visible”. De hecho, Popper había conocido a muchos de ellos durante sus visitas previas a la guerra al Club de Biología Teórica. Mientras ellos afilaban su compleja ciencia contra el filo de la filosofía de Popper, éste bien podría haber estado afilando sus inclinaciones antimarxistas contra su visión socializada de la ciencia -incluso, quizá, contra sus personalidades. Lo que Popper hizo en La Sociedad Abierta fue tomar la politización de la ciencia por parte de los biólogos y unirla al antifascismo. La ciencia y la política estaban conectadas, pero no de la forma que afirmaban los socialistas. Más bien, la ciencia era un ejemplo especial de las virtudes liberales generales que sólo pueden cultivarse en ausencia de tiranía.
Después de la guerra, el compromiso de los científicos de las universidades visibles con la construcción de la nación hizo que participaran en muchos ámbitos de la vida gubernamental, educativa y pública. Los popperianos los odiaban. En El camino hacia la servidumbre (1944), Hayek advirtió que eran “totalitarios entre nosotros”, que conspiraban para crear un régimen marxista. Debían dejarlo estar, argumentaba, y aceptar que su trabajo de laboratorio no tenía ninguna relación con las cuestiones sociales. La exclusión de Hayek de la gobernanza no era más plausible en ciencia que en economía. El mayor mito del neoliberalismo es que representa una perspectiva política neutral -un compromiso de no manipulación-, cuando en realidad debe sostenerse mediante una agresiva propaganda proempresarial y la supresión del trabajo organizado. Así pues, aunque el activismo social de Soros ha hecho mucho bien en el mundo, se ha financiado mediante una actividad económica que depende para su éxito de una represión sistemática del debate y de los seres humanos. Disponer de una tapadera filosófica para este tipo de neoliberalismo, que lo equipare a la ciencia (popperiana), no le hace ningún daño.
Al pensar y escribir sobre Popper, uno se vuelve muy consciente del antisemitismo. Popper huyó del odio nazi en la Austria de los años 30; hoy, Soros es víctima de calumnias antisemitas que resultarían ridículas si no fuera por la historia y la amenaza real de violencia continuada en la que están arraigadas. Hacemos bien en recordar las razones biográficas que tuvo Popper para promover una sociedad abierta, y para intentar redimir a la ciencia de los pecados cometidos por los investigadores nazis. La astuta elisión de la ciencia fascista y socialista como oponente del Popperianismo -a veces deliberada, a veces inconsciente- es una maniobra por la que es más difícil encontrar simpatía.
No hace falta mucho tiempo en Internet para encontrar ejemplos del popperianismo esgrimido por los negacionistas del cambio climático
La ciencia se ve profundamente afectada por el cambio climático.
La ciencia se altera profundamente cuando se considera análoga al mercado abierto. La idea de que las teorías científicas compiten entre sí de forma abierta pasa por alto el hecho de que las ambiciones de investigación y las decisiones de financiación están determinadas tanto por la política de los grandes como por la de los pequeños. Hay una razón por la que se ha avanzado más científicamente en los medicamentos para el tratamiento de las enfermedades de la riqueza que de la pobreza. Además, el éxito profesional en la ciencia -que determina las futuras agendas de investigación cuando una persona se convierte en líder en su campo- es una cuestión profundamente influida por el género, la raza, la clase y la discapacidad.
Algunos investigadores sin escrúpulos llegaron a utilizar un marco popperiano para convertirse, precisamente, en los “científicos perversos” cuya existencia negaba Medawar. Como los historiadores Naomi Oreskes y Erik Conway describen en Merchants of Doubt (2010), científicos de EE.UU. y el Reino Unido fueron cooptados como grupos de presión de las tabacaleras a finales del siglo XX para poner en duda las investigaciones que revelaban una relación entre el tabaquismo y el cáncer. No se pudo demostrar tal relación, en términos popperianos; y los pagadores de los científicos explotaron despiadadamente ese margen de duda. Muchos de esos mismos científicos pasaron a trabajar para los grupos de presión de los combustibles fósiles, poniendo en duda la ciencia del cambio climático antropogénico. No se necesita mucho tiempo en un buscador para encontrar ejemplos del popperianismo esgrimido por los negacionistas. En un vídeo de YouTube de 2019, la Alianza por una Energía Limpia (que DeSmog Blog considera financiada por intereses petroleros) invocó al “legendario filósofo científico Karl Popper”. La afirmación central del grupo es que ‘Para saber si una teoría puede ser cierta, debe haber una forma de demostrar que es falsa’. Por desgracia, muchos científicos del cambio climático, los medios de comunicación y los activistas ignoran esta piedra angular de la ciencia’. Al mismo tiempo, académicos de universidades reconocidas escriben artículos académicos para el Instituto Cato, libertario, neoliberal y escéptico, argumentando que “la epistemología evolucionista de Popper capta… la esencia de la ciencia, pero la conducta de la ciencia climática actual dista mucho de [ella]”. Este tipo de escritores proceden normalmente de los campos de la economía y la política, más que de la ciencia; como no les molestan las críticas de los científicos, la controvertida y anticuada descripción de la ciencia de Popper les viene como anillo al dedo.
Aunque Hayek et al tenían la pistola humeante de la maldad popperiana, había razones bienintencionadas para seguir con un modelo simple de ciencia escéptica. Entre otras cosas, porque encajaba con la narrativa meritocrática de la ciencia de posguerra: la idea de que la ciencia, más que cualquier otra disciplina, convenía a las clases medias y trabajadoras en ascenso. Se necesita un tipo de educación y crianza especial para ver la estética de la culminación o comprender las matemáticas de la prueba, pero cualquier niño listo puede hacer agujeros en algo. Si eso es la ciencia, entonces está abierta a cualquiera, sin importar su clase social. Éste era el sueño meritocrático de los pedagogos de los años cincuenta: Gran Bretaña sería, apoyándose mutuamente, culturalmente moderna e intelectualmente científica.
Ese sueño fracasó.
Ese sueño fracasó. La idea de que la ciencia consiste en falsificar ha causado un daño incalculable no sólo a la ciencia, sino también al bienestar humano. Ha normalizado la desconfianza como condición por defecto para la creación de conocimiento, al tiempo que ha establecido un estándar inalcanzable e irrealista para la empresa científica. Los escépticos del clima exigen predicciones precisas de un tipo imposible, pero se aprovechan de un único dato anómalo para afirmar que han refutado todo el edificio de la investigación combinada; los anti-vaxx explotan la imposibilidad de cualquier prueba definitiva de seguridad para alimentar su activismo destructivo. En este sentido, el popperianismo tiene mucho de lo que responder.
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Es catedrática de Humanidades Científicas y profesora honoraria de Historia en la Universidad de Kent, Reino Unido. Entre sus libros se encuentran Literatura y ciencia (2010), El zoo de papel (2016) y Humano (2020), en coautoría con Amanda Rees. Vive en Canterbury (Kent)
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