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¿Quién no ha sentido celos alguna vez? Según la visión estándar, los celos son la emoción de sentirse dolido por la amenaza percibida de un tercero sobre la atención de alguien que nos importa y a la que nos sentimos con derecho. La implicación de un rival distingue los celos del mero miedo a la pérdida; la sensación de tener derecho sobre el afecto amenazado distingue los celos de la envidia.
Los celos pueden ser muy dolorosos.
Los celos pueden ser horribles. Pero los celos también pueden parecer inevitables, ya que habitualmente nos comparamos con los demás, y las emociones rebeldes son difíciles de domar. Es más, los celos pueden parecer valiosos cuando se consideran desapasionadamente. ¿Qué hay de malo en querer conservar afectos apreciados? ¿No desconfiamos de las personas que afirman no sentir celos? Algunos filósofos se hacen eco de estos sentimientos en sus defensas de los celos, sugiriendo que los celos forman parte integrante de las relaciones lúdicas, son un catalizador erótico, expresan cariño, evitan la indiferencia y promueven la reflexión.
Los celos, aunque en ocasiones se produzcan episodios de celos, pueden parecer valiosos cuando se consideran desapasionadamente.
Aunque los episodios ocasionales de celos puedan tener estos beneficios, los celos no deben cultivarse como rasgo de carácter. Muchos estallidos de celos son volátiles y pueden alimentar la culpa y la ira, paralizar la reflexión y hacernos sentir patéticos. Mucho tiene que ir bien para que los celos sean beneficiosos. Los celos no son un afrodisíaco universal.
Y lo que es más preocupante, hay pruebas que relacionan los celos con la agresión y la manipulación, por lo que cualquier beneficio instrumental de los celos debe sopesarse con el riesgo de estos comportamientos perjudiciales. La evitación del daño tiene prioridad en las relaciones íntimas, porque la intimidad puede exacerbar la crueldad.
Por último, los celos son útiles como señal de cuidado sólo porque nos cuesta entender y comunicar nuestras emociones dentro de las relaciones íntimas. Nuestros ideales románticos valoran lo implícito y lo tácito, no lo explícito; y la introspección y la articulación emocional son periféricas a los ideales masculinos. Una vez impugnadas estas normas e ideales, como debe ser, vemos que hay una forma más amable de señalar el amor: decirlo.
Los celos son una forma de expresar el amor.
Aunque los celos rara vez tienen un valor instrumental, hay quien piensa que los celos son intrínsecamente valiosos como virtud. Por ejemplo, Kristján Kristjánsson, filósofo moral de la Universidad de Birmingham (Reino Unido), piensa que los celos suelen ser apropiados porque reflejan lo que merecemos en nuestras relaciones. En su libro Emociones virtuosas (2018), Kristjánsson escribe que el hecho de no sentir celos cuando el afecto de tu amado se dirige a otra parte puede ser:
el signo de tal falta de autoafirmación y de respeto por uno mismo, de tal espíritu pusilánime de tolerancia -por no hablar de falta de sensibilidad ante la injusticia- que sólo puede considerarse un fracaso moral.
Dudo que el merecimiento esté en el corazón de los celos. En lugar de ello, basta con que experimentemos un desajuste entre nuestras expectativas románticas, culturalmente respaldadas, y la realidad de nuestra relación, en lugar de fomentar un sentimiento de lo que se nos debe en virtud de nuestro carácter.
Incluso si los celos deben entenderse en términos de desierto romántico y justicia, sigue siendo una cuestión abierta si es virtuoso sentir realmente celos. Los filósofos estadounidenses Justin D’Arms y Daniel Jacobson han argumentado que a menudo tenemos razones morales o prudenciales dentro de distintos contextos para no sentir cosas que sería apropiado sentir. Por ejemplo, un soldado parece valiente precisamente porque no tiene miedo en una situación grave en la que el miedo sería apropiado. La laxa conexión del soldado entre sus sentimientos y lo que es apropiado le ayuda a prosperar en la batalla.
Por ejemplo, el soldado parece valiente precisamente porque no tiene miedo en una situación grave en la que el miedo sería apropiado.
Del mismo modo, una conexión laxa entre algunos de nuestros sentimientos y sus condiciones de adecuación puede ayudarnos a prosperar en el amor. La intimidad se ve sofocada cuando nos obsesionamos con el desierto y la justicia; y del mismo modo que podríamos esforzarnos por no sentir ira ante la pequeña fechoría de un ser querido, o lástima ante su decepción, también podríamos tratar de evitar sentir celos, aunque los celos fueran apropiados.
Por último, los sentimientos de carácter pueden ayudarnos a prosperar en el amor.
Por último, los rasgos de carácter deben considerarse holísticamente. Incluso si los celos son una virtud, tendríamos que examinar cómo se relacionan con otros rasgos virtuosos, y considerar la cuestión práctica de si deberíamos dar prioridad al cultivo activo de los celos frente a esos rasgos.
Teste último punto resonará en muchas personas no monógamas. Además de estar de acuerdo en que los celos rara vez son valiosos, también creen que los celos pueden domesticarse. Pero no sólo eso. Algunos piensan que podemos cultivar un nuevo rasgo de sentirnos bien cuando nuestras parejas prosperan con otras personas. A este buen sentimiento lo denominan “compersión” (la palabra es un neologismo que, al parecer, se originó en un tablero de Ouija en una comuna no monógama de San Francisco).
Independientemente de nuestras opiniones sobre la monogamia, deberíamos considerar seriamente la idea de que los celos pueden ser domados y suplantados por sentimientos positivos. Todos podemos beneficiarnos de la capacidad de sentirnos bien por el florecimiento y los placeres de las personas que nos importan, sobre todo en situaciones en las que corremos el riesgo de vernos sorprendidos por la competitividad, la vulnerabilidad y la ansiedad.
Sin embargo, los celos no son la única forma de sentirnos bien.
Pero, ¿qué es exactamente la compersión? ¿Podría ser una forma de orgullo, alegría vicaria o disfrute masoquista: sentimientos de los que desconfiamos? Y lo que es más importante, ¿cómo nos volvemos compasivos? Aunque la compersión no sería un elemento básico del discurso no monógamo si fuera imposible sentirla, la idea de que podamos sentirnos bien en situaciones en las que los celos son socialmente esperados y justificados podría parecer inverosímil.
Al responder a estas preguntas, llegaré a la conclusión de que la compersión es un rasgo distintivo al alcance de todos. Aunque quizá sea más destacada o vitalizante en contextos no monógamos, donde los celos pueden ser agudos, la compersión puede prosperar y enriquecer una vida dondequiera que arraiguen los celos.
Aquí tienes varias recientes definiciones de la compersión:
- la alegría de ver a tu(s) pareja(s) feliz(es) enamorada(s) de otros;
- sentimientos de placer en respuesta a los encuentros románticos o sexuales de un amante fuera de la relación;
- sentimiento de alegría que se experimenta cuando la pareja obtiene placer de otra relación romántica o sexual;
- aceptación y disfrute vicario de la alegría de un amante.
Estas definiciones corren el riesgo de confundir fenómenos distintos, pero podemos entender la compersión atendiendo a cómo se siente y a su contenido evaluativo (es decir, cómo interpreta la emoción las situaciones). Los sentimientos y las evaluaciones pueden tener un valor: se pueden describir como positivos o negativos. Nuestras evaluaciones emocionales están determinadas por nuestras preocupaciones básicas: por ejemplo, el hecho de que queramos a alguien determina cómo nos sentimos ante su presencia o su muerte.
Una persona asexual puede sentir compasión cuando su pareja alosexual tiene relaciones sexuales con otra persona
Fundamentalmente, la compasión es sensible a cómo se sienten otras personas. En primer lugar, sentimos algo positivo, no sólo creemos que a los demás les va bien. En segundo lugar, nuestros sentimientos positivos reflejan nuestra interpretación positiva de la situación. La compersión no es como los sentimientos de diversión recalcitrante o placer masoquista, en los que parece que nos sentimos bien con cosas que nuestras emociones interpretan simultáneamente como malas. (En el disfrute masoquista, a menudo nos sentimos bien porque nuestras emociones interpretan las situaciones como malas.)
En tercer lugar, nuestros sentimientos positivos reflejan nuestra interpretación positiva de la situación.
En tercer lugar, sentimos compasión por una situación que las personas implicadas consideran buena. Así pues, la compasión no se parece al orgullo. Podemos sentirnos orgullosos de que alguien no sea monógamo, o pensar que es guay, pero el orgullo no requiere empatía. La compasión sí. En cuarto lugar, podemos ser compasivos sin desear lo que tienen los demás. Una persona asexual, por ejemplo, puede sentir compasión cuando su pareja alosexual (o pareja que experimenta atracción sexual hacia otras personas) tiene una relación sexual con otra persona. Por lo tanto, la compersión no es un “disfrute vicario”.
Si la compersión fuera la mera aceptación del florecimiento de otras personas, o la admiración recalcitrante, el orgullo, el disfrute vicario o el placer masoquista, sería difícil ver por qué las personas no monógamas la consideran un ideal.
La compersión no es un “disfrute vicario”.
Cultivamos la compasión como rasgo de carácter reduciendo nuestra propensión a los celos y aprendiendo a apreciar el florecimiento de los demás. Para dominar los celos, necesitamos saber por qué surgen. A su vez, comprendemos por qué surgen considerando sus preocupaciones subyacentes. Estas preocupaciones tienen cara de Jano: como disfrutamos del afecto, los celos son sensibles a los demás; como nos preocupamos por nosotros mismos, los celos están animados por el amor propio. En mi opinión, François de La Rochefoucauld dijo en 1671 que “en los celos hay más amor propio que amor”.
El amor propio es una respuesta a la vulnerabilidad que subyace en la mayoría de los celos. Somos vulnerables porque otras personas conforman nuestro compromiso con el mundo. Desde la infancia, nos apegamos racionalmente (es decir, un apego que no se rige por el razonamiento ni está sujeto a una valoración racional) a las personas como fuentes de seguridad. El apego produce placer, pero seguimos siendo muy dependientes. Nuestro florecimiento está entretejido con las acciones de los demás; nuestras autoconcepciones están estructuradas relacionalmente por papeles sociales e identidades que requieren que otras personas ocupen papeles complementarios; y muchos conceptos evaluativos -de riqueza, atractivo, ingenio- implican comparaciones con otras personas.
La dependencia hace que nos sintamos más dependientes de los demás.
La dependencia hace que la vida sea arriesgada. El daño y el abandono nos privan de apoyo, compañía placentera y aspectos de una identidad relacional, y estas pérdidas socavan nuestros conceptos de nosotros mismos. Como estos riesgos son inevitables, somos vulnerables.
A su vez, la vulnerabilidad sustenta la posesividad: la actividad de buscar la proximidad de los demás. La posesividad rara vez es producto del razonamiento: simplemente queremos sentirnos seguros. El término “posesivo” denota ambiguamente esta tendencia psicológica y una actitud normativa, pero podemos etiquetar la actitud normativa como derecho, y reservar posesivo para la tendencia psicológica. Las personas posesivas desean la atención de los demás; las personas con derecho creen que se les debe esa atención.
El derecho está constituido por creencias que justifican nuestra posesividad: creencias sobre lo que es normal, natural y merecido. El derecho proviene sobre todo de estructuras y normas sociales, como las normas patriarcales de comportamiento femenino.
Contrariamente a algunas teorías, tanto la vulnerabilidad como el derecho sustentan los celos. El pánico celoso surge de la vulnerabilidad y la pérdida potencial; la indignación celosa surge de la creencia, generalmente errónea, de que tenemos derecho al afecto. Para hacer frente a los celos y cultivar la compasión, debemos abordar la vulnerabilidad, la posesividad y el derecho. Abordar los celos es, por tanto, en parte reflexión directa y en parte crianza indirecta. Enfoques como la terapia cognitivo-conductual, que sólo hacen hincapié en la necesidad de cambiar las creencias, pasan por alto el poder aracional de la vulnerabilidad.
Para comprender nuestro derecho, debemos reflexionar sobre conceptos e ideales románticos como el compromiso y la exclusividad para considerar si apoyamos sus interpretaciones sociales predominantes. Pero para comprender plenamente estos conceptos, debemos reflexionar de forma holística. Para considerar el compromiso, por ejemplo, debemos contemplar la comunicación, la honestidad y el poder. A su vez, interrogar al poder es considerar las estructuras sociales, las identidades y las normas, y examinar las nociones de consentimiento, autonomía, misoginia, raza, capacidad y género, etc.
poder.
La exposición lenta e incremental a la idea de un florecimiento amado con los demás fomenta la resiliencia
Más personalmente, debemos considerar nuestras expectativas y límites. ¿Qué queremos de una relación romántica, y por qué lo queremos? ¿Nos debemos a tipos sociales o manías personales? ¿Somos demasiado dependientes de los demás? ¿Qué desencadena nuestra inseguridad, y cómo puede gestionarse? ¿Qué afirmación queremos de una pareja?
La reflexión no puede dominar completamente los celos, porque nuestra vulnerabilidad se origina en los apegos aracionales a otras personas, pero podemos dominar las peores manifestaciones de los celos mediante una gestión emocional indirecta. La exposición lenta y gradual a la idea de un ser querido que florece con los demás fomenta la resiliencia, ya que tenemos más oportunidades de sentirnos competentes y de que resuenen la afirmación y el apoyo. También podemos esforzarnos por comunicarnos abiertamente y hablar de algunos de nuestros sentimientos más desagradables, porque los celos, como el miedo, prosperan en el silencio. Y podemos trabajar para identificar y criticar los patrones de pensamiento recurrentes: “¿Y si nunca vuelven?” “¿Y si él es mejor que yo?”. Por último, podemos mantener hogares nutritivos y comunidad hablando con amigos, practicando rituales de afirmación y expresando amor. Estas prácticas se tratan con frecuencia en libros de autoayuda sobre la no monogamia.
Sin embargo, una cosa es dejar de rumiar amenazas contra nosotros mismos y otra muy distinta apreciar activamente el florecimiento de otras personas. Por tanto, junto a nuestros esfuerzos por domar los celos, también debemos cultivar lo que Iris Murdoch en La soberanía del bien (1970) denominó una “mirada paciente y amorosa” hacia las personas. Este lento esfuerzo implica imaginación moral al menos de tres maneras.
En primer lugar, podemos redirigir nuestra atención preguntándonos sobre una situación: ¿qué significa esta experiencia para ellos? Al centrarnos en su bien, en plural, es menos probable que nos centremos en el florecimiento de un ser querido sólo en la medida en que nos afecte a nosotros mismos.
En segundo lugar, podemos volver a centrar nuestra atención en el bien de un ser querido, en plural.
En segundo lugar, tenemos que cuestionar nuestros hábitos de pensamiento y resistirnos a interpretar a otras personas como rivales o a las interacciones sociales como competitivas. Para resistirnos a estos patrones de pensamiento, tenemos que considerar críticamente las representaciones sociales comunes de terceros; una tarea difícil cuando la sociedad rara vez retrata formas no excluyentes de afecto y preocupación más allá de la familia.
Por último, tenemos que cuestionar nuestros hábitos de pensamiento y resistirnos a interpretar a otras personas como rivales, o las interacciones sociales como competitivas.
Por último, podemos pensar con empatía sobre los demás. A menudo vemos a las personas de forma esquemática, sin apreciar su perspectiva, intereses y personalidad. Es difícil sentirse bien por las personas que se retratan mal. En las típicas situaciones que provocan celos, en las que un ser querido florece con otra persona, un punto de partida para una mayor empatía es reconocer las similitudes entre nosotros y ese “otro”; en concreto, nuestro afecto por la misma persona.
Jos celos son difíciles de defender. No existe una conexión no problemática entre los celos y una buena relación, y los celos no nos ayudan a apreciar el florecimiento de las personas que nos importan. Además, las personas no monógamas, y sus experimentos de vida, nos dan motivos para pensar que los celos no son indispensables ni indomables.
Pero supongamos que estoy equivocado.
Pero supongamos que me equivoco sobre el valor de los celos. Aunque los celos fuesen virtuosos, tendríamos que considerarlos junto con la compasión, porque es posible que ambas disposiciones sean buenas. Pero si lo son, tenemos que considerar la cuestión práctica de cómo y si pueden cultivarse juntas activamente. En la práctica, los celos y la compasión están en tensión. En nuestra sociedad, la baraja está en contra del sentimiento de compasión porque nuestra atención es selectiva, somos vulnerables y a menudo agresivos, y los celos se alaban con frecuencia. Por lo tanto, sería difícil cultivar la compasión y, al mismo tiempo, desarrollar un sentido matizado de los celos.
Y lo que es más importante, los riesgos de equivocarse al cultivar los celos, como ser agresivo o celoso en contextos en los que no es razonable, superan los supuestos riesgos asociados al cultivo de la compasión, como ser insensible a las faltas de respeto. Si a esto añadimos que la compersión también ofrece las ventajas instrumentales de los celos para manifestar nuestro afecto, pero sin la amenaza de la agresión, parece claro que, visto de forma holística, deberíamos favorecer el cultivo práctico de la compersión frente al de los celos. Esto nos llevaría por el camino de ser menos posesivos y tener menos derechos, más capaces de gestionar nuestra vulnerabilidad y mejor situados para apreciar y disfrutar de las cosas buenas de la vida de los demás. Para invertir la máxima de La Rochefoucauld: en la compersión hay más amor que amor propio.
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Es filósofo y profesor de la Universidad de Birmingham. Investiga las relaciones románticas, la filosofía de la emoción y temas de ética. Sus escritos han aparecido en el Journal of Applied Philosophy y en The Times Literary Supplement, entre otros. Vive en Bristol, Reino Unido.
