“
La imagen del pato y el conejo de arriba es una de las más icónicas de la filosofía, tanto que un antiguo estudiante mío se la tatuó en la pierna. Entonces, ¿qué hay de filosóficamente significativo en este punto y esta línea ondulada?
El filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein utilizó una imagen de pato y conejo en sus póstumas Investigaciones filosóficas (1953) para ilustrar lo que los filósofos llaman percepción de aspecto. La imagen puede verse de dos maneras: como un pato o como un conejo. La mayoría de nosotros podemos alternar a voluntad entre estas dos formas de verla. Podríamos decir: ‘Ahora es un pato y ahora es un conejo’
.
Wittgenstein proporciona muchos otros ejemplos de este tipo de “cambio de aspecto”. Por ejemplo, puedes ver los cuatro puntos de abajo como dos grupos de dos puntos, o como un grupo de dos puntos flanqueado por un punto a cada lado. Intenta alternar entre ver los puntos de cada una de estas dos formas.
También puedes ver la disposición de las líneas a continuación como un cubo orientado en un sentido y luego en el otro:
¿Qué significado filosófico tiene este tipo de experiencia? Una cuestión interesante que plantean estas imágenes es: ¿qué ocurre cuando cambia el aspecto? ¿Qué ocurre cuando pasamos de ver una caja orientada de una forma a otra? Evidentemente, lo que cambia no es la imagen de la página, ni la de la parte posterior de tu retina. El cambio, al parecer, está en ti. ¿Qué tipo de cambio es ése?
Una forma en la que podríamos estar tentados de explicar este cambio es en términos de un cambio en una imagen privada, interna. Sí, la imagen de la página permanece inalterada; es tu imagen interna -la que tienes ante los ojos de tu mente, por así decirlo- la que ha cambiado. Pero Wittgenstein rechaza esta explicación.
Podría utilizar la imagen del cubo de Necker anterior para captar exactamente cómo me parece el cubo cuando lo veo de una forma, pero también exactamente cómo me parece cuando lo veo de la otra forma. En ese caso, parece como si mi impresión visual -y, por tanto, mi imagen interior “privada”, si la tengo- debiera ser la misma en cada caso. Pero entonces no puede ser un cambio en ninguna imagen -ya sea en la página o en mi escenario interior privado- lo que explique el cambio de aspecto.
Otro motivo por el que los cambios en la percepción del aspecto podrían considerarse filosóficamente significativos es que llaman nuestra atención sobre el hecho de que vemos aspectos todo el tiempo, aunque no solemos darnos cuenta de que lo hacemos. En el ensayo “Imaginación y percepción” (1971), el filósofo inglés P. F. Strawson escribe:
el sorprendente caso del cambio de aspectos no hace sino dramatizar para nosotros un rasgo (a saber, ver como) que está presente en la percepción en general.
Por ejemplo, cuando veo unas tijeras, no las veo como una mera cosa física, sino que capto inmediatamente que se trata de una herramienta con la que puedo hacer varias cosas. Ver el objeto como unas tijeras es algo que hago irreflexiva e involuntariamente.
En cambio, alguien que no esté familiarizado en absoluto con el concepto de tijeras no sólo no verá el objeto de ese modo, sino que no podrá hacerlo. Puede ver unas tijeras sobre la mesa, por supuesto, pero no puede verlas como unas tijeras.
El “ver como” depende del concepto.
Ahora mismo estás “viendo como”. Miras estos garabatos sobre un fondo blanco y los ves como letras, palabras y frases, y como si significaran algo. Esta es la respuesta irreflexiva de alguien que entiende el inglés escrito: no tienes que deducir lo que significan estas líneas (como harías si no hablaras inglés y utilizaras un libro de frases, por ejemplo). Lo que quiero decir está a tu disposición de forma inmediata y transparente.
Y no sólo “vemos como”, sino que “oímos como”. Lo que vale para el inglés escrito también vale para el inglés hablado. Cuando oigo a otra persona hablar en inglés, no oigo meros ruidos que luego tengo que descodificar, sino que oigo esos ruidos como significados (por ejemplo, ¡cierra la puerta!).
Oun ejemplo especialmente interesante de cambio de percepción de un aspecto tiene que ver con nuestra capacidad para “captar” de repente una melodía o una regla, de modo que luego somos capaces de seguir nosotros mismos. Supongamos que, en un juego de Nombra esa melodía, oigo una serie de notas musicales. De repente, las oigo como los primeros compases de la “Oda a la alegría”, por ejemplo, y puedo seguir silbando con confianza. Esto también parece un ejemplo de cambio de aspecto. Paso de oír las notas como simples notas a oírlas como los primeros compases de una melodía, una melodía que puedo continuar yo mismo.
O piensa en el momento en que comprendemos de repente una regla aritmética. Supongamos que alguien empieza a explicar una regla revelando gradualmente una serie de números: primero el 2, luego el 4, luego el 6, luego el 8. Puede que de repente “entienda” la regla. Puede que de repente “entienda” la regla que me está explicando (llámala “Suma 2”), de modo que yo mismo pueda continuar con confianza: “10, 12, 14”. ¿Qué ocurre cuando tengo ese destello de perspicacia? Los números que tengo delante no han cambiado y, sin embargo, de repente los veo de otra manera: como un segmento de una serie infinita, una serie que ahora puedo continuar yo mismo.
Wittgenstein estaba especialmente interesado en lo que ocurre cuando de repente captamos una regla de este modo: cuando pasamos de ver sólo una serie de números a verlos como la manifestación de una regla que se extiende por el horizonte.
En resumen, “ver como” es un tema de gran riqueza filosófica que conecta con muchas cuestiones centrales de la filosofía y puede ayudar a esclarecerlas: cuestiones sobre la naturaleza de la percepción, sobre lo que significa captar el significado y sobre el seguimiento de las reglas.
Sin embargo, la noción de “ver como” también proporciona una herramienta de pensamiento más general con todo tipo de aplicaciones potenciales. Consideremos, por ejemplo, la cuestión de qué hace que un objeto corriente -el urinario volcado de Marcel Duchamp o la cama deshecha de Tracey Emin- sea una obra de arte. ¿Lo que hace que un objeto así sea una obra de arte es el hecho de que lo veamos como tal?
La idea de “ver como” también aparece en el pensamiento religioso. Algunos religiosos sugieren que creer en Dios no consiste en suscribir una hipótesis determinada, sino en una forma de ver las cosas. Lo que distingue al ateo del creyente, se argumenta, no es necesariamente la capacidad de reconocer la contundencia de ciertos argumentos a favor de la conclusión de que Dios existe. Más bien, lo que el ateo se pierde es la capacidad de ver el mundo como obra de Dios, de ver la Biblia como la palabra de Dios, etc.
Así como algunos sufren de la misma enfermedad que otros, otros sufren de la misma enfermedad.
Al igual que algunos padecen una especie de ceguera estética -no pueden ver un cuadro concreto de Pablo Picasso como una poderosa expresión del sufrimiento-, algunos sugieren que los ateos padecen una especie de ceguera religiosa que les impide ver el mundo tal y como es: como una manifestación de lo divino.
Este último ejemplo nos lleva a la cuestión de la ceguera religiosa.
Sin embargo, este último ejemplo me lleva a una advertencia. Ver algo como un fulano no garantiza que sea un fulano. Yo podría ver un montón de ropa en las sombras al final de mi cama como un monstruo. Pero claro, si creo que es un monstruo, entonces estoy muy equivocado. Y se puede demostrar que estoy equivocado.
”
•••
es filósofo y escritor. Es director de Filosofía en el Departamento de Educación Continua de la Universidad de Oxford, y editor de Think, la revista del Real Instituto de Filosofía. Investiga principalmente en los campos de la filosofía de la religión, la filosofía de la mente, Ludwig Wittgenstein y el esencialismo. Entre sus libros de divulgación se encuentran El gimnasio de la filosofía (2003), Los expedientes completos de filosofía (2000) y Creer tonterías (2011). Vive en Oxford.
