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El 23 de junio de 1969, en la sede del Comité Judío Americano en Midtown Manhattan, el evangelista Billy Graham se reunió con dos docenas de rabinos y dirigentes judíos. Según un rabino, la reunión debía permitir a Graham transmitir “la necesidad de diálogo y comunicación” entre los evangélicos estadounidenses y los judíos estadounidenses, y encontrar un terreno común explicando “su relación con Israel”. Fue un momento crucial en la relación interreligiosa entre judíos y protestantes evangélicos estadounidenses.
Aunque algunos de los líderes judíos desconfiaban del “salvaje fundamentalista delirante”, Graham se los ganó. Citó las Escrituras hebreas, o Antiguo Testamento, para describir su interpretación de la alianza de Dios con el pueblo judío, y explicó su apoyo a Israel como recompensa por el antijudaísmo cristiano del pasado. Todos los cristianos son culpables en lo que respecta a la experiencia judía”, afirmó. Graham habló también de sus conversaciones con la primera ministra israelí, Golda Meir, y aseguró a los líderes judíos estadounidenses que el presidente de Estados Unidos, Richard Nixon, era “extremadamente comprensivo” con Israel.
Hoy en día, para muchos evangélicos, el sionismo cristiano no es una mera cuestión secundaria. Creen que no sólo están corrigiendo la antigua injusticia del antisemitismo, sino contribuyendo a la salvación del mundo y a la culminación de los planes redentores de Dios. Para muchos, es la metanarrativa que da sentido al drama bíblico y a los acontecimientos actuales, y proporciona una hoja de ruta para el futuro.
Esa reunión de 1969 contenía todos los elementos esenciales que caracterizan el excepcional apoyo que los protestantes evangélicos de EEUU prestan al Estado de Israel. El espíritu de esta reunión se ha reproducido desde entonces docenas de veces. Graham entretejió una lectura evangélica de la Biblia, un profundo anhelo de ayudar a Israel y los cálculos de poder egoístas de ambas comunidades en un lenguaje de acercamiento interreligioso e intereses judeo-cristianos compartidos. Sus colegas judíos, preocupados por el futuro de Israel y conscientes de la influencia de los evangélicos, estaban ansiosos por crear nuevas líneas de cooperación.
Presionado sobre teología, Graham habría afirmado su compromiso con las pretensiones de verdad exclusivas del cristianismo, mientras que los líderes judíos estadounidenses conservaban sin duda su propia exclusividad teológica. Aun así, su peculiar conjunto de intereses compartidos dio lugar a una asociación poderosa y duradera. Su alianza es uno de los ejemplos más notables de cooperación interreligiosa de la historia reciente.
Tras las guerras religiosas de Europa, las reivindicaciones exclusivas de la verdad religiosa – “intolerancia teológica”, como las denominó Jean-Jacques Rousseau en El Contrato Social (1762)- empezaron a considerarse un impedimento para las relaciones civiles. Es imposible vivir en paz con los que consideramos condenados”, escribió Rousseau, “amarlos sería odiar a Dios, que los castiga: positivamente, debemos reclamarlos o atormentarlos”. Pero la alianza de los evangélicos y los judíos estadounidenses demuestra que la sentencia de Rousseau no es necesariamente cierta.
Casi 50 años después de aquel encuentro, evangélicos y judíos siguen enfrentados en la mayoría de las cuestiones teológicas y culturales. A pesar de estas enormes diferencias, han conseguido unirse -en una cooperación cada vez más estrecha- en torno al apoyo a Israel. Ningún individuo ha heredado la estatura de Graham en la cima del evangelicalismo estadounidense, y sus múltiples sucesores no comparten actitudes uniformes hacia Israel. Pero muchos de ellos dirigen influyentes organizaciones cristianas sionistas que constituyen uno de los movimientos monotemáticos de mayor éxito en la política moderna estadounidense.
Los sionistas cristianos han logrado una unidad y una influencia excepcionales en el apoyo a Israel, utilizando una sofisticada combinación de componentes religiosos, históricos y políticos. Hacen hincapié en un potente tipo de compromiso interreligioso que eleva el lenguaje del pacto bíblico y ofrece una versión saneada del pasado judeo-cristiano, pero también orientan su trabajo hacia el objetivo pragmático de aumentar la influencia política.
La cooperación interconfesional es un ideal liberal: el mundo puede ser un lugar mejor si las diferentes religiones trabajan juntas
Comprender el sionismo cristiano como un importante ejemplo de cooperación interreligiosa nos ayuda a entender las poderosas formas en que ha configurado no sólo las relaciones entre judíos y cristianos, sino también la identidad de los evangélicos estadounidenses.
La cooperación interreligiosa es un ideal liberal: el mundo puede ser un lugar mejor si las distintas religiones trabajan juntas.
La cooperación interconfesional es al menos tan antigua como la huida de Moisés a Madián, cuando se refugió de sus perseguidores egipcios con Jetro, sacerdote de una religión desconocida, que se convirtió en su suegro. Sin embargo, el mero hecho de que personas de distintas religiones trabajen juntas no es la esencia de la cooperación interconfesional. El término es moderno, y su significado se encuentra en el siglo XX.
Las ideas liberales de cooperación interconfesional ensalzan los valores progresistas, amplían la tolerancia y ayudan a construir sociedades civiles más democráticas. Y la cooperación interconfesional es un ideal liberal. Desde la escritora británica Karen Armstrong hasta el activista estadounidense Eboo Patel, sus defensores afirman que los individuos y las comunidades de diferentes orígenes religiosos harán del mundo un lugar mejor si cooperan y trabajan juntos.
Las organizaciones sin ánimo de lucro como el Núcleo Juvenil Interreligioso de Patel, en Chicago, y el Diálogo para el Desarrollo de las Religiones del Mundo, en Washington DC, ofrecen muchos ejemplos históricos de cooperación interreligiosa, y siempre son progresistas. Entre ellos se incluye la asociación por los derechos civiles entre el reverendo Martin Luther King, Jr. y el rabino Abraham Joshua Heschel, y la colaboración entre Mohandas Gandhi y Bacha Khan en el movimiento por la independencia de la India. A veces, los defensores se remontan más atrás, a la cultura cooperativa de Al-Andalus en la España medieval y al reinado ilustrado de Akbar el Grande del Imperio mogol. Estos ejemplos abogan por una convivencia más pacífica, más igualdad, más felicidad, más justicia y más civilización.
Pero el sionismo cristiano rechaza los ideales progresistas y abraza una comprensión del mundo muy diferente. Por eso es visto -por científicos sociales y periodistas en su mayoría liberales- no como un pionero de la cooperación interreligiosa, sino como un movimiento apocalíptico, una agrupación política de derechas o incluso una empresa neocolonial. Sin duda, estos análisis ofrecen perspectivas útiles, pero como movimiento de cristianos que buscan la cooperación con los judíos, el sionismo cristiano también representa uno de los casos interconfesionales más importantes de la historia reciente.
CLos sionistas cristianos intentan promulgar lo que consideran los valores de la cooperación judeo-cristiana en términos políticos y religiosos. Partiendo de una cuestión política concreta -el bienestar de Israel-, el sionismo cristiano estructura la relación interconfesional a su servicio. El movimiento se construye para defender que este objetivo es vital para los cristianos evangélicos y para su identidad.
El sionismo cristiano es un movimiento político, político y religioso.
El Sionismo Cristiano proyecta una visión específica de las garantías del pacto de Dios y su cumplimiento escatológico. En pocas palabras, hace que las promesas de Dios y su alcance sean más ciertos, más selectivos, más exclusivos en la comprensión de los tratos de Dios con la humanidad. Esta especificidad distingue al sionismo cristiano de otros movimientos interreligiosos y explica en gran medida su afinidad con una determinada concepción de la identidad judía.
La cuestión en la que esta especificidad rinde dividendos interconfesionales es la de asegurar la posesión judía de la tierra pactada de Israel. La “tierra” está formada por los lugares de la historia bíblica y las fronteras ordenadas bíblicamente que Dios concede en el Génesis a los patriarcas de Israel. Para los sionistas cristianos, éstas constituyen las fronteras ideales del Estado de Israel e incluyen la disputada Cisjordania.
Es clave que el sionismo político de los evangélicos estadounidenses tomara forma después de la guerra árabe-israelí de junio de 1967. Este momento significó que, después de 1967, la comprensión evangélica de Israel se preocupó por su soberanía sobre la tierra pactada. Tras esa guerra, en la que Israel se hizo con el control de Cisjordania, la franja de Gaza y Jerusalén Este, los propios judíos estaban indecisos sobre el significado de Israel. La tendencia, más obvia y esperada en Israel, era hacer hincapié en la centralidad de la tierra para la identidad judía. La totalidad del judaísmo podía destilarse, en palabras del funcionario israelí Yona Malachy, a “la unión tripartita de religión-pueblo-tierra”. El reconocimiento del vínculo entre el pueblo judío y su país debe convertirse en el tema central de cualquier diálogo futuro entre el cristianismo y el judaísmo”, advirtió en 1969.
Entre los judíos estadounidenses, hubo menos consenso sobre la preeminencia de la tierra en el significado de Israel, aunque ciertamente muchos llegaron a considerar el éxito de Israel como el núcleo de su propia identidad. Uno de los principales rabinos conservadores estadounidenses, Arthur Hertzberg, afirmó en 1971 que “el Estado de Israel… es necesario para la continuidad del judaísmo y de los judíos”. El rabino Marc Tanenbaum, director de asuntos interreligiosos del Comité Judío Americano y organizador de la reunión de Graham en 1969, insistió en que “los cristianos afrontan y aceptan el profundo significado histórico, religioso, cultural y litúrgico de la tierra de Israel y de Jerusalén para el pueblo judío”.
Los evangélicos protestantes estadounidenses encontraron estas exigencias convincentes, sobre todo por razones relacionadas con sus propias ideas sobre el “fin de los tiempos” y la segunda venida de Cristo. Para algunos evangélicos, Israel representaba “el reloj de Dios” y el centro del cumplimiento de la profecía bíblica. Para otros, era un testimonio de la fidelidad de Dios a su pueblo elegido. Muchos de estos intereses escatológicos destacaban también el papel central de Israel en el final de los tiempos.
Cada paso que los sionistas cristianos dan hacia los judíos en la práctica significa un paso para alejarse de los musulmanes
Cada paso que los sionistas cristianos dan hacia los judíos en la práctica significa un paso para alejarse de los musulmanes.
Después de 1967, los sionistas cristianos adoptaron como propio el emergente énfasis judío en Israel. Para el educador y activista evangélico estadounidense G Douglas Young, la tragedia era que “los cristianos de EEUU no comprendían, ni comprenden, la autocomprensión de los judíos de sí mismos y su interés por la tierra de Israel”. Young dirigía una escuela evangélica de posgrado en Jerusalén dedicada a la misión de ayudar a los estudiantes a “abordar el problema de la autoevaluación del judío y su interés por la tierra”. Su selectividad respecto a quién definía la interpretación judía de Israel (en gran medida, sionistas israelíes) no debe restar mérito a su comprensión explícitamente interconfesional de su misión.
Pronto le siguieron otros evangélicos. Junto con Graham, los presidentes de la Asociación Nacional de Evangélicos y de la Convención Bautista del Sur indicaron a finales de la década de 1960 su disposición a adoptar lo que denominaron una “autocomprensión judía” de Israel. Se trataba básicamente de una cesión de lo que Israel significaba y debía significar en el mundo actual, mientras se aferraban a una escatología que pronosticaba un mal final para todos los no cristianos, incluida la gran mayoría de los judíos.
Después de 1967, desde el estrecho punto de partida de la preocupación común por la seguridad de Israel, los sionistas cristianos y sus socios judíos desarrollaron un conjunto de valores compartidos. Los sionistas cristianos pronto ampliaron su pensamiento a cuestiones relacionadas con el antisemitismo, la persecución religiosa y el laicismo. Hoy son los partidarios más activos de Israel en los campus universitarios estadounidenses. Se oponen al movimiento Boicot, Desinversión y Sanciones, y presionan a los gobiernos de todo el mundo para que favorezcan a Israel.
Una fijación compartida con los considerados enemigos de Israel ha sido parte integrante de esta visión del mundo. Los palestinos árabes (tanto cristianos como musulmanes) apenas son escuchados por los sionistas cristianos, una justificación a menudo aducida por motivos de solidaridad interconfesional con Israel. Sin embargo, cada paso que los sionistas cristianos dan hacia los judíos supone, en la práctica, un alejamiento de los musulmanes. La promesa de un diálogo “abrahámico” o de una cooperación tri-confesional no es más tenue en ninguna parte que en el sionismo cristiano. En nombre de la cooperación interconfesional, los sionistas cristianos encuentran justificaciones teológicas para la mayoría de las políticas israelíes.
Independientemente de estas opciones políticas, los sionistas cristianos entienden su apoyo a Israel como una participación en la obra redentora de Dios. En los albores de la organización evangélica estadounidense para Israel, Young hizo un llamamiento a la acción como una extensión necesaria de la fe cristiana. ¿Estás ayudando a la nueva nación de Israel?”, preguntó en La novia y la esposa (1960). ¿Les ayudáis material y físicamente? ¿Expresas siempre una verdadera amistad? Asumir la carga de la seguridad de Israel, sostenía Young, era un deber cristiano y una expresión tangible de solidaridad interconfesional entre los dos pueblos elegidos por Dios, la Iglesia e Israel.
La influencia del sionismo también llevó a reformular la cooperación interconfesional con los judíos como una realización, y no una desviación, de la identidad evangélica. Esto es evidente en el ámbito de las misiones evangélicas a los judíos, durante mucho tiempo la barrera más polémica para cualquier tipo de acercamiento judeo-cristiano. En gran medida como resultado del activismo sionista cristiano, los líderes evangélicos -desde John Hagee, fundador de Cristianos Unidos por Israel (la mayor organización sionista cristiana de EEUU) hasta la dirección europea de la Embajada Cristiana Internacional de Jerusalén (la mayor organización sionista cristiana del mundo)- han renegado de las misiones.
El libro de Hagee En defensa de Israel (2007) pretendía frenar la obligación evangélica de las misiones judías afirmando que Jesús nunca quiso realmente salvar a los judíos. Los judíos no rechazaron a Jesús como Mesías; fue Jesús quien rechazó el deseo judío de que él fuera su Mesías”, escribió, abriendo aparentemente el camino para que los judíos se salvaran mediante su propio pacto con Dios. Las protestas de otros evangélicos llevaron a Hagee a revisar este lenguaje concreto, pero no la renuncia de su organización a las misiones.
En lugar de respaldar las misiones, Hagee y otros cristianos sionistas reformularon el apoyo a Israel como una penitencia cristiana necesaria por el pasado maltrato de la Iglesia a los judíos. La culpa que sienten los sionistas cristianos es a menudo palpable. El antisemitismo”, escribió Hagee, “tiene su origen y su estructura de raíz completa en el cristianismo, que data de los primeros días de la Iglesia cristiana”. Este lenguaje es un eco de los teólogos cristianos posteriores al Holocausto, incluido el padre Edward Flannery, cuyo libro La angustia de los judíos (1965) cita Hagee como formativo de su comprensión de la historia judeo-cristiana.
El apoyo a Israel es sólo una cara de la reciente revalorización evangélica del judaísmo. Los evangélicos ven ahora con mejores ojos el judaísmo, antes calumniado como la religión de los “asesinos de Cristo” y los “fariseos”. Las razones de este cambio incluyen un descenso, tras el Holocausto, de las opiniones antisemitas entre todos los estadounidenses, el pluralismo de la religión civil “judeocristiana” de la posguerra y, menos conocida, una revolución en los estudios bíblicos y campos afines que hacen hincapié en las influencias “hebraicas” sobre las “helenísticas” en la Biblia. Sin embargo, no fue un compromiso de principios con el pluralismo lo que suscitó el cambio en las opiniones evangélicas sobre los judíos y el judaísmo, sino una confluencia de la escatología politizada con una nueva autoridad intelectual que instaba a una cooperación judeo-cristiana más estrecha.
Incluso fuera del movimiento sionista cristiano, los estudiosos evangélicos del cristianismo y el judaísmo primitivos han cambiado su forma de entender las relaciones judeo-cristianas. En las universidades y seminarios evangélicos de EE.UU., en lugar de considerar el judaísmo como el reflejo negativo del cristianismo (la “ley” frente a la “gracia” del cristianismo; el “particularismo” frente al “universalismo” del cristianismo), los estudiosos destacan ahora la herencia judía del cristianismo y los valores de ambas tradiciones que se refuerzan mutuamente.
Lograron vincular los conocimientos académicos y la organización política como dos caras de la identidad evangélica
En las dos últimas generaciones, muchos eruditos evangélicos que han impulsado esta tendencia han estudiado en instituciones judías: Marvin Wilson, cuyo libro Nuestro Padre Abraham: Jewish Roots of Christian Faith (1989) se doctoró en la Universidad Brandeis de Massachusetts, patrocinada por la comunidad judía; el ya mencionado Young, fundador de Puentes para la Paz, la organización sionista cristiana más antigua, se doctoró en lo que entonces era el Dropsie College de Pensilvania y ahora es el Centro Herbert D Katz de Estudios Judaicos Avanzados. Una generación posterior de eruditos evangélicos estudió en la Universidad Hebrea de Jerusalén, entre ellos Brad Young (sin parentesco con G Douglas Young), ahora profesor de estudios judeocristianos en la Universidad Oral Roberts de Oklahoma, que recientemente graduó a su primer estudiante israelí ortodoxo en el mismo campo. Estos eruditos han apoyado personalmente, en diversos grados, las causas sionistas cristianas, y todos ellos argumentan que asociarse con los judíos en Israel es un bien moral y teológico.
Voces judías han alentado este cambio de actitud. David Brog, director de Cristianos Unidos por Israel, califica a judíos y evangélicos de “hermanos de sangre”. El rabino Shlomo Riskin, fundador del asentamiento de Efrat, en Cisjordania, dirige el Centro para la Cooperación y el Entendimiento Judeo-Cristiano, que organiza grupos de oración conjuntos judeo-evangélicos, grupos de lectura de la Biblia y mítines pro-Israel.
Los elementos constitutivos del pensamiento sionista cristiano surgen de este entorno de pensamiento evangélico y judío cambiante e interactivo. Otros trabajos cristianos, menos reconocidos pero no menos importantes, también han contribuido a la transformación de las actitudes evangélicas. La erudición pionera de E. P. Sanders sobre el trasfondo hebreo de Pablo, la arqueología bíblica de William Foxwell Albright y la investigación sobre el Nuevo Testamento del erudito israelí David Flusser sentaron las bases de los notables diálogos judeo-cristianos que han surgido en Norteamérica y Europa, desde la declaración Nostra Aetate de 1965 de la Iglesia Católica hasta las denuncias de antisemitismo del Consejo Mundial de Iglesias.
A diferencia de la mayoría de los encuentros interreligiosos del siglo XX, los sionistas cristianos consiguieron unir estas ideas y reivindicaciones con el argumento de que la cooperación sólo tenía sentido si se realizaba a través de la acción política. En esencia, consiguieron vincular las ideas académicas y la organización política como dos caras de la identidad evangélica. Pocos activistas o grupos de intereses especiales, si los hay, han logrado aunar con mayor eficacia la erudición y la acción política.
Lal igual que la mayoría de los judíos estadounidenses, los judíos israelíes difieren de los evangélicos estadounidenses en una serie de cuestiones religiosas, culturales y políticas, desde la economía hasta el aborto y las mujeres en el servicio de combate. Las diferencias culturales entre evangélicos e israelíes son enormes. Sin embargo, el sionismo cristiano demuestra que los valores compartidos no tienen por qué ser la base de la cooperación interreligiosa. El vínculo evangélico-sionista se ha enfrentado a grandes retos y ha perdurado aferrándose a un conjunto muy estrecho de intereses compartidos. Sin embargo, las ideas que sustentan el sionismo cristiano conforman tanto la identidad evangélica como la concepción israelí de EEUU.
Esto dista mucho de ser una aprobación del sionismo cristiano. Las críticas a la política, la teología, la tendencia al apocalipsis, la ignorancia de la experiencia y los intereses palestinos, los estereotipos antimusulmanes y la lealtad casi incuestionable a Israel del movimiento merecen ser debatidas. Pero el sionismo cristiano no debe tergiversarse. Una alianza fundamentalmente interreligiosa ha informado e impulsado a los sionistas cristianos hasta los mismos salones del poder. Han tenido éxito, como pocos movimientos interreligiosos.
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Es historiador de la religión, la política y las relaciones exteriores estadounidenses y, en la actualidad, becario postdoctoral historiador residente de la DPAA en la Universidad de Wisconsin-Madison.
Dan Hummel
Es historiador de la religión, la política y las relaciones exteriores estadounidenses.
