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A finales de 2017, la Autoridad de Tránsito del Área Metropolitana de Washington lanzó una nueva campaña publicitaria. La Autoridad no vendía nada. Estaba pidiendo, en nombre de sus conductores de autobús, algo; algo que las sociedades liberales necesitan para florecer, que sustenta la igualdad social, y que hoy en día, escasea: respeto.
En cada uno de los anuncios, una foto de un conductor de autobús iba acompañada de un esbozo biográfico, por ejemplo: “Mamá. Amiga. Conductor de Metrobús’ – seguido de una petición personal: ‘Espero que veas todo lo que soy y me respetes, como yo te respeto a ti.’
Los anuncios fueron una reacción a un fuerte aumento del número de conductores sometidos a abusos verbales y físicos en 2017. Los conductores recibieron puñetazos, escupitajos y gritos. En un caso, una mujer arrojó un vaso con su propia orina (recogida durante el viaje) a un conductor. Las lesiones sufridas por los empleados aumentaron alrededor de un 50% en el verano de 2017, en comparación con el año anterior.
Las respuestas prácticas incluyen pantallas protectoras más robustas, el aislamiento de los conductores respecto a los pasajeros y una mayor presencia policial. Pero esta campaña publicitaria (y otras similares en Londres) intentaba atajar el problema en su origen: la relación entre pasajeros y conductores. Lo hace apelando a un cierto tipo de igualdad: igualdad no de recursos, sino de respeto. Como me dijo un portavoz de la Autoridad, su objetivo era “humanizar a nuestros empleados de primera línea para que los clientes comprendan que se trata de sus vecinos, familiares y amigos, personas con las que tienen mucho en común”.
Los retos a los que se enfrentan los conductores de autobús en las grandes ciudades son sólo un ejemplo de la pérdida de respeto mutuo, que refleja y refuerza las tendencias hacia una sociedad más polarizada, desigual y tribalizada.
La preocupación contemporánea por la desigualdad suele enmarcarse en términos económicos. Los ingresos y la riqueza proporcionan indicadores convenientes de la creciente distancia entre los ricos y el resto. Pero existe un tipo de desigualdad mucho más profunda, causada no por la falta de recursos, sino por la falta de respeto. Tú puedes ser mucho más rico o más pobre que yo. Pero si nos tratamos con respeto mutuo, somos, relacionalmente hablando, iguales.
Las sociedades que son iguales en términos de relaciones son aquellas en las que existe respeto mutuo, en las que -como dijo el filósofo Philip Pettit en 2010, aludiendo a un verso de John Milton- “las personas libres… pueden decir lo que piensan, caminar erguidas entre sus semejantes y mirarse directamente a los ojos”.
Mirarse directamente a los ojos. Ese es el quid de la cuestión. Si bajo la mirada por deferencia, me convierto en tu inferior. Los esclavos negros que se atrevían a mirar a los ojos a sus dueños podían ser azotados por “insolencia”. Si nos consideramos moralmente más dignos que otra persona, se dice que la “miramos por encima del hombro”; y es probable que se den cuenta. Si simplemente no miramos a una persona a los ojos -quizás a mi conductor de autobús-, el peligro es que pasamos por alto su humanidad básica, su igualdad moral esencial, la igualdad básica que existe entre nosotros. Y entonces podría lanzarles un insulto, o algo mucho peor.
Somos iguales cuando nos miramos a los ojos. Esto requiere y refleja el respeto mutuo, y es la razón por la que ser “faltado al respeto” es socialmente doloroso. Cuando en 2016 la candidata a la presidencia de EEUU Hillary Clinton describió a la mitad de los seguidores de Donald Trump como “una cesta de deplorables”, el daño político fue consecuencia de su aparente falta de respeto hacia millones de sus conciudadanos. No importa que fuera bastante específica sobre el grupo al que se refería (los partidarios de Trump “racistas, sexistas, homófobos, xenófobos e islamófobos”), o que la frase se sacara de contexto antes de rebotar por todas las cámaras de eco de las redes sociales. Sus palabras confirmaron la sensación entre muchos estadounidenses blancos de clase trabajadora de que la élite profesional los mira por encima del hombro. Mientras tanto, Trump parecía mirarles directamente a los ojos.
El economista y filósofo indio Amartya Sen observó que todo el mundo está a favor de algún tipo de igualdad; la verdadera pregunta es: “¿Igualdad de qué?” (1979). La igualdad relacional, basada en la igualdad de respeto, es distinta de otros dos tipos de igualdad: la igualdad básica, basada en la igualdad de derechos legales; y la igualdad material, basada en la igualdad de recursos.
La igualdad básica, a veces denominada igualdad profunda o moral, sustenta los derechos humanos, que son, por principio, universales e incondicionales. En su libro One Another’s Equals (2017), el filósofo jurídico neozelandés Jeremy Waldron se basa en una oración anglicana por “toda clase y condición de hombres”, para hacer hincapié en la igualdad básica. Sostiene que “creemos que sólo existe un estatus sortal, un tipo de ser humano”, aunque las personas existan en condiciones diferentes, por ejemplo en función de su situación económica. Tratar a una persona de forma diferente por ser mujer o tener la piel más oscura niega este principio.
Pero la igualdad básica no garantiza ni exige una igualdad relacional basada en el respeto. Puedo defender el derecho de un delincuente a un juicio justo, sin respetarle como mi igual en un sentido más amplio. La igualdad básica, por tanto, genera un igualitarismo más bien delgado y legalista.
La igualdad material, por el contrario, se centra en la segunda parte de la oración de Waldron, las “condiciones” de los hombres. La moneda de cambio esta vez son los recursos, típicamente económicos. Los argumentos igualitarios se centran aquí en la justificación para reasignar recursos entre la persona A y la persona B. Pero no se tiene en cuenta la relación entre la persona A y la persona B. A diferencia tanto de la igualdad básica como de la igualdad material, la igualdad relacional se crea entre las personas, en nuestras relaciones mutuas. Se genera “en las actitudes que las personas mantienen entre sí en la espesura de la vida cotidiana”, tomando prestada una frase del libro del difunto filósofo político marxista Gerald Cohen Si eres igualitario, ¿cómo es que eres tan rico? (2001).
La igualdad relacional encaja perfectamente en la tradición filosófica del republicanismo cívico, centrada en las nociones de no dominación social e igualdad cívica. Esta tradición recupera una concepción preliberal de la libertad como un estatus de independencia, libre de la voluntad arbitraria de los demás. Sin este tipo de independencia, situándose como ciudadanos en una comunidad de iguales, no puede alcanzarse la verdadera libertad. Las relaciones desiguales socavan el respeto, tanto por uno mismo como por los demás.
El respeto a uno mismo y el respeto mutuo están estrechamente entrelazados. Si los demás no me respetan, es difícil respetarme a mí mismo; y viceversa. Por eso el filósofo estadounidense John Rawls incluyó el “respeto a uno mismo” como uno de los bienes básicos en Teoría de la Justicia (1971). Generar autoestima como persona de color en una sociedad racista, en la que muchos de mis semejantes no me respetan, es difícil, pero esencial. La igualdad relacional requiere, pues, una combinación de independencia (para el autorrespeto) e inclusión (para el respeto mutuo).
La pobreza extrema puede socavar el respeto por uno mismo, al negar el acceso a los bienes necesarios para evitar la estigmatización
La igualdad relacional requiere una combinación de independencia (para el respeto por uno mismo) e inclusión (para el respeto mutuo).
Aunque las tres variantes de la igualdad -básica, material y relacional- son distintas, a menudo se refuerzan mutuamente. La igualdad relacional suele ser un precursor necesario, por ejemplo, de las leyes que garantizan la igualdad de derechos. Cuando se consideraba a los negros estadounidenses intrínsecamente inferiores, considerados en una relación fundamentalmente diferente, era fácil para los blancos negarles derechos básicos. Una vez que las personas empiezan a relacionarse entre sí como iguales, los derechos legales suelen seguirles de cerca. El apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, por ejemplo, aumentó más rápidamente entre los estadounidenses con amigos o familiares homosexuales. En su libro Loving: Interracial Intimacy in America and the Threat to White Supremacy (2017), la jurista estadounidense Sheryll Cashin muestra cómo las actitudes racistas abstractas se transforman con las relaciones reales, de carne y hueso. La igualdad relacional fomenta otros tipos de igualdad.
En particular, podría existir una conexión entre la igualdad relacional y la redistribución necesaria para una mayor igualdad material. Es probable que la resistencia al aumento de los impuestos y las transferencias sea menor cuando existe respeto mutuo entre los contribuyentes netos y los beneficiarios netos. La empatía es una base mejor para la justicia social que la simpatía, como afirma Wes Moore, director de la organización de lucha contra la pobreza Robin Hood de Nueva York.
La pobreza profunda también puede afectar a la justicia social.
La pobreza extrema también puede socavar la autoestima, al negar el acceso a los bienes necesarios para evitar el estigma, como argumentó Adam Smith en La riqueza de las naciones (1776) con el ejemplo de la camisa de lino, sin la cual “un jornalero digno de crédito se avergonzaría de aparecer en público”.
Pero la redistribución también puede socavar la igualdad relacional, induciendo a la dependencia o fomentando actitudes paternalistas hacia los pobres. Este riesgo puede aumentar no sólo por el hecho de la ayuda estatal, sino por la forma en que se presta. Una política puede reducir la pobreza de ingresos pero aumentar la estigmatización o la alienación. En su ensayo “¿Qué sentido tiene la igualdad? (1999), la filósofa estadounidense Elizabeth Anderson proporciona un ejemplo extremo en forma de una carta enviada por una imaginaria “Agencia Estatal de Igualdad”, junto con un cheque:
Qué triste que seas tan repulsivo para la gente que te rodea que nadie quiera ser tu amigo o compañero de por vida. No te compensaremos siendo tu amiga o tu compañera de matrimonio -tenemos nuestra propia libertad de asociación que ejercer-, pero puedes consolarte en tu miserable soledad consumiendo estos bienes materiales que nosotras, las bellas y encantadoras, te proporcionaremos. ¿Y quién sabe? Quizá no seas tan perdedora una vez que las citas potenciales vean lo rica que eres.
Anderson no cree que esas cartas vayan a enviarse pronto. Pero la advertencia es clara. Las políticas destinadas a reducir la desigualdad de recursos deben diseñarse y aplicarse de forma que sean sensibles a su posible impacto en el respeto y, por tanto, en la igualdad relacional.
Hasta cierto punto, la equiparación de recursos necesaria para una mayor igualdad material puede socavar el espíritu de empresa y la independencia que cosechan el respeto propio y el de los demás. Resulta sorprendente, por ejemplo, que los trabajadores estadounidenses que reciben un aumento de sus ingresos mediante créditos fiscales en el trabajo sean más propensos a votar, pero no los que reciben una ayuda equivalente mediante prestaciones fuera del trabajo.
El respeto no puede imponerse verticalmente desde arriba. Tiene que ser generado horizontalmente, a diario, por cada uno de nosotros
La igualdad relacional difiere de la desigualdad básica y material en un aspecto fundamental: en general, no se genera mediante políticas públicas. Tanto la igualdad básica como la material pueden perseguirse satisfactoriamente utilizando los instrumentos del poder estatal, escritos en una constitución o en un código fiscal. Inevitablemente, estos instrumentos suelen ser más satisfactorios para los ingenieros sociales que para los conservadores sociales.
En cambio, la igualdad relacional no es un producto de políticos inteligentes, sino de nosotros mismos. Tony Blair no aprendió esta lección cuando, como primer ministro del Reino Unido, lanzó la “Agenda del Respeto” en 2005. La política clave fue la introducción de una Orden Civil de Comportamiento Antisocial, que permitía imponer restricciones a las personas que se emborrachaban o intimidaban verbalmente sin tener que recurrir a los tribunales penales. Estos “ASBO” se convirtieron rápidamente en insignias de orgullo en las urbanizaciones públicas más duras, y se remodelaron en 2014. El respeto no puede imponerse verticalmente desde arriba. Tiene que generarse horizontalmente, en la vida cotidiana, por cada uno de nosotros.
La política es importante para la consecución de la igualdad relacional, pero en gran medida de forma indirecta, creando las condiciones en las que es más probable que florezca. A los igualitarios centrados únicamente en los recursos les serán indiferentes los medios por los que se produce una distribución de la renta: lo único que importa es su forma. Por el contrario, a los igualitarios centrados en la igualdad relacional les importan mucho no sólo los recursos que tienen las personas, sino cómo los obtuvieron, y concretamente si las formas en que se distribuyen los recursos crean o destruyen el respeto mutuo y por uno mismo.
Esto significa que la búsqueda de la igualdad relacional debería interesar tanto a la derecha como a la izquierda políticas. Es un igualitarismo no partidista. Esto no significa que los liberales y los progresistas no deban preocuparse por la igualdad relacional; simplemente que no deberían ser los únicos en hacerlo.
Las tendencias hacia una creciente desigualdad material en muchas economías avanzadas están bien establecidas y son bien conocidas. Pero la desigualdad relacional también parece estar aumentando, especialmente entre las clases sociales. Es probable que algunas de las características de la desigualdad económica, en particular la segregación espacial, estén contribuyendo a la corrosión del respeto. Pero también lo hace la ideología que se utiliza para justificarlo: la meritocracia.
Cuando acuñó la expresión “meritocracia” hace 60 años, al sociólogo británico Michael Young le preocupaba que la gente no se la tomara en serio, ya que mezclaba una palabra con raíz latina (mereō) y otra con raíz griega (κάτος, o kratos). (Este era el tipo de cosas que preocupaba a los intelectuales británicos de mediados del siglo XX). Resulta que el problema era que el término meritocracia se tomaba muy en serio, precisamente en el sentido contrario al que Young pretendía.
El propósito de la novela distópica de Young El auge de la meritocracia (1958) era advertir del lado oscuro de la meritocracia. El libro describe una sociedad futura en la que una revolución social ha barrido las estructuras de poder basadas en la herencia y las ha sustituido por una sociedad basada totalmente en el “mérito”: el cociente intelectual y el esfuerzo, en la que “no gobierna tanto el pueblo como la gente más inteligente; no una aristocracia de nacimiento, ni una plutocracia de riqueza, sino una verdadera meritocracia del talento”. La sociedad meritocrática descrita por Young desarrolla algunos defectos fatales. Uno de ellos, anticipado por la novela de Kurt Vonnegut Player Piano (1952), es ya demasiado familiar: las personas inteligentes fabrican máquinas que dejan sin trabajo a las personas menos inteligentes.
Pero el problema más profundo de la meritocracia de Young es que quienes ostentan el poder consideran que la creciente brecha entre ricos y pobres está totalmente justificada por motivos morales. Como explica el narrador de la novela:
Ahora que las personas se clasifican por su capacidad, la brecha entre las clases se ha hecho inevitablemente mayor. Las clases altas […] ya no están debilitadas por la duda y la autocrítica. Hoy en día, los eminentes saben que el éxito es la justa recompensa por su propia capacidad, por sus propios esfuerzos y por sus propios logros innegables.
De este modo, la meritocracia justifica y amplifica la desigualdad material, al debilitar la base de respeto mutuo necesaria para la financiación de los bienes públicos o el apoyo a una mayor redistribución de los recursos. La ideología de la meritocracia es el tejido conectivo entre la desigualdad material y la desigualdad relacional.
Otro problema de la meritocracia imaginada por Young es la pérdida de autoestima entre los pobres. Son las personas que han tenido la oportunidad de demostrar sus habilidades, pero se ha descubierto que simplemente carecen de ellas. Esto tiene efectos psicológicos predecibles, como explica el narrador:
[S]i se les ha calificado repetidamente de “zoquetes”, ya no pueden fingir; la imagen que tienen de sí mismos es más bien un reflejo real y poco halagador. ¿No están obligados a reconocer que tienen un estatus inferior, no como en el pasado, porque se les negaron oportunidades, sino porque son inferiores? Por primera vez en la historia de la humanidad, el hombre inferior no tiene un apoyo fácil para su autoestima.
La vida en una meritocracia es psicológicamente cómoda para los que poseen cualquier tipo concreto de mérito que se valore. Pero es dura para quienes no los poseen. En una jerarquía explícitamente no meritocrática, estos dolores son menores; el indigente sabe que nunca podrá ser un príncipe. Pero cuando todo el mundo puede, al menos en teoría, ser director general o presidente o rico, tu fracaso en hacerlo debe ser culpa tuya.
Por tanto, no es de extrañar que exista una epidemia de estrés y fatalismo en algunos grupos de estadounidenses, especialmente entre los blancos con menos educación y bajos ingresos, que mi colega Carol Graham, de la Brookings Institution de Washington, DC, atribuye en parte al daño psicológico de tener menos éxito en una sociedad meritocrática y orientada al éxito. El aumento de las “muertes por desesperación”, debidas a las drogas, el alcohol y el suicidio, proporcionan un sombrío apoyo estadístico a la predicción de Young.
La brecha económica se convierte en una brecha de empatía, que se convierte en una brecha de respeto
“Aquí hay una falta de agencia”, escribe el capitalista de riesgo J.D. Vance en su bestseller de memorias sobre los Apalaches pobres, Hillbilly Elegy (2016), “una sensación de que tienes poco control sobre tu vida y la voluntad de culpar a todos menos a ti mismo”. El consumo de drogas suele ser un síntoma vívido, un marcador externo del malestar interno. Resulta sorprendente que los opiáceos sean el tipo de drogas que hacen que los adictos se replieguen sobre sí mismos, que se retraigan. En 2015, las muertes por sobredosis de drogas ascendieron a 52.000 personas, es decir, más de las que murieron de SIDA en su apogeo en 1995, como señaló Andrew Sullivan en la revista New York.
La pérdida de autoestima entre algunos de los perdedores de la meritocracia se ve acompañada y amplificada por una pérdida de respeto también entre clases -los ganadores y los perdedores-. Los que son económicamente productivos y tienen éxito a menudo no ven un mercado laboral roto, que, al fin y al cabo, sigue trabajando para ellos. Ven a personas rotas, que toman malas decisiones, que son menos dignas de respeto. O puede que simplemente sean incapaces de imaginarse en su lugar. La brecha económica se convierte en una brecha de empatía, que a su vez se convierte en una brecha de respeto. Como observa Waldron “Aferrarnos a la convicción de la igualdad de dignidad puede resultarnos más difícil a medida que la población crece en “dos naciones” -ricos y pobres- y a medida que las formas de vida de las personas se vuelven no sólo desconocidas, sino ininteligibles entre sí”. (“¿Quién sabe cómo vive esa gente?”)’
Cuando la desigualdad económica evoluciona hacia la separación de clases -por barrio, escuela, lugar de trabajo, estilo de vida, cultura- se siembran las semillas de la destrucción de la desigualdad relacional. En lugar de mirar “directamente a los ojos” a los menos afortunados, la élite puede llegar a mirarlos por encima del hombro: “deplorables” (Hillary Clinton), “se aferran a las armas o a la religión” (Barack Obama, 2008), una “clase baja” (Bill Clinton, 1996) caracterizada por la dejadez, la irresponsabilidad y la ociosidad, que no merece, de hecho, nuestro respeto.
Utilizando pruebas de asociación de palabras, investigadores de las universidades de Kansas State y Rice han intentado calibrar cómo ven los estadounidenses a los pobres. El encuestado medio describió a los pobres como un 39% más “desagradables”, un 95% más “desmotivados” y el doble de “sucios” que los estadounidenses de clase media. Como escribieron en 2017 John A. Powell, director del Instituto Haas para una Sociedad Justa e Inclusiva, y Arthur Brooks, presidente del American Enterprise Institute: “[E]s razonable concluir que la distancia social de los estadounidenses de clase media y ricos respecto a las personas en situación de pobreza existe en un ciclo que se refuerza mutuamente con el desprecio que sienten hacia ellas”.
Según una encuesta del Los Angeles Times de 2016, la mayoría de los que no son pobres piensan que las prestaciones sociales “hacen a los pobres dependientes y les animan a seguir siéndolo” (61%) en lugar de dar “a los pobres la oportunidad de valerse por sí mismos y empezar de nuevo” (31%). Mientras tanto, los propios pobres estaban divididos a partes iguales sobre la cuestión (41%). La mayoría de los estadounidenses pobres (71%) piensa que “a los pobres les resulta muy difícil encontrar trabajo”, frente a sólo el 25% que piensa que “hay muchos puestos de trabajo disponibles para los pobres/cualquiera que esté dispuesto a trabajar”.
Los menos favorecidos están devolviendo el favor. El respeto por “la élite” entre los estadounidenses de a pie ha disminuido drásticamente en las últimas décadas, como demuestran los trabajos de estudiosos como Joan Williams y Arlie Russell Hochschild. Esto tiene consecuencias políticas potencialmente profundas, incluido el resultado de las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016. Una de las razones por las que ganó Trump es que los estadounidenses blancos de clase media y trabajadora sintieron que estaba de su parte y que no era condescendiente con ellos. En resumen, que les mostró un poco de respeto.
Si el respeto es la clave de la igualdad relacional, la cuestión es ¿qué lo genera? ¿Qué hace que te respete, o que me respete a mí mismo, o que me gane tu respeto? ¿Y cómo se puede restablecer? La respuesta más clara a todas estas preguntas es: el trabajo.
La dignidad y la independencia asociadas al trabajo contrastan tanto con la aristocracia ociosa como con el sometimiento de la esclavitud. El trabajo proporciona estructura, propósito e identidad y, por extensión, comunidad e inclusión. Históricamente, la exclusión de ciertos grupos del trabajo remunerado -especialmente las mujeres y los negros estadounidenses- fue un elemento vital de las instituciones racistas y sexistas. El dolor de dicha exclusión es una prueba del valor de la participación en el mercado laboral.
Al mismo tiempo, el trabajo no remunerado, realizado en gran parte por mujeres, ha sido tradicionalmente infravalorado. Otros tipos de trabajo pueden y deben generar respeto e igualdad relacional: la crianza de los hijos, el voluntariado, los estudios. De hecho, pueden llegar a ser y deben llegar a ser más importantes. Pero lo más importante es que todos ellos implican trabajo. Hay una razón por la que incluso el acto de dar a luz se describe como “trabajo”, por no hablar de las dos décadas siguientes de crianza.
Una cosa es el desacuerdo y otra la falta de respeto.
De cara al futuro, la gran pregunta es si el mercado laboral es el lugar adecuado para buscar primero las actividades que generan autoestima y respeto mutuo, o si los profundos cambios económicos, especialmente relacionados con la automatización, significan que el respeto tendrá que ganarse cada vez más por otras vías. Aunque la renta básica universal nunca llegue, tal vez sí lo haga una versión de la propuesta del difunto economista británico Tony Atkinson sobre una “renta de participación”.
Atkinson está de acuerdo con Rawls en que “los que surfean todo el día en Malibú deben encontrar la forma de mantenerse y no tendrían derecho a recibir fondos públicos”. En su opinión, tanto moral como políticamente, la reciprocidad es importante. Pero cualquiera que “haga una contribución social” debe recibir ayuda estatal, incluso, para los que están en edad de trabajar, a través de “la educación, la formación o la búsqueda activa de empleo, mediante el cuidado a domicilio de niños pequeños o ancianos frágiles, o mediante el trabajo voluntario regular en una asociación reconocida”.
Si necesitamos reducir nuestra dependencia del mercado laboral, tanto como medio de distribución de recursos como generador de respeto, dependerá en gran medida de fuerzas económicas más amplias que son difíciles de predecir. El peor de los mundos sería aferrarnos al trabajo remunerado como solución, mientras fuerzas económicas imparables hacen que el trabajo remunerado sea inaccesible o indigno para un mayor número de nuestros ciudadanos.
Necesitamos reducir las crecientes diferencias económicas, y especialmente la segregación física de las clases sociales. Pero nuestro reto más profundo es restablecer el respeto, especialmente hacia quienes son muy diferentes a nosotros, o tienen opiniones muy distintas a las nuestras. El desacuerdo es una cosa; la falta de respeto es otra muy distinta. Si queremos una sociedad mejor, tenemos que restaurar parte del respeto que se ha perdido. Es una tarea que nos corresponde a cada uno de nosotros, en medio de nuestra vida cotidiana. Quizá podamos empezar en el autobús.
Este ensayo se basa en el documento de Brookings “Un poco de respeto: ¿Podemos restaurar la igualdad relacional?‘ Se agradece el apoyo de la William T Grant Foundation Fundación William T Grant”.
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es investigador principal de la Brookings Institution, donde dirige la Iniciativa sobre el Futuro de la Clase Media y codirige el Centro para la Infancia y la Familia. Sus escritos han aparecido en The Atlantic, National Affairs y The New York Times, entre otros. Su último libro es Dream Hoarders (2017). Vive en Washington, DC.
