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En su libro Hasta el fin del tiempo (2020), el físico Brian Greene resume la visión fisicalista estándar de la realidad: “Partículas y campos. Leyes físicas y condiciones iniciales. En la profundidad de la realidad que hemos sondeado hasta ahora, no hay pruebas de nada más”. Este planteamiento fisicalista tiene un historial tremendo. Durante unos 400 años -aproximadamente desde la época de Galileo-, los científicos han tenido un gran éxito a la hora de averiguar cómo funciona el Universo, dividiendo los grandes y confusos problemas en otros más pequeños que pudieran abordarse cuantitativamente mediante la física, con ayuda de las matemáticas. Pero siempre ha habido un elemento atípico molesto: la mente. El problema de la conciencia se resiste al enfoque tradicional de la ciencia.
Para ser claros, la ciencia ha hecho grandes avances en el estudio del cerebro, y nadie duda de que los cerebros permiten la consciencia. Científicos como Francis Crick (fallecido en 2004) y Christof Koch han hecho grandes progresos en señalar los correlatos neuronales de la consciencia -a grandes rasgos, la tarea de averiguar qué tipos de actividad cerebral están asociados a qué tipos de experiencia consciente. Sin embargo, lo que este trabajo deja sin respuesta es por qué se produce la experiencia consciente.
No existe una definición de conciencia universalmente aceptada. La conciencia, incluida la autoconciencia, se acerca; la experiencia quizá se acerque un poco más. Cuando miramos una manzana roja, se activan determinados circuitos neuronales de nuestro cerebro, pero parece que ocurre algo más que eso: experimentamos el color rojo de la manzana. Como suelen preguntar los filósofos: ¿por qué es como algo ser un ser-con-cerebro? ¿Por qué es como algo ver una manzana roja, oír música, tocar la corteza de un árbol, etc.? Esto es lo que David Chalmers llamó el “problema difícil” de la consciencia: el puzzle de cómo la materia no consciente, que sólo responde a las leyes de la física, da lugar a la experiencia consciente (en contraste con los “problemas fáciles” de averiguar qué tipos de actividad cerebral están asociados a qué estados mentales específicos). La existencia de mentes es la afrenta más grave al fisicalismo.
Aquí es donde entra en juego el zombi, es decir, el experimento mental conocido como el “zombi del filósofo”. El experimento presenta una criatura imaginada exactamente igual que tú o que yo, pero a la que le falta un ingrediente crucial: la conciencia. Aunque las versiones del argumento se remontan a muchas décadas atrás, su versión actual fue expuesta más explícitamente por Chalmers. En su libro La mente consciente (1996), invita al lector a considerar a su gemelo zombi, una criatura que es “idéntica a mí molécula por molécula” pero que “carece por completo de experiencia consciente”. Chalmers imagina el caso en el que él está “mirando por la ventana, experimentando algunas sensaciones verdes agradables al ver los árboles de fuera, teniendo experiencias gustativas placenteras al masticar una chocolatina y sintiendo un dolor sordo en el hombro derecho”. Luego imagina a su gemelo zombi exactamente en el mismo entorno. El zombi tendrá el mismo aspecto e incluso actuará igual que el David Chalmers real; en efecto:
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estará despierto, podrá informar del contenido de sus estados internos, podrá centrar la atención en diversos lugares, etc. Sólo que nada de este funcionamiento irá acompañado de ninguna experiencia consciente real. No habrá sensación fenoménica. No hay nada que se parezca a ser un zombi.
Imaginar al zombi es el primer paso del experimento mental. En el paso dos, Chalmers argumenta que si puedes concebir al zombi, entonces los zombis son posibles. Y por último, el paso tres: si los zombis son posibles, entonces la física, por sí misma, no está a la altura de la tarea de explicar las mentes. Merece la pena examinar más detenidamente este último paso. Los fisicalistas sostienen que los trozos de materia, que se mueven de acuerdo con las leyes de la física, explican todo, incluido el funcionamiento del cerebro y, con él, de la mente. Los defensores del argumento zombi replican que esto no es suficiente: sostienen que podemos tener todos esos trozos de materia en movimiento y, sin embargo, no tener conciencia. En resumen, podríamos tener una criatura que se pareciera a nosotros, con un cerebro que hiciera exactamente lo que hacen nuestros cerebros, y todavía esa criatura carecería de experiencia consciente. Y, por tanto, la física, por sí sola, no basta para explicar las mentes. Por tanto, el fisicalismo debe ser falso.
El argumento del zombi ha sido retomado recientemente por Philp Goff, que lo explora en su libro El error de Galileo (2019). Una vez más, la cuestión no es si los zombis caminan realmente entre nosotros, sino más bien si podrían existir. Goff escribe:
Nadie cree que existan los zombis filosóficos, como tampoco cree que existan los cerdos voladores. Pero no hay contradicción en la idea de un zombi, y por tanto, si nuestro universo hubiera sido muy diferente, tal vez si las leyes de la naturaleza hubieran sido diferentes, podría haber habido zombis vagando por nuestro planeta.
En otras palabras, no se trata sólo de lo que uno pueda imaginar; la gente puede imaginar todo tipo de cosas inverosímiles. Como me dijo Goff durante una reciente llamada de Zoom:
La cuestión es si son lógicamente coherentes y, en última instancia, si son posibles en este sentido tan amplio de posibilidad.
Al principio, parece un argumento poderoso. Si crees que los zombis pueden existir, te ves obligado a aceptar la posibilidad de que la materia en movimiento no puede explicarlo todo. En particular, falta lo que más apreciamos: nuestra experiencia real del mundo. Y así el fisicalismo se tambalea.
Incluso aquellos a los que no les convence el argumento del zombi reconocen su atractivo intelectual. Es elegante porque es un argumento muy sencillo”, afirma Keith Frankish, filósofo que trabaja en la Universidad de Sheffield y en la Universidad de Creta. Parece que se puede llegar a una conclusión realmente grande -una gran conclusión radical- a partir de un par de premisas bastante sencillas y atractivas. Ése es el sueño de los filósofos: disponer de argumentos revolucionarios basados en premisas que puedes comprobar en tu sillón, simplemente pensando en ello… Si eso no es seductor, no sé qué lo es.
Sin embargo, cuando se empieza a diseccionar el argumento de los zombis, surgen problemas. Para empezar, ¿son los zombis lógicamente posibles? Si el zombi es nuestro duplicado físico exacto, se podría argumentar, entonces será consciente por necesidad. Para darle la vuelta: puede que sea imposible que un ser tenga todas las propiedades físicas que tiene una persona normal y, sin embargo, carezca de conciencia. Frankish establece una comparación con un televisor. Pregunta si podemos imaginarnos una máquina en la que se produzcan todos los procesos electrónicos que tienen lugar en un televisor (en funcionamiento) y, sin embargo, no aparezca ninguna imagen en la pantalla. Muchos de nosotros diríamos que no: si todas esas cosas ocurren, la pantalla se ilumina como algo natural; no se necesita ningún ingrediente extra.
Volviendo a la conciencia, Frankish añade: “Creo que si realmente pudieras comprender todo lo que hace el cerebro -sus 80.000 millones de neuronas, interconectadas de Dios sabe cuántos miles de millones de maneras, que soportan una gama inimaginablemente amplia de sensibilidades y reacciones, incluidas las sensibilidades a su propia actividad… Si realmente pudieras imaginártelo con todo detalle, entonces no sentirías que algo queda fuera. (Como mínimo, esta objeción pone de manifiesto lo cuidadosos que debemos ser cuando decimos que “concebimos” algo. ¿Alguno de nosotros puede realmente concebir 80.000 millones de cualquier cosa?)
Claramente, mucho depende de la cuestión de la “concebibilidad”. Sean Carroll, físico del Instituto de Tecnología de California, que ha intervenido en la cuestión de los zombis en un reciente documento, pone un ejemplo matemático: “Si retrocedes 10.000 años y le explicas a alguien qué es un número primo, y le preguntas: “¿Te parece concebible que exista un número primo mayor?”. Bueno, puede que digan “sí”; hasta donde pueden concebir, podría haber un número primo mayor. Y entonces puedes explicarles que no, que hay una prueba matemática muy sencilla de que no puede haber un número primo mayor. Y dicen: “Oh, estaba equivocado, no es concebible”.’
Es pedirnos que nos imaginemos un pájaro que camina como un pato y grazna como un pato, y sin embargo no es un pato
De forma similar, los geómetras imaginaron durante mucho tiempo que sería posible “cuadrar el círculo”, tarea que finalmente se demostró (en 1882) que era imposible. El filósofo Massimo Pigliucci, reflexionando sobre cómo las cosas que antes eran concebibles a menudo son degradadas al reino de lo inconcebible, ha escrito que “la concebibilidad no establece nada”. A fin de cuentas, Carroll considera que la idea de concebibilidad es demasiado difusa para hacer lo que los filósofos quieren que haga. Creo que la concebibilidad es un concepto inadecuado para utilizarlo en argumentos como éste”, afirma, “porque aprovecha la imprecisión para llegar a conclusiones generales que van mucho más allá de lo que justifica nuestro estado de conocimiento.
Una cuestión estrechamente relacionada es el problema de aceptar al pie de la letra las premisas del experimento mental del zombi. Se nos dice que el zombi es igual que nosotros y, sin embargo, carece de conciencia. Pongámoslo en práctica: nos encontramos con una criatura que parece y se comporta igual que un humano, pero un filósofo nos asegura que en realidad es un zombi. ¿Qué pensaríamos de su afirmación? Rebecca Hanrahan, filósofa del Whitman College del estado de Washington, sostiene que, en tal situación, no aceptaríamos, de hecho, la afirmación de que la criatura carece de conciencia. Si voy a otro mundo y veo una criatura que se parece a mí y actúa como yo, entonces tendré que concluir que también tiene las mismas sensaciones fenomenológicas que yo”, afirma. En otras palabras, la primera premisa del experimento mental zombi nunca llega a despegar: Chalmers nos pide que aceptemos un duplicado humano que carece de consciencia como si se tratara de una petición sencilla, pero no lo es. Por decirlo de un modo un tanto burdo, nos pide que nos imaginemos un pájaro que camina como un pato y grazna como un pato, y que sin embargo no es un pato.
El argumento del zombi no parece tener sentido.
El argumento del zombi parece pertenecer a una clase de argumentos que Daniel Dennett denomina ‘bombas de intuición‘. Se trata de argumentos -normalmente experimentos de pensamiento – que conducen al lector hacia una conclusión atractiva pero no necesariamente justificada. (Los problemas relacionados con la mente y el cerebro parecen engendrar más que su parte justa de estos experimentos de pensamiento problemáticos; un ejemplo bien conocido es la “Habitación China” de John Searle argumento contra la posibilidad de explicar la mente en términos de procesamiento de la información; Dennett ha mostrado convincentemente dónde flaquea el argumento). En el caso del argumento del zombi, se sugiere que podemos imaginarnos fácilmente una criatura que tenga todos los atributos externos de un ser humano normal y pensante, pero que carezca de conciencia. Pero resulta que concebir una criatura así no es tarea fácil.
Otro problema se centra en lo que realmente hace la conciencia. Como diría un filósofo, ¿qué papel causal desempeña? ¿Hace que la materia se mueva? O dicho de otro modo: ¿impacta la conciencia en el comportamiento? Según Chalmers, se supone que el zombi se comporta exactamente igual que nosotros, aunque nosotros tengamos experiencias conscientes y el zombi no. La implicación parece ser que las experiencias conscientes no desempeñan ningún papel causal en el mundo. Pero en ese caso, ¿por qué postular siquiera su existencia? La respuesta habitual es que la consciencia es algo que experimentamos inmediatamente; no podemos equivocarnos cuando afirmamos que somos conscientes. Pero cuando cogemos un vaso de agua, ¿no lo hacemos por la experiencia consciente de tener sed? Si es así, parece que la conciencia influye en el comportamiento, y si no es así, parece que la conciencia no es más que lo que los filósofos llaman un epifenómeno, una especie de fenómeno secundario. Como dice Hanrahan, la consciencia sería como el zumbido que hace tu ordenador: siempre está ahí cuando el ordenador está encendido, pero no tiene ninguna relación con lo que la máquina está calculando en realidad.
La consciencia es como el zumbido que hace tu ordenador: siempre está ahí cuando el ordenador está encendido, pero no tiene ninguna relación con lo que la máquina está calculando en realidad.
Las objeciones de Carroll al argumento zombi se centran precisamente en este punto. El concepto de zombi sólo es coherente si piensas que ninguna de nuestras experiencias conscientes influye en absoluto en nuestro comportamiento”, afirma. Goff rebate este punto; en El error de Galileo, sostiene que no hay “ninguna contradicción en la idea de que algo con la misma naturaleza física [que un ser humano] pueda carecer de una vida subjetiva interior” [cursiva de Goff] y que “no hay ninguna incoherencia ni inconsistencia en la idea de un zombi”.
Los zombis o son unos mentirosos empedernidos o, como mínimo, están extremadamente confundidos sobre su condición
La dificultad llega a su punto álgido cuando nos fijamos en las cosas que decimos sobre nuestras experiencias conscientes. Si estoy triste, diré que estoy triste, pero el zombi, en la misma situación, también diría que está triste (si no lo hiciera, nos daríamos cuenta debido a esta diferencia de comportamiento). Para Carroll, esto lleva el argumento hasta su punto de ruptura. Si alguien dice “estoy triste” y tú dices “descríbeme tu tristeza”, pues bien, si crees en la posibilidad de los zombis y en la concebibilidad de los zombis, entonces esa experiencia de tristeza no puede estar influyendo o informando lo que dices sobre tu tristeza”, dice Carroll. Y pienses lo que pienses sobre la conciencia, eso no es la conciencia tal como yo la entiendo. Cuando estoy triste o cuando veo rojo o cuando tengo calor, eso influye en cómo hablo y me muevo y me comporto en el mundo.’
De nuevo, Goff ve la situación de forma diferente. Tras un prolongado intercambio de opiniones con Carroll en un reciente episodio del podcast Mind Chat, presentado por Goff y Frankish, Goff tuiteó: El mismo software puede ejecutarse en hardware diferente, obviamente no se deduce que el hardware no haga nada… Del mismo modo, la tesis de que las funciones de comportamiento humano podrían realizarse en cosas zombi no conscientes no implica que la conciencia humana no haga nada.’ Carroll respondió en una entrada de su blog, argumentando que, por supuesto, el mismo programa informático puede ejecutarse en distintas máquinas (esto es lo que los filósofos denominan “independencia del sustrato”), pero señala que el sustrato no afecta al resultado de los cálculos. Análogamente, escribe, los que quieren “diferenciar entre el software de la realidad que se ejecuta en hardware físico y mental no pueden afirmar que la conciencia tenga ningún mérito en nuestro comportamiento en el mundo”.
H Sea cual sea el marco en el que se enmarque la relación entre mentes, cerebros y cuerpos, no parece posible eludir la naturaleza problemática de las descripciones que los zombis hacen de sí mismos: o son unos mentirosos empedernidos -insisten en que están disfrutando del sabor de una manzana deliciosa aunque, según los términos del experimento mental, no están experimentando nada en absoluto- o, como mínimo, están extremadamente confusos acerca de su estado. Y si el zombi está confuso sobre lo que experimenta o no experimenta, quizá nosotros también lo estemos. De hecho, con un poco de esfuerzo, se puede conseguir que los zombis apoyen el fisicalismo: por muy sinceramente que digamos “Pero yo sé que soy consciente; lo siento; no puedo equivocarme”, debemos tener en cuenta que el zombi pronunciaría exactamente las mismas palabras en la misma situación.
¿Qué significa esto?
¿Significa esto que la conciencia no es más que una ilusión? Frankish cree que sí; describe la experiencia consciente como “una ficción escrita por nuestro cerebro para ayudarnos a seguir el impacto que el mundo ejerce sobre nosotros”. Carroll, en su libro The Big Picture (2016), adopta un enfoque ligeramente distinto; escribe que la conciencia es real “exactamente del mismo modo que los fluidos y las sillas y las universidades y los códigos legales son reales: en el sentido de que desempeñan un papel esencial en la descripción satisfactoria de una determinada parte del mundo natural, dentro de un determinado ámbito de aplicabilidad”. Goff, en cambio, defiende un punto de vista conocido como panpsiquismo -a grandes rasgos, la idea de que todo en el mundo tiene cualidades mentales, o, como él pone (junto con dos coautores) en la Enciclopedia Stanford de Filosofía, “la mentalidad es fundamental y omnipresente en el mundo natural”.
Los fisicalistas que no se dejan convencer por el argumento del zombi se quedan pensando en la pregunta con la que empezamos: ¿cómo surgen las mentes en un mundo puramente físico? En Hasta el fin de los tiempos, Greene, un fisicalista ardiente donde los haya, escribe que la existencia de las mentes representa “una laguna crítica en la narrativa científica… Carecemos de una explicación concluyente de cómo la consciencia manifiesta un mundo privado de imágenes, sonidos y sensaciones”
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Dentro de siglos (décadas si tenemos suerte), la gente ya no hablará del difícil problema como un gran misterio
Un paso en la dirección correcta, al menos para pensadores como Frankish, es considerar la consciencia no como una cosa, sino como un proceso. La conciencia es algo “que hace un tipo de organismo muy complejo”, afirma. Cita a Dennett, que ha señalado que las células de tu cerebro no son fundamentalmente diferentes de las células de una gran masa de levadura. No hay ninguna diferencia real entre ellos”, dice Frankish; los cerebros no contienen ningún ingrediente especial extra. Simplemente, las células del cerebro humano están conectadas de una forma muy, muy especial, en comparación con las células del bol de levadura. Y lo que hacen esas células es lo que hace que el cerebro sea consciente.
Carroll tiene una opinión muy similar. Como dijo recientemente en un episodio de su podcast Mindscape: Creo que el mundo está hecho de cosas, que obedecen a las leyes de la física, y eso es básicamente todo. Excepto que cuando esas cosas se juntan para formar cosas complicadas, como los seres humanos, pueden surgir fenómenos nuevos y emergentes, y la consciencia es uno de ellos”. Al igual que Dennett y muchos otros del campo fisicalista, Carroll cree que el problema difícil acabará desvaneciéndose, es decir, dentro de siglos (décadas si tenemos suerte), la gente ya no hablará de él como de un gran misterio. Con el tiempo, habremos aprendido lo suficiente sobre el funcionamiento de los cerebros y sus miles de millones de neuronas, dice Carroll, que diremos simplemente “Bueno, esto es lo que ocurre cuando las personas tienen experiencias conscientes” -añadiendo:
Y entonces todo el problema desaparecerá.
Aunque el argumento de los zombis y los problemas filosóficos que plantea pueden parecer meros ejercicios teóricos que quitan el sueño a los filósofos (y a algunos científicos), están relacionados con cuestiones que tienen consecuencias en el mundo real. Pensar en los zombis nos obliga a reflexionar sobre cómo tratar a seres cuyo estatus como entidades conscientes no está claro, como los animales, por ejemplo, y los fetos, o algunas versiones futuras de robots o inteligencias artificiales.
Todos parecemos estar de acuerdo en que los seres humanos son conscientes, pero ¿hasta qué punto está extendida la consciencia en el reino animal? ¿Es consciente mi perro? Por supuesto”, afirma William Seager, filósofo de la Universidad de Toronto. ¿Y mi periquito? Creo que sí. ¿Una rata? Probablemente. ¿Y una serpiente o una araña? Las arañas actúan: parecen querer cosas. Hacen planes, cazan, parece que les gusta comer cosas y evitan situaciones peligrosas. ¿Son conscientes?
La cuestión es aún más espinosa cuando llegamos a los octópodos, que tienen una estructura neural mucho más distribuida que los mamíferos. Como no sabemos exactamente qué genera la conciencia, nos cuesta determinar quién o qué la tiene. Los insectos, por ejemplo, ‘son mucho más simples que nosotros’, dice Seager. Pero eso no es justo; que sean más simples no significa que sean inconscientes. Así que tenemos una especie de problema zombi del mundo real cuando pensamos en dónde se corta la consciencia o dónde se enciende”. Al considerar el desarrollo humano surgen inevitablemente cuestiones paralelas. En el momento de la concepción, un embrión humano “definitivamente no es consciente, y al nacer es definitivamente consciente”, dice Seager. En algún punto intermedio, la consciencia se activa. No sabemos muy bien cómo funciona. Tampoco sabemos qué tiene el cerebro que genera la consciencia. Así que tenemos estos enigmas.
El argumento de los zombis provoca por la misma razón que el gran enigma de la consciencia: nos obliga a enfrentarnos a problemas que aturdieron a todo el mundo, desde los antiguos griegos hasta Descartes y Galileo. Incluso los fisicalistas más duros admiten que el rompecabezas de la consciencia es, bueno, desconcertante. El argumento del zombi, por imperfecto que sea, merece reconocimiento por ayudar a poner de relieve cuestiones difíciles, aunque no sea el argumento demoledor contra el fisicalismo que sus defensores imaginan que es.
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es periodista científico canadiense. Entre sus libros se encuentran La ciencia de Shakespeare (2014) y En busca del tiempo (2008). También es copresentador de BookLab, un podcast que reseña libros de divulgación científica. Vive en Toronto.
