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El presidente Barack Obama insiste en que Estados Unidos se define por sus principios cívicos y no por su afiliación religiosa. En una poco memorable conferencia de prensa en Turquía en 2009, dijo: “[A]unque… tenemos una población cristiana muy numerosa, no nos consideramos una nación cristiana ni una nación judía ni una nación musulmana; nos consideramos una nación de ciudadanos unidos por ideales y un conjunto de valores”. Siguió un torrente de críticas conservadoras, alegando que Obama había abandonado los valores judeocristianos fundacionales del país. En los últimos meses, la mayoría de los candidatos republicanos a la nominación de su partido han pedido a EEUU que vuelva a “los valores judeocristianos que construyeron esta gran nación”, en palabras del senador Ted Cruz. Los defensores del judeocristianismo creen que invocan principios intemporales. De hecho, el judeocristianismo es una invención muy reciente.
El término “judeocristiano” supuestamente reconoce la profunda y antigua herencia común de protestantes, católicos y judíos. La idea habría provocado escalofríos a los puritanos, que veían un diabólico “papismo” católico acechando en cada esquina. Semejante herencia compartida habría sido una novedad para los autores de la Constitución de 1776 de Pensilvania, que exigía a los titulares de cargos públicos “reconocer que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento han sido dadas por inspiración divina”, y que prohibía a los judíos ocupar cargos públicos.
La expresión “judeocristiano” se popularizó por primera vez a finales de la década de 1930, cuando el presidente Franklin Roosevelt empezó a intentar movilizar a los estadounidenses contra el nazismo. Así pues, el judeocristianismo se popularizó en realidad para oponerse al antisemitismo de otra nación predominantemente cristiana. El repetido recurso de Roosevelt a la religión en sus discursos públicos le diferenció de sus predecesores, que preferían los principios cívicos. También lo hizo la voluntad de Roosevelt de ir más allá de su propio protestantismo y abrazar a judíos y católicos. Los que tenemos fe no podemos permitirnos pelearnos entre nosotros”, dijo a los oyentes de radio en 1936: En amplias zonas de la tierra, la religión se enfrenta a la irreligión…. [Vosotros y yo debemos cruzar las líneas que separan nuestros credos, darnos la mano y hacer causa común.
En la década de 1930, Roosevelt colaboró, por ejemplo, con el Consejo Nacional de Cristianos y Judíos, una organización que luchaba contra el anticatolicismo y el antisemitismo populares. Roosevelt y otros protestantes liberales tomaron la iniciativa en la promoción del judeocristianismo. En las obras de los teólogos protestantes liberales, el término judeocristianismo empezó a aparecer aquí y allá sin una defensa o justificación exhaustiva. Durante la Segunda Guerra Mundial, un espíritu de unidad nacional hizo finalmente común la noción de judeocristianismo, ya que los judíos y los católicos fueron públicamente acogidos como socios menores en la vida nacional del país.
Sólo después de la Segunda Guerra Mundial alguien se paró a intentar elaborar lo que “judeocristiano” podría significar realmente. En su libro Protestante – Católico – Judío (1955), el sociólogo Will Herberg ensalzó las virtudes del judeocristianismo. Sostuvo que el judeocristianismo surgió del “colapso de todas las seguridades seculares en la crisis histórica de nuestro tiempo [y] de la búsqueda de una recuperación de la autenticidad”. El judeo-cristianismo ‘es una cooperación cívica de orientación religiosa de protestantes, católicos y judíos para lograr un mejor entendimiento mutuo y promover empresas y causas de interés común, a pesar de todas las diferencias de “fe”. Así pues, [el judeocristianismo] es la máxima expresión de la coexistencia y la cooperación religiosas dentro de la concepción estadounidense de la religión”. En opinión de Herberg, el judeocristianismo surgió porque el secularismo había fracasado y tres religiones vibrantes intervinieron para llenar ese vacío.
Mientras tanto, los evangélicos se resistieron al pluralismo invasor. En 1947, y de nuevo en 1954, trabajando con aliados políticos, la Asociación Nacional de Evangélicos introdujo la enmienda cristiana en el Congreso: Esta nación reconoce devotamente la autoridad y la ley de Jesucristo, Salvador y Gobernante de todas las naciones, a través de quien se otorgan las bendiciones de Dios Todopoderoso”. En desacuerdo con el floreciente pluralismo de posguerra, la enmienda cristiana no se aprobó.
En la década de 1960, cuando la inclusión de católicos y judíos parecía segura, los pioneros protestantes liberales del término pasaron a considerar cómo se podría incluir a una gama más amplia de grupos religiosos en la nación estadounidense. El académico de Harvard Wilfred Cantwell Smith instó a “todos los cristianos a amar y respetar la fe de los hindúes, budistas, musulmanes y los demás – si fuera necesario sin esperar a los teólogos”. Algunos teólogos de la década de 1960 empezaron a ir más allá del pluralismo religioso y animaron a los protestantes a abrazar el laicismo. En el proceso, dejaron atrás el judeocristianismo.
Pero otros, que hicieron hincapié en el antisecularismo del judeocristianismo, volvieron a dedicarse al término. La insistencia de Herberg en Protestante – Católico – Judío en que el pensamiento secular estaba en bancarrota le llevó a alinearse con el floreciente movimiento conservador. Se unió a la revista conservadora National Review en 1961 como su editor de religión.
En el momento en que los protestantes liberales y otros abandonaron el judeocristianismo, temiendo que el modelo de las tres religiones fuera demasiado estrecho para captar la diversidad del mundo, los protestantes evangélicos se apoderaron de la idea del judeocristianismo. A medida que fueron aceptando lentamente la legitimidad de la fe judía y católica, el judeocristianismo se convirtió en una forma de negar legitimidad a los demás. Abandonando su anterior compromiso con una “Nación Cristiana”, los evangélicos aceptaban ahora a católicos y judíos como aliados importantes en la lucha contra el aborto, el feminismo y los derechos de los homosexuales.
En su brevísima historia, el concepto de judeocristianismo ha adoptado varios significados. Originalmente denotaba un pluralismo cultural y teológico, destinado a unir a los estadounidenses contra el nazismo. Por esta razón, fue muy celebrado por los defensores liberales, muchos de los cuales ignoraron las implicaciones antiseculares del judeo-cristianismo, y pensaron poco en su relación con el Islam y otras religiones del mundo. Una vez que las implicaciones quedaron claras, muchos liberales abandonaron el término.
Hoy en día, los no afiliados religiosamente constituyen aproximadamente una cuarta parte de la población estadounidense y los musulmanes estadounidenses se están convirtiendo en una comunidad cada vez más visible y ruidosa. La noción de que EEUU es una nación unida por principios cívicos goza de una historia más distinguida que la idea recientemente acuñada de nación judeocristiana. También es obvio que EEUU es más que una nación de muchos credos. No es de extrañar, pues, que en la actualidad el judeocristianismo tenga pocos defensores, aparte de los miembros de la derecha cristiana, que lo utilizan para socavar la legitimidad de los musulmanes y del creciente número de estadounidenses sin afiliación religiosa. La corta carrera del judeocristianismo ya ha durado demasiado.
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Es profesor visitante en la Universidad de Toronto. Escribe sobre historia de Estados Unidos, derechos humanos, religión y política.
