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Dante Alighieri reconoció muy pronto que nuestra época tiene un problema. Fue el primer escritor que utilizó la palabra moderno, en italiano, y la dificultad que detectó en la mente moderna es su limitada capacidad para relacionarse con la totalidad de la realidad, especialmente con los aspectos espirituales. Esto puede parecer sorprendente, dado que su obra maestra, la Divina Comedia, se describe a menudo como una de las creaciones más brillantes de la imaginación medieval. Se considera una expresión genial de una cosmovisión descartada, no la moderna, de una época en la que se consideraba que todo estaba conectado con la realidad suprema llamada Dios. Pero Dante nació en una época de transición problemática. Se dio cuenta de que esta visión cósmica estaba siendo cuestionada, y no trató de rechazarla o restaurarla, sino de rehacerla.
La magnitud de esta ambición explica en parte por qué escribió su viaje narrativo en tres partes -a través del infierno (Infierno), el purgatorio (Purgatorio) y el paraíso (Paradiso)- en italiano, para un público masivo, no sólo para los literatos que leían latín. La Divina Comedia fue un éxito instantáneo. Se conservan cientos de los primeros manuscritos de la obra y la gente no tardó en pedir que se leyera en público. Y ha seguido despertando la imaginación de poetas más recientes, desde T S Eliot hasta Clive James, así como de artistas, desde William Blake hasta mi ilustradora contemporánea favorita, Monika Beisner. Dante te lleva a algún lugar que desconocías. Lo hace porque sus versos épicos son una respuesta consciente a una conciencia cambiante con la que, en muchos sentidos -sobre todo en lo que se refiere al significado-, aún estamos luchando.
La ciudad natal de Dante se encontraba en el epicentro del paso de lo medieval a lo moderno. Florencia estaba rebosante de dinero nuevo como resultado del auge del siglo XIII, alimentado por formas innovadoras de banca y comercio que sembraron el capitalismo y revolucionaron la sociedad. Fue un crisol del Renacimiento, que nutrió a artistas como Giotto, pionero en la pintura de individuos con vidas interiores que reconocemos como propias. Es casi seguro que Dante conoció a Giotto, y también absorbió el significado de los movimientos espirituales que provocaron terremotos en todo el panorama religioso, desde la pobreza voluntaria de los franciscanos, que desafiaban la riqueza y el poder exorbitantes de la Iglesia, hasta la libertad espiritual de las beguinas, un movimiento de muchos miles de mujeres de toda Europa que reivindicaban la independencia social y religiosa para poder centrar sus vidas en Dios.
No obstante, el Renacimiento no fue una excepción.
Dicho esto, hasta la mitad de su vida, Dante no se dio cuenta de la profunda trascendencia de estos acontecimientos. Nacido en el seno de una antigua familia florentina, se vio envuelto por primera vez en el tumulto de la política, que veía oscilar continuamente el equilibrio de poder entre las facciones que representaban al papado y las que favorecían al imperio. Ocupó diversos cargos cívicos, llegando a ser uno de los seis priores que gobernaban la ciudad. Pero entonces, en 1301, Florencia se vio desgarrada por las disputas y la guerra, y Dante se encontró en el bando equivocado. Se vio obligado a exiliarse.
El destierro parecía ruinoso para el poeta, que ya se había labrado un nombre como maestro del “nuevo y dulce estilo”, porque ya no podía mezclarse ampliamente con los hablantes nativos de su amado dialecto. También perdió sus posesiones y el contacto con su familia, y conoció el amargo dolor de recorrer “las escaleras de las casas ajenas”, como describe el aislamiento que iba a durar el resto de su vida. Pero los asombrosos versos que empezó en 1308 o después, y terminó el año anterior a su muerte en 1321, no son sólo un relato del colapso y la recuperación tras una devastadora crisis de mediana edad. Es un relato de transfiguración.
La Divina Comedia puede leerse de muchas maneras. Sus 14.000 versos exploran lo más maravilloso y depravado de la humanidad. Popularizaron su nueva forma de verso, la terza rima, y se convirtieron en seminales en la creación del italiano moderno. Son también una exploración de las aspiraciones más elevadas del amor. El temblor del espíritu vital que habita en la cámara secreta del corazón, como lo llamaba Dante, le sacudió hasta la médula tras un encuentro juvenil y casto con una joven que probablemente era Beatrice “Bice” di Folco Portinari, hija de un próspero comerciante. Murió joven, a los 24 años, en 1290, pero su sonrisa dejó una huella imperecedera en el alma de Dante. La sintió como una señal, y lo que descubrió cuando siguió su ejemplo es fundamental.
Le llevó en peregrinación a través de los tres dominios del más allá, tal y como los han imaginado muchos dentro del cristianismo y otras tradiciones como el islam. Para Dante, el infierno es un lugar y un estado mental en el que las personas están atrapadas. Creen que han sido condenados, aunque, como Dante llega a ver, su problema es más sutil que el de encontrarse simplemente malditos por un caprichoso juez divino. En el fondo, han perdido la capacidad de cambiar porque sus hábitos erróneos y viciados están muy arraigados.
El purgatorio es una zona de cambio. No funciona purgando lo que se considera impuro, sino más bien purgando lo que impide que un alma conozca más de la vida, sobre todo cuando se manifiesta en formas espirituales. Dante describe este segundo reino como una montaña que conduce a la libertad a medida que las almas escalan. Adquieren deseos más claros y comprensiones más profundas que las orientan en direcciones cada vez más expansivas. Esto las hace capaces del paraíso, la última y más difícil etapa del viaje. Para entrar en este reino, Dante dice que él y ellos deben “transhumanizarse”. Es un ejemplo de uno de sus muchos neologismos, en este caso para captar el modo en que las aprehensiones humanas deben superar las preocupaciones y percepciones cotidianas si quieren apreciar la naturaleza del cosmos y más allá, en toda su plenitud.
Esto nos lleva al núcleo de por qué Dante sigue siendo importante hoy en día. Destaca las formas de conocer la vida basadas en experimentar y vivir, en lugar de estudiar o inspeccionar. Aportan una comprensión que no consiste en acumular información y clasificar datos, sino en confiar en las sensaciones y seguir las intuiciones. Cultivan una apertura intuitiva que conduce a la unión: es conocer en el sentido en que “Adán conoció a Eva”, como se puede leer en las traducciones antiguas de la Biblia, lo que no sólo significa que se conocían, sino que hicieron el amor. Dante nos dice que para navegar por los reinos del espacio y del tiempo, y para ser conscientes de los dominios eternos de la existencia, debemos consentir en sus distintas cualidades y ser capaces de ser infundidos por ellas. Digo “nosotros” porque Dante escribe explícitamente para nosotros, los que estábamos por venir, así como para sus coetáneos. Al leerle, nos insta a seguirle.
La inteligencia espiritual no consiste en abstracciones intelectuales ni en inteligencia emocional
La inteligencia espiritual no consiste en abstracciones intelectuales ni en inteligencia emocional
La inteligencia espiritual consiste en abstracciones intelectuales.
Pienso aquí en el tipo de nous que fomenta la inteligencia espiritual, en parte porque formo parte de un grupo interdisciplinar, creado por la Sociedad Internacional para la Ciencia y la Religión, que trata de articular mejor este modo de conocer, y también porque la inteligencia espiritual ya se ha aplicado a la obra del florentino. El erudito y biógrafo de Dante John Took la utiliza para expresar la conciencia que surge con “el tipo más completo de auto-confrontación, auto-reconfiguración y auto-trascendencia“. En su libro Por qué importa Dante (2020), Took explica cómo Dante fomenta esta iluminación en primera persona mediante la elaboración de imágenes, diálogos e historias que pueden provocar la aparición de tipos de comprensión desconocidos de otro modo. Dante sabía que las imágenes guían, las conversaciones catalizan y las narraciones piensan. La inteligencia espiritual no consiste en abstracciones intelectualoides, como si entrar en el paraíso consistiera en convertirse en un buen filósofo analítico, ni en la inteligencia emocional y la capacidad de aprender de la experiencia. Más bien, incorpora estos elementos para revelar su percepción central: que familiarizarse con lo que Iris Murdoch en La soberanía del bien (1970) denominó el tejido del ser significa estar alerta a las formas en las que resonamos con él.
La Inteligencia Espiritual no es una cuestión de abstracción intelectual, como si entrar en el paraíso fuera convertirse en un buen filósofo analítico.
La Divina Comedia arranca con imágenes que así lo reconocen. (Citaré aquí dos traducciones: una de Mark Musa para Penguin Classics, que es más accesible; y otra de Robert Hollander y Jean Hollander, que tiene un tono más poético. Ambas traducciones mantienen la agrupación en tres versos de la terza rima de Dante sin intentar la rima, que en inglés sólo tiene éxito en parte). Considera el despertar de Dante en un bosque oscuro, como comienza el poema. Inmediatamente, la escena nos dice algo clave. El aire es amargo. Las sombras son aterradoras. Dante es consciente de que algo ha ido muy mal. Pero su crisis es al mismo tiempo un momento de oportunidad, lo cual sabemos porque el momento de desentrañamiento se produce al comienzo de lo que él llama una commedia, un relato que acabará en deleite. La cuestión no es si eso ocurrirá, sino cómo.
La apertura promete una respuesta a quienes compartan la aventura participativa. Insiste en que el lector se comprometa activamente con lo que está a punto de ocurrir. Presiona no sólo para que nos interesemos por los acontecimientos que se van a relatar, sino para que nos transformemos interiormente a medida que luchamos con ellos y, de ese modo, los hacemos nuestros. Permanece cerca mientras navegamos por estos dominios, aconseja Dante, sobre todo porque perderse y confundirse forma parte del viaje. Con ese espíritu, considera algunos de los pasos clave a lo largo de este camino que nos lleva abajo, luego arriba y, finalmente, arriba.
Cuestiones cruciales se ponen rápidamente de manifiesto en la primera fase, el Inferno. Podría resumirse como la exposición a formas de conocimiento falsas y limitadas. Tomemos como ejemplo uno de los encuentros más célebres de Dante, cuando conoce a los amantes Francesca da Rimini y Paolo Malatesta. Francesca le cuenta cómo se enamoró de Paolo:
se apoderó de mí tan fuertemente con deleite en él
que, como ves, nunca se aparta de mi lado.
Mientras habla, es zarandeada por los vientos del infierno, reflejando las tormentas de pasión que sintió en vida, pero su relato evoca nuestra simpatía: ¿quién no ha estado allí, o ha deseado estar tan unido? ¿Por qué se considera malo este deseo?
La razón es que su esperanza de no separarse nunca colapsó sus vidas en un cosmos de dos. Se unieron y se convirtieron en la obsesión del otro. Al propio Dante se le dirá más tarde que se obsesionó con Beatriz. “¡Demasiado fija!”, oirá que le gritaban cuando corría el riesgo de convertirla en un ídolo. La sugerencia más amplia es que, aunque el enamoramiento trae insinuaciones del paraíso, tratar desesperadamente de mantener la excitación es, en última instancia, aprisionante. En una época como la nuestra, que idealiza el romance, tal vez por miedo a que esa intensidad sea lo mejor que la vida pueda ofrecer, es difícil confiar en que hay más. Y es aún más difícil confiar en que habrá más si nos dejamos llevar.
Otra faceta de este aferrarse a la vida surge cuando Dante y su compañero Virgilio descienden a los círculos inferiores del infierno. Se encuentran con almas que buscan perpetuamente vengarse de agravios percibidos y con otras que no pueden imaginar otra forma de vivir que no sea el engaño, el robo, el proxenetismo y el hurto. Dante está, en efecto, de acuerdo con Friedrich Nietzsche, quien en Ecce Homo (1888) señaló con agudeza que los seres humanos se convierten en lo que son. Si utilizas a los demás, acabarás consumiéndote a ti mismo.
Sin embargo, a medida que Virgilio y él continúan descendiendo, Dante empieza a comprender algo más. Una idea clave surge cuando reflexiona sobre la forma en que estas almas trágicas experimentan el tiempo. Están conformadas por viejas prácticas y malos hábitos porque han olvidado que puede haber un presente en el que las cosas podrían ser distintas. Dante ve que estas figuras están destinadas a vivir vidas repetidas porque el pasado domina sus mentes e impide que aparezca cualquier novedad o frescura. Este punto se subraya cuando los compañeros llegan al suelo del infierno. No es ardiente y caliente, sino helado y frío. Todo está quieto, encerrado en el hielo.
En el purgatorio, no hay encuentros que no sean oportunidades para la expansión
El dominio que el pasado ejerce sobre las almas comienza a cambiar cuando Dante y Virgilio inician la ascensión al Monte del Purgatorio. Aquí los individuos conocen algo que está más allá del conocimiento de las almas en estados mentales infernales: que los vicios no tienen por qué ser vicios. Nace una libertad relativa cuando se ve cómo es posible no estar atado por los errores y los defectos, el odio y el miedo. Y se trata de este tipo de saber que es un tipo de ver: la notable capacidad de la mente consciente para captar, intuir y desarrollar, cuando tiene el espacio para hacerlo. Eso aporta liberación, porque el individuo se vuelve más abierto a las posibilidades que le insuflan las corrientes más amplias de la vida, a las que había estado cerrado. Dante se da cuenta de que las almas que encuentran y con las que conversan en la montaña están creciendo, y explican cómo se están volviendo capaces de apreciar más la vida que les rodea y les rodea. Están aprendiendo a confiar y discernir lo que puede llamarse la imaginación y, con ello, surge otra capacidad clave, la co-creatividad.
Esto es vivir bien.
Esto es vivir bien como un arte, un ir y venir de hacer y ser hecho. Lo subrayan los artistas con los que Dante se encuentra durante el ascenso. Los poetas, en particular, se dirigen a él, como era de esperar, dado que es poeta. En el purgatorio, no hay encuentros que no sean oportunidades de expansión. Le cuentan que, durante sus vidas mortales, a menudo no sabían realmente sobre qué estaban escribiendo, aunque sentían el encanto de aquello sobre lo que escribían, y que ahora están aprendiendo a cerrar esa brecha.
El purgatorio es un proceso de expansión.
Se trata de un proceso de encarnación que culmina para Dante cuando conoce a Beatriz en la cima del purgatorio, un momento que podría esperarse lleno de amor y celebración. ¿Qué placer sin adulterar podría encontrar al verla sonreír una vez más, ahora en un reino más allá de la muerte? Sólo que ella no le saluda con cariño. Ni mucho menos. Le reprende durante dos insoportables cantos.
Beatrice le reprocha que la haya tratado como a un dios, anhelando sólo su rostro y sin ver que su belleza podría ser, para él, un despertar. De nuevo, está el tema de cómo cada instante puede convertirse en una invitación a dar un paso más, si se detecta la energía adecuada, se colabora con ella y se monta en ella. Cuando va unido a ese discernimiento, el amor se conoce como un camino espiritual, no como un ideal romántico. No se trata principalmente de un intercambio mutuo de empatía y placer, sino de un aumento de la visión. No se trata de ser comprendido, sino de comprender.
Ella anhela que él sepa más. Si su encuentro en la otra vida hubiera sido un mero reencuentro, se habría perdido en el sueño de un pasado que nunca existió. En cambio, su férrea determinación de no permitir que eso ocurra, aunque le cause angustia, le permite abrazar otro aspecto de su transformación.
La transformación es posible gracias a la transformación de su vida.
Se lo permite el ejercicio de su libre albedrío, una cuestión crucial que Dante trata con cierta extensión. La inteligencia espiritual comprende que el libre albedrío no es una noción ingenua de acción sin trabas o expresión sin restricciones, sino que consiste en utilizar lo que los psicólogos llaman intención: la capacidad de dirigir deliberadamente la mirada de la mente hacia tal o cual objeto o idea, en lugar de reaccionar irreflexivamente ante cualquier cosa que insista en que nos fijemos en ella. Darse cuenta de que podemos hacer tales elecciones interiores suele requerir práctica, razón por la cual la autorreflexión es un punto central en muchos ejercicios espirituales, como la confesión y la meditación. Con ella, Dante está preparado para la experiencia transhumanizadora del paraíso; pero antes, hagamos balance.
V han surgido diversas características de la inteligencia espiritual. Considera que las crisis pueden ser acogidas como puntos de inflexión; que las imágenes y los relatos son portadores de verdad; que el conocimiento participativo requiere una transformación personal; y que la libertad no consiste en reducir las limitaciones, sino en detectar horizontes ocultos.
Para Dante, estas realizaciones se han producido porque se enfrentó a facetas de sí mismo cuando se encontró con las almas del infierno, y se abrió al compartir con las almas que estaban abrazando el estado mental purgatorial. Ha visto cómo las rupturas de la vida se convierten en avances, y ahora está preparado para la tercera fase, la transhumanización, aunque, de inmediato, detecta que no se trata de ir más allá en el sentido de escapar, sino de adentrarse aún más, por lo que el paraíso es la etapa más dura del viaje.
Una forma de comprender lo que esto significa es considerar cómo la conciencia del tiempo de Dante cambia una vez más. Esto sucede con otra ronda de profundos desafíos a sus suposiciones: al igual que el purgatorio, pero en mayor medida, el paraíso funciona intensificando los problemas, no ofreciendo resoluciones rápidas, porque el objetivo es comprender, no que te den de comer. Un buen ejemplo de ello es la cuestión especialmente difícil del sufrimiento, que se plantea con la primera alma que conoce en el cielo inferior, Piccarda Donati.
Era la hermana de uno de sus amigos de la infancia, Forese Donati, y a Dante no le sorprende encontrarla en el paraíso, pues era un alma hermosa en la tierra. Sin embargo, le sorprende conocerla tan pronto y no en un cielo superior, más cerca de Dios. Su sorpresa se convierte en conmoción cuando Piccarda le explica que abusaron de ella durante su vida mortal. Otro hermano, Corso, que era belicista, la sacó por la fuerza del convento de las Clarisas al que se había unido, y la casó en un intento de asegurarse una alianza ventajosa. El rapto supuso la ruptura de sus votos, razón por la cual se le aparece a Dante en un cielo inferior.
Dante se indigna ante esta noticia. Su inteligencia moral llega a la conclusión de que la injusticia que ella sufrió en la tierra se ha repetido en el cielo. Ella no tuvo elección en el asunto de su salida del convento, protesta. ¿No se la está castigando injustamente?
Sin embargo, al igual que hizo Beatriz en la cima del Purgatorio, Piccarda aumenta la tensión para que Dante pueda ver más allá. Los descensos preceden a los ascensos. Puede surgir más en el momento en que se superan otras formas de inteligencia; ahora, con Piccarda, la sensibilidad moral de Dante en particular está comprometida.
Se puede decir que el mar es humilde por cómo se hace amigo, sin reservas
Explica que su alejamiento del claustro le reveló una verdad que de otro modo no habría visto: pudo desprenderse del futuro que había planeado para sí misma y descubrir lo que de ningún modo había previsto. Mirando hacia atrás, ya no se siente violada por la injusticia y el sufrimiento de haber sido forzada, porque se da cuenta de que su destino le reveló la posibilidad de conocer una alegría más profunda y totalmente resistente. Puede acoger lo ocurrido porque, al decir “sí” a los acontecimientos, se hace capaz de incluir y trascender cualquier cosa que pueda suceder. No sólo se libera del pasado y vive en el presente, sino que puede apreciar la vida sub specie aeternitatis -desde la perspectiva más elevada y eterna-.
El psicoterapeuta Donald Winnicott estaba en la misma dinámica cuando comentó en 1947 que sólo después de conocer toda la ferocidad del odio se puede confiar en la naturaleza imperturbable del amor. Las Comisiones de la Verdad y la Reconciliación, como la que se celebró en Sudáfrica, también confían en ella, porque saben que cuando la oscuridad se expone a la luz, se presentan espontáneamente nuevas opciones. Puede sonar muy ofensivo a oídos sensibilizados con el daño que pueden causar los abusos, y es fácil que se malinterprete. Pero Piccarda no está insinuando que el alma virtuosa deba abrazar el sufrimiento; no está enseñando masoquismo religioso. Tampoco aprueba los malos tratos: su hermano manipulador se enfrentará a la importancia de sus actos, según aprende Dante.
Más bien, Piccarda está esculpiendo una forma alternativa de enfrentarse a la tragedia. No es como la representaban los antiguos griegos, a la espera de un deus ex machina que arregle las cosas. Tampoco es como decía Nietzsche, cuando afirmaba que las cosas que no nos destruyen nos hacen más fuertes. Más bien, Piccarda está diciendo que existe una forma de mirar el mundo que siempre puede detectar la bondad, independientemente de los males que estén presentes, y además puede encontrar los medios conscientemente para alinearse con ella.
Los seres humanos pueden acceder a este modo de percepción cuando confían en el valor de las virtudes. Estos hábitos y rasgos personales, que también pueden encarnarse en instituciones y sociedades, nos guían hacia lo que es bueno permitiéndonos participar cada vez más en lo que es bueno, tal y como se encuentra, a menudo sorprendentemente, dentro de nosotros y a nuestro alrededor.
Para decirlo de otro modo, los seres humanos pueden acceder a este modo de percepción cuando confían en el valor de las virtudes.
Por decirlo de otro modo, Dante considera que las virtudes revelan más de la realidad. La virtud de la humildad es fundamental en este aumento, aunque hay que entenderla bien porque no se trata de autoabnegación ni de ponerse en último lugar. Se trata más bien de una receptividad sin límites para llenarse de más. Una imagen que utiliza Dante compara la humildad con el mar, porque el lugar más bajo del mar significa que todo desemboca en él. Por tanto, puede decirse que el mar es humilde por cómo se hace amigo, sin reservas. Del mismo modo, la persona correctamente humilde crece. Está abierta a todas las cosas y, por tanto, sabe de todas las cosas, sean buenas o malas: como no está apegada a una cosa más que a otra, está conectada con todas las cosas, y así gana ad infinitum.
T esto nos lleva a la culminación de la Divina Comedia, que llega en la sección final, el Paradiso, cuando Dante toma conciencia del dominio fuera del espacio y del tiempo llamado el Empíreo. Transmite la experiencia de mezclarse con el pulso vivo que ahora sabe que es el tejido del ser, y de co-crear libre y alegremente con todos los que lo habitan – “girando con el amor que mueve el sol y las demás estrellas”, como celebra la célebre última línea. En otra metáfora doblemente hermosa, dado que se trata de un autor, Dante describe su experiencia de este conocimiento con la imagen de
todas las cosas encuadernadas en un solo libro por el amor
del que la creación son las páginas dispersas.
La inteligencia del amor sabe cómo y por qué todo lo que existe es como muchos reflejos del origen siempre presente y de la luz divina. Esta es la comprensión de que tu ser y mi ser y todo el ser es un solo ser.
Una parte refleja el todo porque su vida sólo puede ser otra expresión zumbante de la vida misma
En la actualidad, se llamaría experiencia no dual de la naturaleza básica de la realidad, tal como se articula en la filosofía india del Vedanta Advaita, o la comprensión de que todo comparte el rostro divino, como lo expresan los sufíes. En la tradición cristiana, el teólogo alemán Meister Eckhart, contemporáneo directo de Dante, volvió a apuntar a la misma percepción cuando dijo: “Mi ojo y el ojo de Dios son un solo ojo, y una sola vista, y un solo conocimiento, y un solo amor.”
Dante se da cuenta de que todo comparte el rostro divino.
Dante se da cuenta de que, a medida que llega a ser más plenamente él mismo, lo que supone penetrar en las sombras y ser más transparente a la luz de la vida, se encuentra perfectamente integrado con todo lo que le rodea, no por fusión, sino por resonancia y armonía. No se pierde en los demás, lo que ofendería la verdad de que el individuo importa, como discierne correctamente la mente moderna, sino que se reconoce en Dios, como todos los demás. Conoce la conciencia fractal de la inteligencia espiritual: cómo una parte refleja el todo, porque su vida sólo puede ser otra expresión zumbante de la vida misma, en una unidad danzante e irradiante.
La visión es tremenda, pero no se pierde en el todo.
La visión es tremenda y sencilla, y es una reflexión gloriosamente articulada sobre la conciencia humana cotidiana. Somos conscientes y podemos ser conscientes de ser conscientes. Y éste es el mensaje de Dante por ahora: en cierto modo, todo lo que tenemos que hacer para redescubrir la esencia de nuestra inteligencia y la capacidad de relacionarnos con la totalidad de la realidad -especialmente en sus aspectos espirituales- es volvernos hacia nuestra experiencia sentida y examinar lo que encontramos. Hay presencia y libertad, intención e imaginación, verdad en las historias y transformaciones del tiempo. Crecer en este sentido es mejorar estando vivo.
Para leer más sobre cómo vivir, visita Psique, una revista digital de Aeon que ilumina la condición humana a través de la psicología, la comprensión filosófica y las artes.
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Es psicoterapeuta y escritor, y trabaja con el grupo de investigación Perspectiva. Es doctor en filosofía griega antigua y licenciado en teología y física. Es autor de Una historia secreta del cristianismo: Jesús, el último indicio y la evolución de la conciencia (2019) y La Divina Comedia de Dante: Una guía para el viaje espiritual (de próxima publicación, septiembre de 2021). Vive en Londres.
