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Pocas ideas hay tan poco fundamentadas, ridículas e incluso francamente perjudiciales como la del “alma humana”. Y, sin embargo, pocas ideas están tan extendidas y tan profundamente arraigadas. ¿Por qué? ¿Por qué una idea tan mala ha calado tan tenazmente en tanta gente? Aunque existe una amplia bibliografía sobre los costes y beneficios -psicológicos y económicos- de la religión tradicional, escasean las investigaciones comparables sobre el alma, la doncella casi universal de la religión. Como en el caso de la no definición de pornografía del juez Potter Stewart – “Puede que no sea capaz de definirla, pero la reconozco cuando la veo”-, el alma es escurridiza y, aunque no pueda verse (ni olerse, tocarse, oírse o saborearse), las personas seguras del alma parecen estar de acuerdo en que la reconocen cuando la imaginan. Y la imaginan en todo el mundo.
Desde un punto de vista histórico y transcultural, existe una inmensa variación en lo que respecta al alma, aunque pueden discernirse algunas pautas que son casi universales. Se dice que las almas residen en el interior de sus cuerpos asociados y se definen más o menos como inmateriales, contrastando así con sus moradas carnosas. La inmortalidad es otra característica cercana, pero no del todo universal. También está muy extendida, aunque no es invariable, la capacidad del alma para viajar independientemente de su cuerpo, a veces después de la muerte, pero a menudo durante el sueño. En general, se considera que los sueños demuestran no sólo que el alma es “real”, sino que ocupa su propio plano de realidad.
La doctrina judía no dice casi nada sobre el alma. El influyente filósofo judío Moisés Maimónides escribió: “No hay forma en la Tierra de que podamos comprenderla o conocerla”. Esta actitud agnóstica es coherente con la falta de especificidad del judaísmo respecto a la vida después de la muerte en general y del cielo y el infierno en particular. Por el contrario, el cristianismo y el islam son claros en lo que se refiere al alma, concibiéndola como inmaterial además de inmortal, siendo ambas perspectivas, por así decirlo, almas gemelas. Aunque el islam tiene una gran variedad de puntos de vista sobre el alma, existe una mayor diversidad dentro del cristianismo -entre las concepciones protestante, católica y ortodoxa- y también dentro del protestantismo, que va desde el fundamentalismo evangélico hasta los enfoques más relajados y filosóficos de los cuáqueros y los unitarios de hoy en día.
El alma hindú es un alma inmaterial e inmortal.
El alma hindú se parece a su homóloga abrahámica en cuanto a inmaterialidad e inmortalidad, pero con dos diferencias importantes. Por un lado, el alma (atman, o “yo”) se concibe como una parte personalizada de un alma-mundo mayor (brahman, más cercano al “Dios” occidental). En segundo lugar, el alma hindú está sujeta a reencarnaciones regulares tras la muerte de su cuerpo, incluidas excursiones a diferentes tipos de animales, en función de su karma acumulado. El destino final deseado de este proceso de nacimiento y renacimiento repetitivos -excesivamente simplificado como nirvana– se asemeja en cierto modo al concepto occidental de paraíso, aunque se concibe más como un respiro del ciclo de nacimiento y renacimiento que como una morada de dicha continua.
Cuando hacía senderismo por el Himalaya, a menudo seguía el consejo de los sherpas de hacer una pausa cada tres días, “para dejar que el alma se ponga al día con el cuerpo”. Tenía una especie de sentido intuitivo. No hace falta ser budista ni viajar a grandes alturas para apreciar esta sabiduría. Como metáfora de la mente, la conciencia, las creencias y los deseos más profundos, el alma es útil. Pero su atractivo va más allá de la utilidad lingüística o conceptual.
Sea lo que sea lo que se supone que es el alma, es inmaterial: es decir, carece de sustancia física. Eso no significa necesariamente que no exista, porque otras “cosas” sin realidad estructural son reales como conceptos inmateriales: el amor, el miedo, la esperanza, etc. Algunas cosas sólo existen como objetos genuinos, y no en el ámbito de lo ideal o lo conceptual: las sillas, las bocas de incendios, los trombones. No hay razón para descartar el alma simplemente porque no exista un sentido universalmente aceptado de lo que es. Del mismo modo que el terrorista de una persona es el luchador por la libertad de otra, la concepción del alma de una persona como poseedora de una chispa de lo divinamente sobrenatural puede ser la mente, el libre albedrío, la conciencia, etc., de otra.
Pero nadie afirma que el alma sea un concepto universal.
Pero nadie afirma que los recuerdos personales o el teorema de Pitágoras estén imbuidos de una chispa divina, ni que existan en el sentido de que puedan ser objeto de trueque y mercantilización como el alma, que según algunos puede venderse al diablo (lo que sugiere que al menos es algo concreto). Tampoco se supone que los conceptos inmateriales residan en el interior de cada persona, para desaparecer -y luego resurgir en otro lugar- tras la muerte del cuerpo. Los zelotes del alma no aceptan que sólo exista en un plano nebuloso y ectoplasmático: nuestra dosis única de polvo de hadas. Es supuestamente real, aunque no como el cuerpo en el que reside.
La inmaterialidad -especialmente cuando se acepta ciegamente pero no se cuestiona seriamente- es útil para la mitología del alma, porque no ver, oír, oler, tocar o saborear lo que es inmaterial no es un argumento definitivo en su contra. Para los creyentes, el hecho de que el alma no pueda ser percibida por los sentidos se convierte en un argumento a favor de su superioridad, porque no participa de la suciedad y la escoria de nuestro mundo cotidiano y caído. Éste es uno de los grandes atractivos del alma.
La ciencia moderna aún no ha dado con una respuesta alternativa a qué es, precisamente, lo que hace que algo esté vivo
La ciencia moderna aún no ha dado con una respuesta alternativa a qué es, precisamente, lo que hace que algo esté vivo.
También es profundamente halagador que te digan que una parte de ti mismo es una astilla del viejo bloque divino, sobre todo teniendo en cuenta que el diablo está desesperado por arrebatártela, mientras que la religión -actuando como representante de Dios- está igualmente ansiosa por salvarla para ti. Qué alentador es que nos digan que poseemos algo que nos pertenece exclusivamente y que, además, tiene un valor inestimable, sea cual sea nuestra posición en la vida. Como el Colt-45 en el Salvaje Oeste, las almas son grandes igualadoras. Al mismo tiempo, las almas son paradójicamente delicadas y deben protegerse como la virginidad de una doncella victoriana, no sea que se pierda y te arruines, no sólo excluida del mercado matrimonial secular, sino condenada a una ruina potencialmente eterna, privada de la unión con Dios y, en el peor de los casos, condenada al tormento eterno.
La supuesta inmaterialidad del alma ofrece aún más atractivo psicológico. Por un lado, la diferencia entre estar vivo y muerto es profunda. Los ojos brillan y están ocupados, luego se apagan y no responden. El movimiento se produce, luego cesa. No es de extrañar que la propia vida se haya asociado durante mucho tiempo a una especie de sustancia mágica: ahora la tienes, ahora no. Y, cuando no la tienes, es porque tu fuerza vital, tu alma, se ha ido. O tal vez se ha ido porque has muerto, y tu alma está obligada a seguir adelante. En muchas concepciones, el alma es lo que insufla vida a un cuerpo, e incluso la ciencia moderna aún no ha dado con una respuesta alternativa a lo que, precisamente, hace que algo esté vivo. (Vale la pena mencionarlo en este punto: los creyentes en el alma tienden a señalar lo que la ciencia no conoce como prueba de lo sobrenatural. Se trata del argumento del “Dios de las lagunas”, según el cual se postula a Dios para explicar las lagunas de nuestro conocimiento científico, un punto de vista que incomoda a los teólogos porque plantea dos grandes problemas. Por un lado, atribuir a Dios lo que no comprendemos difícilmente basta como explicación. Y, por otro, a medida que la ciencia se expande, las lagunas se reducen y, en el proceso, también lo hace Dios.
La transición vida-muerte no es el único testimonio popular de la existencia de algún tipo de componente inmaterial e interno del yo. El dualismo cartesiano, según el cual se cree que la mente es de algún modo distinta del cuerpo, es uniformemente rechazado por los científicos e incluso por gran parte del público lego, en la medida en que reconocen que la actividad mental deriva estrictamente del cerebro. Y, sin embargo, nos experimentamos a nosotros mismos como algo distinto de nuestro cuerpo material, hablando de “nuestros pensamientos”, “nuestros deseos”, “nuestros recuerdos” y similares, como si cada uno de nosotros residiera dentro de sí mismo, junto con una concatenación de pensamientos, deseos, recuerdos, en lugar de la desconcertante verdad de que no existe un “yo” separado del funcionamiento material de nuestras neuronas.
A esto se añade la experiencia universal de sentirnos desconectados de nuestros cuerpos, no como consecuencia de una psicosis, sino simplemente en la vida cotidiana. El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil: “nosotros” podemos tener planes, pero nuestro cuerpo no está de acuerdo. En ocasiones, una erección (o su ausencia) es inconveniente; lo mismo ocurre con el reflejo de bajada de leche de una mujer lactante, o con cualquier número de casos en los que parece que el propio cuerpo no coopera con lo que percibimos como nuestras esperanzas, inclinaciones y deseos. Teniendo en cuenta todo esto, es difícil no ser dualista, por tanto, es difícil no sentir que hay algo en nosotros que es distinto de nuestros cuerpos, la sonrisa del Gato de Cheshire después de que el cuerpo del gato haya desaparecido.
Además, sabemos que nuestro cuerpo es distinto de nuestro cuerpo.
Además, sabemos que nuestros cuerpos han sido mutables, al tiempo que sentimos que nuestro yo interior ha permanecido independiente de cualquier transición meramente carnal. Nuestros recuerdos producen una especie de continuidad mental, una persistencia de la identidad personal que se siente independiente de lo que le ocurra a nuestros cuerpos. Por eso, aunque reconozcamos lo absurdo de que Gregor Samsa se transforme en un insecto gigante, o la tripulación de Odiseo en cerdos, también aceptamos de buen grado que Samsa et al de algún modo siguen siendo ellos mismos por debajo, o por dentro. Incluso aquellos de nosotros que no aceptamos que las almas existan, que se desplacen, transmuten o viajen, podemos, no obstante, encontrar emocionalmente comprensibles tales ideas. En algún lugar (¿en lo más profundo de nuestras almas?) somos simpatizantes intuitivos del alma.
Bpero también somos intuitivos de la Tierra plana. Nuestras intuiciones suelen ser erróneas, ya sea sobre el elixir mágico que parece necesario para sustentar la vida o sobre la intervención inmaterial y dualista que salta la brecha entre las neuronas y la mente. Esta interpretación intuitiva errónea contribuye a explicar por qué incluso los observadores más escépticos coinciden irreflexivamente con la inmaterialidad del alma, y también ayuda a explicar por qué la creencia en el alma está tan extendida.
Hay más. El encanto del alma va más allá de su atractiva inmaterialidad. Por ejemplo, la muerte. Hay que admitir que la mayoría de nosotros preferiríamos dejarla, y de eso se trata.
La inmortalidad es un tema importante.
La inmortalidad es un gran problema. Es imposible, al menos en las tradiciones abrahámicas, imaginar un alma que no sea inmortal. Un rasgo definitorio consistente es que, sea lo que sea (cómo surge, cuándo surge, dónde reside, qué hace para facilitar las funciones de nuestro cuerpo, adónde va tras la muerte de ese cuerpo, si es corruptible o no), un atractivo importante de la creencia en el alma -probablemente el mayor- es que promete la vida eterna. No para el cuerpo, por supuesto, sino para sí misma y, por tanto, de algún modo, para cada uno de nosotros. Nadie apostaría por la inmortalidad si no fuera por la muerte y la desesperación casi universal por evitarla, o al menos por trascenderla haciendo que alguna parte de nosotros persista después. De algún modo. En algún lugar. En algún momento.
Incluso los creyentes más devotos en una vida después de la muerte verdaderamente divina hacen lo que pueden para no morir. (“Es lo último que haré”, bromeó Groucho Marx.) Y los que no lo hacen, o afirman que no lo hacen, anuncian que no tienen por qué hacerlo, porque la muerte no es para tanto. En su ‘Santa Soneto 10′ (1609), John Donne proclamó:
Muerte, no seas orgullosa, aunque algunos te hayan llamado
Poderosa y temible, pues no lo eres;
Pues a los que crees derrocar
No mueras, pobre Muerte, ni puedas matarme.
El poema termina: ‘Y la muerte ya no existirá; Muerte, morirás’. Puede resultar grosero señalarlo, pero Donne murió de hecho, mientras que la muerte no lo hizo. Aunque ahora hay pruebas abrumadoras de que muchas especies diferentes de animales, como los elefantes y los chimpancés, son conscientes de la muerte cuando les sobreviene a otros, y algunos incluso parecen llorar cuando muere un pariente o a veces un miembro del grupo sin parentesco, no parece que ningún animal, salvo nosotros mismos, tenga conciencia de que algún día ellos también morirán. A pesar de las numerosas afirmaciones a lo Donne sobre la superación del miedo a la muerte -por no hablar de trascender la propia muerte-, el esfuerzo, la energía y la esperanza así gastados hablan elocuentemente de lo real y amenazador que es ese miedo. De ahí la paradoja de que incluso quienes niegan su importancia hagan todo lo posible por retrasarla, si no evitarla. Además, incluso los más devotos religiosamente están muy preocupados por establecer y reforzar la confianza en que la vida eterna está disponible, es indeciblemente deliciosa y está a la vuelta de la esquina final. Sólo esperan que sus almas lleguen allí.
Los fantasmas son malos; las almas, buenas. Ambas son inseparables del miedo a la muerte
En muchas tradiciones no occidentales, los rituales funerarios son necesarios para que el alma del difunto llegue al cielo. He sido testigo de sky burials‘ en el Tíbet y el norte de Nepal, en los que el cadáver se deposita en una meseta alta y llana, su cuerpo se abre ritualmente en rodajas y se pone a disposición de los buitres, mientras los dolientes entonan cánticos de aliento al alma del difunto, que se cree que emprende el vuelo junto con los pájaros recién engullidos, para luego proceder, tras dar su obligado paseo por las alturas, a reubicarse en otros cuerpos, humanos o no. Cuando pregunté a uno de los celebrantes qué le ocurriría al alma del difunto si no se seguían estos procedimientos, la respuesta fue que permanecería atrapada en el cuerpo en descomposición, donde no sería feliz. Y que, a pesar de estar eternamente aprisionada, de algún modo se vengaría de quienes la habían defraudado. (Otra tibetana de habla inglesa dijo, con una sonrisa irónica, que pensaba que la única infelicidad serían algunos buitres mal alimentados.)
A pesar de todo el evangelio cristiano (derivado del inglés antiguo que significa “buenas noticias”) sobre las almas post-mortem retozando felices en el cielo, persiste la suposición generalizada, también transcultural, de que tras la muerte el espíritu del difunto se vuelve temible, como atestigua la expectativa de que cualquiera cuyo entierro en el cielo sea ignorado o realizado inadecuadamente se vengará de los vivos. Los fantasmas son casi siempre temidos y mal recibidos, excepto cuando se convierten en el blanco del humor. Los fantasmas son malos; las almas, buenas. Ambas son inseparables del miedo a la muerte y de la esperanza de que la mortalidad pueda evitarse de algún modo o, al menos, meterse con calzador en la vida eterna, a través de nuestras almas imperecederas.
En “Aubade” (1977), quizá el mejor poema de los muchos que se han escrito sobre el tema, Philip Larkin señaló que, cuando se trata de la muerte, no hay “nada más terrible, nada más verdadero”. Continúa:
Esta es una forma especial de tener miedo
Ningún truco disipa. La religión solía intentarlo,
Ese vasto brocado musical apolillado
Creado para fingir que nunca morimos …
Larkin concluye sombríamente que: ‘Puede que la mayoría de las cosas nunca ocurran: ésta sí’. Gestionar esta situación es todo un reto. Gracias a Dios -y a nuestra credulidad- por nuestras almas inmortales. Nuestro cuerpo, como el de John Brown, yacerá “ardiendo en la tumba”, pero nuestra alma “seguirá marchando”. Aleluya!
Ouna vez más, hay más. Mientras que los atractivos que acabamos de describir son en gran medida neutros, o incluso beneficiosos para las psiques individuales, hay otros dos que son especialmente favorables a las instituciones, y ambos son en gran medida malignos. Una es la presunción generalizada de que las almas sólo las poseen los seres humanos, dejando a todos los demás seres vivos desprovistos de conexión divina y, en consecuencia, negándoles legitimidad moral. Por supuesto, existen leyes contra el maltrato de animales, pero en su mayor parte son poco entusiastas y no se aplican con celo. Si rascamos la superficie, gran parte de la subestructura subyacente que justifica el maltrato de los animales se deriva de las instrucciones tácitas pero generalizadas proporcionadas, por ejemplo, por la Biblia hebrea, en la que se otorga al Homo sapiens el dominio sobre las criaturas de la Tierra, una distinción dicotómica que está relacionada con la distinción teológica entre los que tienen alma y los que carecen de ella.
La enseñanza más fundamental que se puede extraer de la Biblia hebrea es que el Homo sapiens tiene el dominio sobre las criaturas de la Tierra.
El mensaje más fundamental de la evolución es la continuidad de los seres vivos. Compartimos más del 98% de nuestro ADN con otros simios, y alrededor del 90% con los gatos. Y sin embargo, uno de los mensajes más consistentes de la religión monoteísta, y que se basa en gran medida en el concepto del alma, es la discontinuidad: hay seres humanos y luego está todo lo demás, sin importar que compartamos patrones básicos de anatomía, fisiología, bioquímica, neurobiología, embriología y similares con el resto del mundo orgánico. Como comprendió el Mowgli de Rudyard Kipling: “Somos de una misma sangre, vosotros y yo”. Convergemos con el resto de la vida en todos los aspectos imaginables, excepto, nos dicen, en lo que se refiere a las almas. No importa que la biología básica exija que, o bien las almas son ficticias y nadie las tiene, o bien tenemos almas y otros animales también las tienen, quizá en distintos grados: si cada persona tiene un 100 por ciento de alma, ¿los chimpancés y los bonobos tienen quizás un 99 por ciento, los gorilas un 98 por ciento y los gatos un 90 por ciento? No importa. Cuando se trata de almas, nosotros las tenemos y ellos no, así que podemos acorralarlos, mantenerlos en condiciones inhumanas, despellejarlos y comérnoslos.
El segundo atractivo maligno es la amenaza del castigo eterno. El alma ha sido una flecha especialmente útil en la aljaba de las instituciones religiosas, para inducir a sus aterrorizados seguidores a hacer lo que se les dice, o de lo contrario: “Bonita alma tienes ahí. Lástima que acabe en el infierno”. Una larga tradición, especialmente en la teología cristiana e islámica, anticipa que los malhechores acabarán recibiendo su merecido, si no en esta vida, en la otra. Los conceptos hindúes y, en menor medida, budistas del karma también se aplican aquí, aunque con una resonancia algo menos aterradora: sé bueno, y tu alma acabará en un cuerpo feliz y admirable, o quizá incluso alcanzar el nirvana. Sé malo, y tú (es decir, tu atman) te encontrarás atrapado dentro de una cucaracha o una serpiente.
No podría haber sufrimiento en el infierno sin algún tipo de algo que esté disponible para ser castigado
En el mundo abrahámico, es perfectamente posible que mantener el infierno sobre las cabezas de los malhechores provoque un comportamiento más prosocial de lo que sería de otro modo, lo que lleva a muchos a afirmar que sin Dios y las amenazas que impone, la moralidad estaría fenecida. (Si es así, entonces el alma sirve a muchos amos, además de satisfacer la necesidad de inmaterialidad, inmortalidad y facilitar nuestro abuso de otros animales. El alma trabajadora y multitarea proporciona un asidero mediante el cual las principales religiones inducen a la gente a cumplir sus órdenes, no sólo para evitar decepcionar a Dios, sino también para mantener a raya la condenación eterna.
El infierno es el lugar donde se invoca el amor de Dios.
Cuando el infierno se invoca literalmente, como se ha hecho durante la mayor parte de los últimos 2.000 años, sobre todo en los mundos cristiano e islámico, se toma realmente en serio. Merece la pena subrayar que la condenación tras la muerte presupone que las almas son reales, porque no podría haber sufrimiento en el infierno sin algún tipo de, bueno, algo que persista tras la muerte y esté disponible para ser castigado. Esas almas verdaderamente perdidas deben cargar con la responsabilidad de los pecados cometidos cuando sus cuerpos estaban vivos. Así pues, no perdamos de vista las realidades conceptuales que se esconden a plena vista: sin pecado, no hay tormentos. Sin alma que haya pecado, no hay nada que castigar post mortem. En resumen: el alma es un asidero necesario, suficiente y conveniente mediante el cual las autoridades religiosas amedrentan a sus seguidores, ya sea -según la doctrina- para el beneficio salvífico de esas almas o para el beneficio funcional de dichas autoridades.
La amonestación basada en el alma es una forma de castigar a los pecadores.
Las admoniciones basadas en el alma se han centrado tradicionalmente en la perspectiva de la miseria tras la muerte y no durante la vida, sobre todo porque es demasiado evidente que a la gente mala a menudo le va bien en esta vida, mientras que la gente buena sufre, sin que haya indicios de que la justicia triunfe en última instancia. De ahí que pueda ser útil pensar que los pecadores y otros malhechores acabarán “recibiendo lo suyo”, mientras que los justos recibirán su justa recompensa. Tal vez las afirmaciones de una vida después de la muerte que castiga satisfagan una necesidad generalizada de equilibrar la balanza de la justicia, de hacer que el Universo sea justo cuando nuestra vida mortal no lo es.
Como forma de manipular a los vivos, su poder ha sido reconocido desde hace mucho tiempo, entre otros, por no cristianos como Voltaire, cuyo sardónico Diccionario Filosófico (1764) incluye la siguiente respuesta a alguien que tuvo la desfachatez de cuestionar la existencia del infierno: “Yo no creo en la eternidad del infierno más que tú; pero recuerda que quizá no sea malo que tu criado, tu sastre y tu abogado crean en él”. A continuación, el narrador observa lo siguiente:
[A esos filósofos que en sus escritos niegan un infierno, les diré: – Señores, no pasamos nuestros días con Cicerón, Ático, Marco Aurelio, Epicteto… En una palabra, señores, todo el mundo no son filósofos. Estamos obligados a mantener relaciones y hacer negocios, y a mezclarnos en la vida con bribones que poseen poca o ninguna reflexión, con un gran número de personas adictas a la brutalidad, la intoxicación y la rapiña. Si quieres, puedes predicarles que no existe el infierno y que el alma del hombre es mortal. En cuanto a mí, me aseguraré de repetirles al oído que si me roban se condenarán inevitablemente.
Más de dos siglos antes de la Reforma protestante, la atención popular se había centrado especialmente en el infierno y sus castigos, cuya representación más conocida e influyente fue (y sigue siendo) el magnífico poema de Dante Alighieri La Divina Comedia (1308-21). Resulta curioso que el Infierno, con su descripción exuberantemente gráfica de las torturas del infierno, se haya leído siempre con más amplitud y entusiasmo que el Purgatorio o el Paradiso, las otras dos partes de la obra maestra de Dante, aunque estas últimas están escritas con no menos brío y brillantez.
Puede que esto sea testimonio de una fascinación profundamente arraigada por lo grotesco, combinada con una fuerte dosis de Schadenfreude junto con una preocupación genuina por lo que podría esperar a los pecadores, aunque -en su especificidad- Inferno simplemente revela la inmensa imaginación de Dante y su anhelo de vengarse de sus enemigos florentinos más que cualquier enseñanza particular de la Iglesia Católica Romana, entonces o ahora.
El tratado del siglo XVII de Robert Burton La Anatomía de la Melancolía es un expresivo relato de lo que hoy se denomina depresión. En él, Burton señalaba Si hay un infierno en la tierra, se encuentra en el corazón de un hombre melancólico”. A pesar de todas las supuestas ventajas psicológicas de la creencia en el alma, parece que una forma de aumentar la melancolía humana es traer el infierno a la Tierra, amenazando al alma con un futuro infierno.
Entonces, ¿dónde nos deja esto a los que mantenemos en nuestros corazones y almas inexistentes que todo este asunto es una sarta de tonterías y, además, hirientes? Admitámoslo: la creencia en el alma puede persistir tanto como se supone que perduran las propias almas. Los escépticos del alma pueden esgrimir sus argumentos, pero probablemente también deberían reconocer que este concepto encaja tan bien en la psique humana que no será fácil desalojarlo. No estamos atascados con las almas, pero es probable que la mayoría de la gente esté atascada con la creencia en ellas.
Partes de este Ensayo se basan en el libro Amenazas: Intimidation and its Discontents (Oxford University Press, 2020) de David P Barash.
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es biólogo evolutivo y profesor emérito de Psicología en la Universidad de Washington en Seattle. Sus libros más recientes son Estudios de la Paz y el Conflicto (5ª ed, 2022), con Charles P Webel, Amenazas: La intimidación y sus descontentos (2020) y A través de un cristal brillante: Using Science to See Our Species as We Really Are (2018), además de, con su esposa, la psiquiatra Judith Eve Lipton, Strength Through Peace: How Demilitarization Led to Peace and Happiness in Costa Rica, and What the Rest of the World Can Learn from a Tiny, Tropical Nation (2018).
