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Hay indicios de que éste no es un salón suburbano corriente. Para empezar, estamos en Glastonbury. Luego están la vela perfumada, la figura de Buda, la tela que cubre el televisor y, no menos importante, la cajita de madera desgastada que se encuentra sobre una mesa auxiliar colgada de seda negra. En su interior hay 78 cartas de tarot. He venido a Glastonbury como “consultante”, que es como los tarotistas llaman a un cliente. Tradicionalmente, un consultante viene con una pregunta. Yo tengo varias. Suponiendo que las cartas del tarot no funcionen como método de lectura del futuro, ¿por qué persiste el tarot? ¿Cómo ha sobrevivido el tarot como objeto, práctica, texto y una hebra peculiarmente aterciopelada en la cultura popular europea? ¿De dónde surgió algo tan extraño, onírico y sobrecargado de simbolismo?
En las librerías de Glastonbury, junto a secciones sobre círculos de piedra, cristales y Cábala, encuentro estanterías enteras dedicadas a la tarotología. La mayoría de los libros son de practicantes, que repiten versiones del mismo mito de origen. Las cartas del tarot codifican la sabiduría antigua, principalmente la egipcia (pero incorporan influencias desde la Cábala hasta los celtas). Algunos tarotistas identifican a los adivinos gitanos como los custodios de esa sabiduría, basándose en la antigua creencia europea de que los “gitanos” son de origen egipcio.
La idea de que las cartas del tarot sobrevivieron de algún modo al naufragio cultural del antiguo Egipto tiene un origen sorprendentemente específico: París, 1781, cuando Francia bullía de sociedades secretas y clubes privados. Algunas eran radicalmente políticas, como pronto se vería. Muchas más tenían pretensiones de tener un acceso privilegiado a las tradiciones ocultas.
La masonería era la más de moda de estas sociedades, con sus reivindicaciones de una herencia que procedía de los templarios, y más atrás, de los propios arquitectos del templo de Salomón. Pero se mecía en un rico guiso esotérico que resulta familiar a cualquier observador de la actual “Nueva Era”: Rosacrucismo, Teosofía, Swedenborgianismo, Mesmerismo, Martinismo, Hermetismo (que se cree que deriva en última instancia del antiguo dios egipcio Thoth). Las ideas y tradiciones esotéricas fueron ampliamente exploradas, elaboradas y, a menudo, inventadas.
Este ambiente se ha denominado “antiilustración”, o contrailustración, según la expresión de Isaiah Berlin. Debe algo al gusto romántico por lo exótico y lo místico, aunque también estaban presentes impulsos anticlericales y antiautoritarios. Profundizar en los misterios “oscuros” se concibió como una réplica intelectual y ética al hiperracionalismo del secularismo “ilustrado”. El libreto de Emanuel Schikaneder para la ópera de Mozart La flauta mágica (1791) enmarca perfectamente la oposición al oponer a la crepuscular y asesina reina matriarcal de la Noche a Sarastro, el sacerdote racionalista, masón y adorador del Sol de Isis y Osiris.
El Antiguo Egipto estaba especialmente de moda en el París de principios de la década de 1780. (Y no sólo en París: el Gran Sello de Estados Unidos, con su prominente pirámide y su ojo masónico, fue diseñado en 1782). Entre 1781 y 1785, el charlatán italiano Giuseppe Balsamo, autodenominado conde Cagliostro, fundó su propio “rito” egipcio de masonería. En 1785 se informó de que una logia de moda de Cagliostro estaba decorada con estatuas de dioses egipcios, jeroglíficos, un ibis disecado y un cocodrilo embalsamado.
Otro destacado masón parisino -además de erudito y pastor protestante- fue Antoine Court de Gébelin. En 1781 publicó el octavo volumen de su Le Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne, en el que buscaba incansablemente correspondencias etimológicas y alegóricas a través de la historia. En un momento muy citado, se lanza a la anécdota. Visitó a “Madame la C d’H”, dice, y la encontró jugando a las cartas con otras damas. Court de Gébelin se sintió embargado por una convicción abrumadora. Imagínate, sugiere:
Si anunciara que aún existe una antigua obra egipcia, un libro que escapó a las llamas que devoraron sus soberbias bibliotecas, y que contenía la más pura enseñanza sobre el más interesante de los temas… Si añadiera que este libro estaba extendido por gran parte de Europa, y que durante varios siglos había estado en manos de todos nosotros… que el fruto de tan exquisita sabiduría se consideraba un montón de extravagantes figuras que no significaban otra cosa que a sí mismas… ¿no pensarías que me estaba divirtiendo jugando con la credulidad de mis lectores?
Au contraire, insistió Court de Gébelin, este asunto era “très-vrai“. Las cartas del Tarot constituían un libro secreto de 78 páginas, el vestigio del Libro de Thot mágico “perdido”. Nunca se había reparado en él porque las cartas habían sido tan “poco dignas de atención”.
WLo sorprendente de la revelación de Court de Gébelin es que Madame la C d’H y sus amigas no utilizaban las cartas para la adivinación -a nadie se le había ocurrido todavía-, sino simplemente como naipes. El jeu de tarot consistía en pujar por contratos y hacer bazas, como en el bridge.
La baraja del tarot contenía cuatro palos principales: espadas, copas, monedas y bastones, que corresponden a picas, corazones, diamantes y tréboles. La carta “Le Fou” (loco, o comodín) actúa como una especie de super triunfo, y una carta “caballero” adicional se sitúa entre la jota y la reina. Y lo que es más importante, las barajas de tarot también contenían un juego separado de figuras elaboradamente representadas, denominadas “triunfos”. De hecho, el juego se conocía simplemente como “triunfos”, en inglés, lo que expresa lo místico que era.
Se ha especulado sobre la relación de los cuatro palos con las cuatro castas de la India védica, los cuatro “estamentos” de la sociedad medieval (nobleza, clero, burgueses y campesinos), las cuatro virtudes cardinales de Platón (fortaleza, prudencia, templanza y justicia) y muchas otras tétradas. Con mejores pruebas, se han rastreado hasta los primeros símbolos de naipes chinos de Dinero, Cuerdas de Dinero, Miríadas de Cuerdas y Decenas de Miríadas.
Sin embargo, la fuente inmediata de los palos del tarot europeo se descubrió en 1939, cuando el arqueólogo Leo Mayer encontró una baraja mameluca del siglo XV en el Palacio Topkapi de Estambul. Las correspondencias reveladas son tentadoramente nítidas. Los niños que ingresaban en el séquito de esclavos militares mamelucos ascendían de paje a mozo de cuadra y de ahí a khassakiyah, o soldado de élite. Los khassakiyah de mayor confianza llevaban símbolos del cargo, como la copa (el portador de la copa), la espada (el portador de la espada) y el palo de polo, emblemas que se representaban con frecuencia en las monedas. Es de suponer que el palo de polo fue traducido al bastón o garrote por los desconcertados tahúres italianos del Renacimiento que fabricaron las primeras barajas de tarot europeas, copiadas de oriente.
El origen de los mamelucos se remonta al siglo XVI.
La teoría del origen mameluco es la mejor que se ofrece, pero no es definitiva. Tampoco explica el juego separado de 21 triunfos con nombre: el Mago, la Emperatriz, la Torre, la Luna, etc. 22, incluido el Loco. Surgieron más tarde, en las cortes aristocráticas del Renacimiento italiano, como sugiere el nombre original del tarot. En la Italia del siglo XV, las cartas se conocían como trionfi. Se inspiraban en la imaginería de los “triunfos”, o desfiles de carnaval de temática alegórica, de los que son descendientes las modernas carrozas de carnaval.
Incluso en el mismo nacimiento del tarot, los cartománticos se basaron en diversas tradiciones, aprovechando las alegorías que les convenían.
Los historiadores del tarot -pocos de ellos eruditos ortodoxos- han intentado durante mucho tiempo reducir el simbolismo de los triunfos a un sistema único. En 1966, la bibliotecaria Gertrude Moakley los fijó en la muy difundida secuencia poética de Petrarca I Trionfi, que trazaba la procesión de las figuras alegóricas Amor, Castidad, Muerte, Fama, Tiempo y Eternidad. En 1972, el escritor sobre ocultismo Paul Huson las relacionó con la tradición artística tardomedieval de la Danza Macabra, en la que una serie de personajes parecidos al tarot -el Papa, el Emperador, la Muerte- procesionaban hacia la tumba. Más recientemente, en Una Historia Cultural del Tarot (2009), la erudita australiana Helen Farley detalló estrechas correspondencias alegóricas entre los triunfos y los valores afirmados por Filippo Maria Visconti, el duque de Milán de principios del siglo XV cuya corte produjo la baraja pintada más influyente.
Sin embargo, Farley admite que los temas del tarot se “extrajeron de un fondo común de simbolismo”. Qué figura alegórica aparecía en cada baraja podía ser arbitrario o accidental. La baraja de finales del siglo XV conocida como “Sola-Busca” era probablemente veneciana o ferraresa, presentaba un elenco de personajes predominantemente clásicos y se basaba en ideas alquímicas. Una primera baraja florentina de 97 cartas también incorporaba triunfos adicionales cuyos nombres se extraían de las tres virtudes teologales (Fe, Esperanza, Caridad), los cuatro elementos y los 12 signos del zodíaco, mientras que la baraja “estándar” Visconti-Sforza, por alguna razón, sólo tiene tres de las virtudes cardinales: Falta la Prudencia.
Así pues, incluso en el mismo nacimiento del tarot, los cartománticos escogían entre diversas tradiciones y aprovechaban las alegorías que les convenían. La seductora oscuridad del simbolismo se prestaba al proceso. Por eso es casi sorprendente que la idea de utilizar el tarot para la adivinación tardara tanto en surgir. Pero, al igual que el supuesto origen egipcio de las cartas, esta idea pertenece específicamente a la década de 1780.
Poco después de que Court de Gébelin entrara en imprenta, Jean-Baptiste Alliette, vendedor de estampas y astrólogo emprendedor, escribió una serie de libros y manuscritos bajo el seudónimo de “Etteilla” (que es Alliette, al revés), ofreciendo “Una manera de entretenerse con una baraja de cartas”. Su método consistía en renumerar las cartas para interpretar “correctamente” su significado hermético-egipcio-astrológico y, a continuación, seguir las técnicas de cartonomancie, o extracción de cartas, detalladas en sus publicaciones anteriores. De este modo, un lector podría atribuir significados particulares a las cartas extraídas, según la cara que tuvieran.
El método de Etteilla podría haber desaparecido si no lo hubiera retomado el hombre que más hizo por traducir las ideas esotéricas del siglo XVIII, contrario a la Ilustración, en las ideas ocultistas del siglo XIX, de mentalidad espiritualista. Alphonse-Louis Constant fue un fracasado aprendiz de sacerdote y radical encarcelado que se obsesionó con las ideas cabalísticas y escribió bajo el nombre de Éliphas Lévi, que era como se traducía su nombre en hebreo.
Constant/Lévi se sintió impresionado por la coincidencia entre el número de triunfos del tarot, las letras del alfabeto hebreo y los caminos del Árbol de la Vida cabalístico: 22. Ideó un sistema de correspondencias arcanas, que produjo una nueva oleada de posibles asociaciones simbólicas entre las cartas individuales y las tradiciones de sabiduría oculta, incorporando la astrología, el mesmerismo y la alquimia, así como la Cábala. Lévi escribió que un prisionero que no tuviera libros, sino sólo el tarot y el conocimiento de cómo utilizarlo, podría “adquirir la sabiduría universal y hablar sobre cualquier tema con un conocimiento inigualable y una elocuencia inagotable”.
La asociación del tarot con el juego es tan significativa como sus vínculos con el ocultismo
Los ocultistas anglófonos que leyeron a Lévi le tomaron la palabra. Los grandes propagadores de su tarotología “cabalística” fueron los miembros de la Orden Hermética de la Aurora Dorada de finales del siglo XIX. Esta sociedad mágico-esotérica de moda incluía a luminarias y poetas como Aleister Crowley, William Butler Yeats y Arthur Edward Waite. Crowley aportó notoriedad y un sincretismo devorador: su propia baraja de “tarot de Thoth”, ilustrada por Lady Frieda Harris, se expuso en 1942 en las elegantes Galerías Berkeley de Londres. La contribución de Yeats y Waite fue aún más influyente. Juntos, introdujeron las vertientes “celta” y artúrica en el simbolismo del tarot, mientras que Waite también ideó la baraja de adivinación del tarot que desde entonces se ha convertido prácticamente en un estándar en el mundo anglófono, en colaboración con una artista estadounidense, Pamela Colman Smith.
Si bien el tarot es una forma de adivinación, también lo es el tarot.
Si bien la baraja del tarot ha sido objeto de intensas investigaciones, muchas de ellas imaginativas, rara vez se habla de las técnicas que utilizan los lectores de tarot. Esto puede deberse a su origen vergonzosamente prosaico. La cartomancia informal, o adivinación mediante naipes, es probablemente tan antigua como los propios naipes, y está relacionada con prácticas populares como la Bibliomancia, o abrir la Biblia al azar, y el sorteo bíblico o romano. Sin embargo, la cartomancia empezó a llegar al mercado de masas poco después del nacimiento del tarot “ocultista” en la década de 1780.
La principal figura parece haber sido la célebre adivina de principios del siglo XIX Marie Anne Lenormand. Utilizaba una baraja de 36 cartas que no procedía del antiguo Egipto ni de la Cábala, sino de un juego de salón alemán publicado hacia 1800: el Juego de la Esperanza. Las cartas se colocaban en un cuadrado, y los jugadores movían sus fichas alrededor de las cartas como en un tablero convencional, tratando de llegar a casa.
Con todo su olvido, la asociación del tarot con el juego es tan significativa como sus vínculos con el ocultismo. Cuando el filósofo Michael Dummett escribió la primera historia erudita y escéptica del tarot en 1980, suscitó respuestas mordaces por centrarse en el juego y no en sus significados ocultos. El poeta William Empson, nada menos, escribió a la London Review of Books en septiembre de 1980 para protestar porque “nadie en el Renacimiento inventaría algo tan aleatorio sin hacerlo simbólico”; que “las cartas ilustradas del tarot son más bien agresivamente misteriosas”; y que era improbable que la baraja del tarot “se utilizara sólo para juegos”. Dummett respondió que Los intelectuales, los eruditos y otras personas de mentalidad seria tienden a considerar que jugar es una ocupación trivial”, pero en las cortes de la Italia del Renacimiento temprano, por el contrario, “los hombres y las mujeres no despreciaban los juegos por insignificantes, sino que los cultivaban y se los tomaban en serio, y no quiero decir portentosamente”.
Lo mismo ocurre con el tarot hoy en día. Existe un núcleo duro de tarotistas de mentalidad ocultista, pero muchos otros practican, coleccionan o simplemente juegan. Anecdóticamente, el tarot parece ser relativamente popular entre los adolescentes y los jóvenes. Es lo que descubrió la antropóloga Laura Miller en su estudio de 2011 sobre el tarotto, “un pasatiempo poco analizado de la cultura femenina” en Japón. En la actualidad, las cartas se encuentran junto a otros objetos de juego ocultistas mercantilizados y altamente comercializados, en particular la ouija (ideada y comercializada como juego de salón por un inventor y abogado estadounidense en la década de 1890). Las cartas del tarot, en resumen, son una forma empaquetada de sabiduría popular que puedes comprar por una pequeña suma. La mayoría vienen con un Librito Blanco metido en la caja, que ofrece una guía básica de métodos e interpretaciones.
Los lectores de tarot comprometidos se dividen a grandes rasgos en dos escuelas: los que piensan que las cartas les ayudan a acceder a la sabiduría inconsciente (la versión “blanda”), y los que creen que la baraja canaliza lo sobrenatural o incluso incorpora su propio poder espiritual (la escuela “dura”). Es de suponer que esto explica la práctica de envolver las cartas en un paño negro u otro material precioso (eso, o imitar las prácticas religiosas que rodean a los libros sagrados para conseguir un efecto visual).
Julie, mi tarotista, abarca tanto las posturas blandas como las duras. Dice que las cartas son “sólo una herramienta”. Por supuesto, “todas tienen un significado”, y la posición de la carta en la disposición “me da una explicación de por qué está ahí”, pero también quiere confiar en “el otro lado de mi cerebro, que es el lado femenino, intuitivo y meditativo”. Para ella, una lectura consiste en “sintonizar” con sus “instintos viscerales”, no en predecir el futuro: “El futuro no está escrito en piedra”, dice, “tienes opciones, y a veces una lectura consiste en ayudarte a ver esas opciones.
Antes de conocer a Julie, y antes de investigar sobre el tarot, había supuesto que la “lectura de cartas” no es más que una “lectura fría” del cliente, no muy distinta del truco sherlockholmesiano de prestar mucha atención a las pistas físicas y sociales, de ofrecer conjeturas astutas de forma que puedan desarrollarse o retirarse rápidamente. El clásico artículo de Ray Hyman para el Skeptical Inquirer de 1977 resume la “perorata” en 13 consejos, entre los que se incluyen: Ganarse la cooperación [del cliente] de antemano” y “utilizar la técnica de la “pesca”, que es “simplemente un recurso para conseguir que el sujeto te hable de sí mismo. Luego reformulas lo que te ha contado en un esquema coherente y se lo devuelves”. Las cartas del tarot se incluyeron en el consejo 5 – “utiliza un truco”-, que permite al lector en frío deslumbrar, distraer y ganar tiempo, mientras parece consultar las cartas.
El verdadero poder del tarot es que el sujeto te cuente lo que sabe.
El verdadero poder de la lectura del tarot, sin embargo, no se basa en simples o cínicas conjeturas. El consultante es cómplice del proceso. Lo que impulsa esta complicidad fue por primera vez medido en 1949, cuando el psicólogo Bertram Forer pidió a sus alumnos de Los Ángeles que rellenaran lo que les dijo que era un test de personalidad, el “Diagnostic Interest Blank”. Cuando Forer les devolvió los “resultados”, dijo a sus alumnos que se basaban en los tests. En realidad, había extraído trece afirmaciones generales de horóscopos publicados, entre las que figuraban ideas tan devastadoras como “Tienes una gran capacidad no utilizada que no has aprovechado” y “A veces eres extrovertido, afable, sociable, mientras que otras veces eres introvertido, receloso, reservado”. ¡No! ¿Tú también?
Se pidió a cada alumno que valorara la precisión del test en una escala de 0 a 5, donde 5 indicaba perfección. Su puntuación media, sorprendentemente, fue de 4,26. Presumiendo de no haber caído en la trampa, hablé con el psicólogo Christopher French, que investiga las creencias paranormales en Goldsmiths, Universidad de Londres. Me dijo que la mayoría de las 13 descripciones de personalidad del test original de Forer son “afirmaciones bicéfalas que describen la condición humana, y por eso resuenan tanto”. Si no te describen, dice French encantado a sus propios alumnos, “probablemente seas un psicópata”. Pero la universalidad de las afirmaciones es sólo una parte de la cuestión: El experimento de Forer demostró que las afirmaciones no se percibían como universales, sino como muy individuales.
Cuando una lectura del tarot es momentáneamente inexacta, la ignoramos o la olvidamos. Cuando da en el blanco, nos sorprende su acierto
Las ventajas que el “efecto Forer” ofrece al tarotista son evidentes, sobre todo si se tiene en cuenta el hallazgo posterior de que, cuando “se asocia mucha palabrería al procedimiento”, como dice Hyman, el efecto se refuerza, no se debilita.
El efecto Forer es un efecto de confirmación.
También interviene el sesgo de confirmación. Preferimos que se confirmen nuestras creencias y prestamos atención selectivamente a las afirmaciones que cumplen esta feliz función para nosotros. Así, cuando una lectura del tarot es momentáneamente inexacta, la ignoramos u olvidamos. Cuando da en el blanco, nos sorprende su acierto.
La lectura del tarot funciona, en última instancia, porque nos convertimos en víctimas voluntarias de nuestros prejuicios cognitivos. Bajo la influencia de la detección de patrones falsos, o apofenia, convertimos la cadena de afirmaciones necesariamente inconexas de un médium o tarotista en una narración coherente en la que nosotros somos el héroe. (Y la simple adulación amplifica el efecto. Desde luego, salí de mi lectura sintiéndome complacido por la naturaleza reflexiva, perspicaz y cariñosa que Julie identificó tan acertadamente). Durante mucho tiempo ha sido ventajoso para nuestra especie prestar mucha atención al contexto en el que surgen los mensajes. Pero como resume Hyman
“Este poderoso mecanismo puede descarriarse en situaciones en las que no se transmite ningún mensaje real”
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Aún así, la cuestión sigue siendo si los lectores de tarot son bienintencionados pero crédulos, o cínicos y explotadores. Sin duda es relevante que el psicólogo Paul Meehl rebautizara rápidamente el efecto Forer con el nombre de “efecto Barnum”, en honor al empresario circense y bromista en serie P. T. Barnum. Además de sus propios espectáculos -la “Sirena de Fiyi”, el “Pulgarcito” original-, Barnum dedicó tiempo a denunciar lo que consideraba el fraude más culpable de los médiums espiritistas y los clarividentes: su libro The Humbugs of the World (1866) tenía el subtítulo universalmente demoledor An Account of Humbugs, Delusions, Impositions, Quackeries, Deceits and Deceivers Generally, in All Ages.
Durante mi propia lectura, no pude evitar fijarme en la versión de Julie de la letra pequeña contractual. ‘Es como sintonizar una emisora de radio’, advirtió Julie. A veces, la información que me llega puede no ser muy clara, así que puedo pedir claridad… Y si voy por mal camino, debes decirlo”. Se protegió contra la posibilidad de que mi escepticismo hiciera descarrilar las cosas. Cuanto más abierto seas, más cosas captaré… Es como un intercambio de energías”.
Aunque French insiste en que, por lo general, el tarot es una forma “involuntaria” de lectura en frío, Julie me pareció totalmente sincera. Su “lectura fría” de mí podría describirse fácilmente como su “instinto visceral”. El “intercambio de energías” que buscaba podría reformularse como “una conversación enriquecedora”. Y al subrayar la importancia de mi apertura a la experiencia, no decía nada que no dijera un terapeuta.
Tarot no es distinto del psicoanálisis, otra tradición inventada que depende de la relación cliente-terapeuta
Sobre todo, Julie fue útil y perspicaz. Por ejemplo, dio en el clavo al hecho de que yo era totalmente escéptica respecto al tarot, pero a pesar de ello tenía una pizca de anhelo. Y extrapoló acertadamente el conflicto que siento entre los tipos de escritura analíticos y cerebrales y los más intuitivos, entre mi interés por los sistemas de creencias y mi desconfianza hacia ellos. También me hizo reflexionar sobre las relaciones familiares de un modo al que todavía estoy dando vueltas en mi cabeza. Hay una pausa de 30 segundos en la cinta, al final de la lectura, cuando me pregunta si tengo alguna pregunta. No es una pausa asombrada, pero tampoco avergonzada; es un silencio absorto. Podría decirse que es una pregunta.
Tal vez en sí misma, Julie ofrezca la mejor respuesta a mi pregunta original: “¿Por qué sobrevive el tarot? En cierto sentido, el tarot codifica la sabiduría, aunque dentro de una tradición inventada y no secreta. Es un sistema para describir aspiraciones y preocupaciones emocionales. Es un sistema cerrado, no basado en pruebas, pero, como tal, no es distinto del psicoanálisis, otra tradición inventada y muy sistematizada, cuya eficacia clínica depende en última instancia de la relación entre el paciente y el profesional.
Carl Jung, ciertamente, estaba interesado en el tarot. (Aunque no muy informado: pensaba que las cartas procedían de los gitanos, y posiblemente también “descendían lejanamente de los arquetipos de la transformación”, esos “símbolos verdaderos y genuinos que no pueden interpretarse exhaustivamente, ni como signos ni como alegorías”). En 1960, o poco antes, experimentó en su Instituto de Zúrich con el tarot y otras formas de adivinación. Pero donde más lúcidamente habló del tarot fue en los seminarios privados que impartió a principios de la década de 1930:
Son imágenes psicológicas, símbolos con los que se juega, como el inconsciente parece jugar con sus contenidos. Se combinan de determinadas maneras, y las diferentes combinaciones corresponden al desarrollo lúdico de los acontecimientos en la historia de la humanidad… por lo tanto es aplicable para un método intuitivo que tiene como finalidad comprender el flujo de la vida, posiblemente incluso predecir acontecimientos futuros, prestándose en todo caso a la lectura de las condiciones del momento presente.
En La tradición ocultista (2005), el historiador David S Katz describe hasta qué punto la teoría psicoanalítica, y Jung en particular, bebieron del pozo de la literatura ocultista. La misma combinación de objetivos terapéuticos y misterio ocultista también resultó irresistible para la Nueva Era. Farley describe las cartas como la “herramienta por excelencia de la Nueva Era”, capaz de pasar con fluidez del juego a la adivinación y a la “curación”.
Incluida la autosanación.
Incluida la autocuración. Julie describió cómo había sufrido ansiedad y depresión, y cómo su perspicacia se había desarrollado a partir de experiencias vitales difíciles. Considero que mis lecturas son una forma de curación”, dijo, “mientras ayude a la gente, eso es lo principal”. Más tarde, ese mismo día, por la calle principal de Glastonbury, subí unas escaleras detrás de una librería, donde un cartel indicaba que se ofrecían lecturas de tarot junto con equilibraciones chamánicas con voz/tambor/ratones, reconexión del alma, curación mediante la escritura creativa y masajes de tejidos profundos. Tampoco se trataba de un tarot corriente. El folleto anunciaba que el lector estaba “dotado desde la infancia de una gran empatía y facilidad para conectar intuitivamente con la gente”, y que había “desarrollado la capacidad de sanar activamente mientras [leía]”.
Puede que sí. Es fácil parecer esnob en lugar de escéptico. Lévi escribió de Lenormand que “tenía la cabeza llena de erudición mal digerida”, aunque admitió que “era intuitiva por instinto, lo que la engañaba pocas veces”. Desde entonces, los escépticos han dicho lo mismo de los lectores de cartas del tarot. Haría falta un estudio sociológico para estar seguros, pero es posible que el tarot ofrezca un medio para practicar la terapia a personas que de algún modo se sitúan fuera de los sistemas educativos formales u ortodoxos. Ciertamente, parece florecer en lugares como Brighton y Glastonbury, no en Cambridge y Hampstead.
Y en un sentido más amplio, la pseudohistoria ocultista del tarot encierra un susurro de verdad junto con sus brazadas de paja. Las cartas no son la última supervivencia de una antigua y exótica tradición de sabiduría. No son el Libro de Thoth perdido. Sin embargo, son un vestigio bastante singular de las tradiciones de sabiduría esotérica del Renacimiento europeo, y ofrecen una forma de terapia informal, popular y de fácil acceso. Meditar sobre el significado y la relevancia de las cuatro virtudes, del Tiempo, el Amor y la Muerte, del Ahorcado, el Ángel y la Rueda de la Fortuna, puede ser valioso. Lo mismo puede decirse, incluso, de meditar sobre el Loco.
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es periodista, escritor y editor británico. Sus escritos han aparecido en The Sunday Times, The Spectator y New Scientist, entre otros. Actualmente trabaja en la biografía de una montaña, que publicará Bloomsbury.
