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John Locke, que vivió dos revoluciones en la Inglaterra del siglo XVII, sigue siendo quizá el teórico más importante sobre la democracia. Traducidas a muchos idiomas, las ideas de Locke informan los debates filosóficos contemporáneos sobre la justicia y los derechos, desde los igualitaristas relativos como John Rawls a los libertarios como Robert Nozick, pasando por la crítica de Amartya Sen de las teorías de la justicia basadas en Occidente. Los escritos de Locke inspiraron el lenguaje de rebelión de la Declaración de Independencia (1776) de Estados Unidos y el Contrato Social (1762) de Jean-Jacques Rousseau, que dio forma a la Revolución Francesa.
Después de la Segunda Guerra Mundial, las ideas de Locke circunscribieron los debates sobre la democracia y la justicia social en el seno de las Naciones Unidas y en el derecho internacional. Los principios de que el gobierno debe basarse en el consentimiento de los gobernados, de que la mayoría de la gente puede tomar decisiones razonables, de que todos los hombres son creados iguales, de que las personas tienen derechos inalienables -su animadversión hacia los privilegios hereditarios- también han tenido muchos críticos. La influencia de Locke alcanzó probablemente su apogeo en la década de 1960. Desde entonces, las críticas han aumentado. En la Derecha, los críticos lo consideran demasiado idealista y poco práctico: todas las personas no son ni pueden ser iguales. En la izquierda, los críticos sostienen que Locke era un hipócrita, un filósofo que proponía ideas radicales mientras trabajaba en favor de la esclavitud y el colonialismo. La obra de C. B. Macpherson The Political Theory of Possessive Individualism (1962) es la más influyente en el sentido de que Locke consideraba la propiedad privada por encima de todo, incluida la propiedad de los esclavos. Los pensadores poscolonialistas, en particular Uday Singh Mehta en Liberalismo e Imperio (1999), consideraron la filosofía de Locke emblemática de las ideas “occidentales” sobre la democracia y los derechos que sirven de tapadera para la opresión de los pueblos indígenas. Implicar a Locke en las causas de la esclavitud y el colonialismo ha ensombrecido el liberalismo occidental y, de hecho, la propia democracia.
Sin embargo, la historia cuenta una historia diferente. El colonialismo y la esclavitud surgieron de ideas y prácticas mucho más antiguas que Locke sobre los derechos divinos y absolutos de los reyes. Como funcionario de nivel medio en la Inglaterra del siglo XVII, Locke se encontró directamente con las realidades de la monarquía y el estatus hereditario. Tales experiencias le abrieron los ojos. Con el tiempo, llegó a creer que la esclavitud era profundamente errónea, que era el caso más extremo de los males del estatus hereditario que infectaban todo el orden social. La celebración del consentimiento de Locke definió su teoría política. A medida que se desarrollaba su oposición a las políticas reales, se enfrentó al castigo por sus ideas radicales.
Durante la Guerra Civil inglesa de 1649, el padre de Locke se puso del lado del Parlamento y de los principios del “consentimiento del pueblo”. Al final de la guerra, el rey Carlos I fue juzgado por traición contra su propio pueblo y ejecutado el 30 de enero de 1649. Locke tenía 16 años. Su escuela estaba a 10 minutos a pie del lugar de la ejecución de Carlos, junto a la escalinata de Banqueting House, en Whitehall, y casi con toda seguridad fue testigo de ella y la apoyó. Pero tras más de una década de inestabilidad política, Locke apoyó a un nuevo rey. En mayo de 1660, en la persona de Carlos II, la monarquía volvió a Inglaterra. Las turbas de Londres y los ejércitos rivales se prepararon para luchar entre sí, abriendo un espectro de anarquía. Locke escribió que lucharía, si sólo supiera por quién:
“La gran miseria de esta nación destrozada y vertiginosa es que las guerras no han producido más que guerras, y la espada ha cortado trabajo para la espada”
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Durante los años siguientes, Locke vivió en Oxford, como erudito y tutor, especializándose en medicina y filosofía. Probablemente habría permanecido allí, y escrito poco digno de mención, si en 1668 no hubiera salvado la vida de Anthony Ashley Cooper, más tarde primer conde de Shaftesbury. Shaftesbury atrajo a Locke a la política de restauración de la corte Estuardo, al gobierno imperial y a la promoción de la esclavitud por parte del rey.
Los que destacan la hipocresía de Locke señalan dos pruebas de esta década. En primer lugar, sostienen que Locke fue el autor de Las Constituciones Fundamentales de Carolina (1669), que apoyaba explícitamente la nobleza hereditaria y la esclavitud: “Todo hombre libre de Carolina tendrá poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros…” En segundo lugar, demuestran que Locke poseía acciones en la Real Compañía Africana, que gestionaba el comercio de esclavos africanos para Inglaterra.
Por supuesto, el servicio de Locke al conde de Shaftesbury y su participación en la corte de los Estuardo moldearon sus ideas. Pero su filosofía política se desarrolló en oposición a las políticas y prácticas de la corte de Carlos II, no en armonía. Los Dos Tratados de Gobierno (1689) de Locke argumentaban contra la raíz misma de la esclavitud: el estatus hereditario, que derivaba del mismo conjunto de ideas ordenadoras y compromisos que la monarquía: los derechos divinos y hereditarios de los reyes. Así como un príncipe nace hijo de un rey, con derecho a gobernar, un súbdito nace de un súbdito, y un esclavo nace de un esclavo, cada uno con la obligación de obedecer al rey y al amo.
Durante 1660-85, Inglaterra, bajo Carlos II, persiguió la esclavitud con vigor, y no sólo porque ayudaba a justificar la monarquía. Los esclavos ayudaban a producir cultivos rentables como el azúcar y el tabaco, que generaban enormes ingresos fiscales para el monarca. En 1687, los ingresos fiscales (en forma de aduanas) de estos productos básicos representaban un tercio de los ingresos de la corona, con los que se pagaba la marina, el ejército y muchas otras cosas. Carlos II se casó con Catalina de Braganza de Portugal por su dote, que incluía fuertes en la costa africana. Puso a su hermano Jaime al frente de una nueva Compañía Real Africana para permitir el comercio de esclavos; Jaime dirigió dos guerras contra los holandeses para obtener acceso al comercio de esclavos.
En las colonias inglesas de América, Carlos II nombró gobernadores reales que apoyaban la esclavitud y ofrecían recompensas de tierras a quienes compraran esclavos o sirvientes. En Virginia, el rey ofreció 50 acres por esclavo o sirviente comprado; así, algunos hombres acumularon propiedades de 20.000 acres y más. Los jueces de Carlos II presidieron las decisiones de los tribunales, especialmente una de 1677 que afirmaba que quienes eran extranjeros (es decir, no súbditos) no tenían ningún derecho ante la ley, y podían ser considerados simple propiedad.
Locke era un secretario que redactaba un documento legal como un abogado redacta un testamento
Los historiadores llevan mucho tiempo señalando el papel de Locke en la redacción de las constituciones de Carolina, y sus protecciones para la esclavitud. La implicación no es tanto una hipocresía personal como una prueba de que el liberalismo occidental, desde su teórico fundacional, promovió la esclavitud. Pero tal historia se basa en una interpretación errónea de la postura de Locke. En lo que respecta a las constituciones de Carolina, Locke fue un secretario: redactó un documento legal como un abogado redacta un testamento. Lo redactó para los ocho hombres que poseían las Carolinas (que Carlos II les había concedido como recompensa). Estos hombres deseaban ‘que el gobierno de esta provincia se hiciera lo más agradable posible a la monarquía bajo la que vivimos’. Pretendían ‘evitar erigir una democracia numerosa’. Los principios que propugnaba -incluida la nobleza hereditaria y la esclavitud- eran anteriores a la participación de Locke y reflejaban los ideales de los propietarios. Por tanto, es un profundo error sostener que el papel de Locke en las constituciones de Carolina debe guiar la interpretación de su obra posterior, y mucho menos el liberalismo.
El asunto de las acciones de la Real Compañía Africana también se ha prestado a interpretaciones erróneas. A partir de 1672, Carlos II puso a Shaftesbury al frente del Consejo de Plantaciones Extranjeras, que supervisaba las colonias de Inglaterra en ultramar. Locke era el secretario personal de Shaftesbury y se convirtió así en el secretario oficial del Consejo de Plantaciones Extranjeras. En 1672-73, Carlos pagó a Locke con acciones de la Real Compañía Africana. Durante este periodo, el Consejo buscó la reforma política en ultramar (menos poder para los gobernadores), pero sobre todo cumplió las órdenes del rey. En estos registros se habla mucho de los esclavos africanos, y la letra de Locke, como secretario, transcribe esa palabra una y otra vez.
Pero al cabo de dos años, la Compañía Real Africana ya no era un negocio.
Pero al cabo de dos años, tanto Locke como Shaftesbury dejaron de cooperar con el rey y su política. Shaftesbury se había erigido en el opositor más fuerte de Carlos II, en la medida en que se podía criticar al rey con seguridad durante aquel periodo. Shaftesbury se opuso no sólo a la Test Act de 1673 (que impedía a católicos y disidentes -protestantes no anglicanos- acceder a cargos políticos), sino probablemente también a un intento de 1674 de crear un código imperial de esclavos para Inglaterra, ambos apoyados por Carlos. En 1675, Shaftesbury y Locke coescribieron y publicaron debates en la Cámara de los Lores en los que se cuestionaba si Carlos II buscaba demasiado poder “absoluto”. Carlos ordenó quemar el libro por sedicioso. Locke huyó a Francia durante cuatro años “por su salud”, y Shaftesbury acabó encarcelado sin juicio en la Torre de Londres. En julio de 1675, Locke vendió sus acciones de la Real Compañía Africana, y Shaftesbury le siguió rápidamente.
Si la historia acabara aquí, poco sabríamos de Locke. Fue un actor menor en una contienda política dominada por grandes figuras que luchaban por el imperio y se preguntaban sobre la naturaleza del poder. Pero la historia no terminó en 1675, que más bien marcó un brusco punto de inflexión.
FDesde la perspectiva actual, es fácil pensar que las ideas sobre los derechos humanos y la democracia siempre han existido en algún tipo de forma plenamente articulada. Tal vez sean culturalmente innatas: sin duda, la Regla de Oro “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti” -del Nuevo Testamento- inspiró a Locke, y existe de muchas formas en diferentes culturas. Pero los amplios argumentos sobre los derechos humanos que surgieron en los escritos de Locke (y de otros) durante este periodo tuvieron un origen muy específico. Comenzaron como un repudio de las pretensiones de poder absoluto divino y hereditario. Respondían a la corte y el consejo de Carlos II, a ideas articuladas y promulgadas por ministros, políticos y pensadores políticos, en nombre del poder real.
Más sustancialmente, Locke y Shaftesbury se horrorizaron por lo que consideraban el gobierno opresivo de Carlos II sobre Inglaterra y sus colonias, y también por su promoción de la esclavitud. Empezaron a argumentar que el absolutismo poseía una esencia común y adoptaba distintas formas -de reyes sobre súbditos y de amos sobre esclavos-, pero que todas las formas eran erróneas. Sin su participación en la elaboración de la política imperial, Locke nunca habría compuesto el Segundo Tratado, su teoría del gobierno democrático. No lo escribió para proponer ideales y prácticas Estuardo, sino contra ellos, obligado por sus encuentros legales y administrativos con la esclavitud, un gobierno colonial corrupto y un monarca tiránico. Sus Dos Tratados eran un tipo de constitución diferente de la que había ayudado a redactar para Carolina.
Locke se oponía a la esclavitud por los mismos motivos que a la monarquía hereditaria
El odio de Locke hacia el absolutismo y la esclavitud contribuyó a justificar la Revolución Gloriosa de 1688 contra Jacobo II. Esa revolución era necesaria, sostenía Locke, porque todos los púlpitos de Inglaterra predicaban los principios de “un defensor de la esclavitud”. De hecho, Jacobo II fue gobernador de la Real Compañía Africana al mismo tiempo que era rey. Los ministros de la Iglesia de Inglaterra, de la que era jefe, le predicaban obediencia pasiva porque había sido elegido por Dios para dirigirlos. Durante la década de 1680, la Real Compañía Africana llevó hasta 100.000 personas de África a las colonias inglesas del Nuevo Mundo. Jaime II participó directamente en ese comercio de carga humana.
El Primer Tratado de Locke comienza así: “La esclavitud es un estado del hombre tan vil y miserable… que difícilmente puede concebirse que alguien la apoye”. Atacó metódicamente el principio del poder divino y hereditario. ¿Por qué el hijo mayor debe heredar todo el poder por primogenitura, incluso sobre sus hermanos? También comparó las pretensiones de poder del rey con las pretensiones también ilegítimas de los amos sobre sus esclavos: ninguno de los dos tenía pretensiones hereditarias y legítimas. El rey podía argumentar que su derecho a gobernar descendía de Adán, pero ni él ni los amos de esclavos tenían poder sobre los demás mediante afirmaciones tan engañosas. El Segundo Tratado de Locke especulaba sobre qué forma de gobierno surgiría en un estado de naturaleza. Empezó con postulados (incluida la Regla de Oro) y construyó principios: el gobierno debe basarse en el consentimiento y tiene fines particulares, principalmente proteger a sus súbditos. La gente no tiene por qué obedecer a un gobierno que ya no les protege, y el consentimiento de un antepasado no vincula a los descendientes: cada generación debe consentir por sí misma.
Locke sólo apoyaba la esclavitud como castigo por un crimen terrible por el que se pudiera perder la vida, en particular, por iniciar una guerra injusta. E insistía en que nunca debía ser hereditaria. Se oponía a la esclavitud por los mismos motivos que a la monarquía hereditaria. Las personas no heredan su estatus. El gobierno debe basarse en el consentimiento de los gobernados, no en privilegios divinos y hereditarios. El trabajo también debe basarse en el consentimiento. Lo primero que alguien posee y no puede ceder es su propia persona. Es una propiedad, una pertenencia, que está por encima de cualquier otro tipo de propiedad. El hombre, nacido, como se ha demostrado, con un título de perfecta libertad y un disfrute sin trabas de todos los derechos y privilegios de la ley de la naturaleza, igual que cualquier otro hombre… tiene por naturaleza un poder… para preservar su propiedad, es decir, su vida, libertad y patrimonio…” Así pues, cada persona tiene derecho a su propia persona y trabajo, derecho que incluye la capacidad de contratar con otra persona. Ese derecho es muy distinto de la esclavitud, que es el trabajo forzado.
A continuación de la Revolución Gloriosa, el rey Guillermo y la reina María se apartaron gradualmente de muchas políticas anteriores que habían fomentado la esclavitud. El partido político de Shaftesbury, los Whigs, se hizo con el control del Parlamento. Presionado por ellos, Guillermo III nombró a Locke miembro de un nuevo y más poderoso consejo de gobierno sobre las colonias, al que llamó Junta de Comercio. Allí, Locke juzgó muchas políticas coloniales. Le preocupaban especialmente los abusos de poder en Virginia. Junto con otros miembros, investigó las leyes y la constitución de Virginia. Luego redactó un plan de 40 páginas para reformar las leyes de Virginia. Ese plan reside en la biblioteca Bodleian de Oxford, donde los bibliotecarios lo descubrieron enrollado en un hueco de su escritorio cuando adquirieron sus papeles. Durante mucho tiempo se ha dado por sentado, a pesar de que estaba escrito de su puño y letra y de la de su secretaria, que no fue él quien lo redactó. Yo demuestro que sí lo hizo. Su trabajo sobre la constitución de Virginia refleja las ideas del propio Locke.
Ese plan para reformar la constitución de Virginia supuso una inversión de muchas de las políticas anteriores que habían promovido la jerarquía y la esclavitud. En particular, advertía que Virginia ya no debía seguir la política de Carlos II de conceder a los amos 50 acres de tierra por cada esclavo o sirviente comprado, una política que había fomentado las grandes propiedades y el trabajo forzado. Locke dispuso el nombramiento de un nuevo gobernador para Virginia: Francis Nicholson. Por decisión judicial en 1699, Nicholson se deshizo de la recompensa de tierras por comprar un esclavo. Envió una copia de esa decisión a Inglaterra. Junto al informe de que los amos ya no serían recompensados con grandes propiedades por la “Importación de Negros”, Locke respondió: “Bien hecho.”
El plan de Locke para Virginia especificaba que todas las personas debían tener igualdad ante la ley. Así como las personas de distintas perswasiones gozan de libertad de conciencia, que se naturalicen personas de todas las naciones y gocen de los mismos privilegios que los demás habitantes ingleses que residen allí”. Sin embargo, comprendía que, según la legislación inglesa de la época, la mayoría de los derechos sólo pertenecían a los súbditos, y para convertirse en súbdito había que prestar juramento de lealtad al rey, y para ello había que ser cristiano. Locke también estaba familiarizado con las decisiones del Tribunal Supremo inglés que habían justificado la esclavitud sólo para los extranjeros. Por ello, instó a que los hijos de “negros” e “indios” fueran “bautizados, catequizados y criados como cristianos”.
Al instar a su bautismo, Locke estaba socavando el fundamento de la esclavitud. Los súbditos podían reclamar derechos a la protección contra la mutilación y la agresión, a ser juzgados por un jurado, a testificar, a poseer tierras y a no ser sometidos a trabajos forzados. Las decisiones del Alto Tribunal afectaban entonces a las colonias americanas del mismo modo que las decisiones del Tribunal Supremo suelen afectar hoy a la legislación estatal. Estos jueces eran nombrados y destituidos a voluntad del rey. Así pues, el rey Jaime II podía destituir a los jueces y nombrar a otros nuevos a su más mínimo capricho, y así lo hizo. Tras la Revolución Gloriosa, el Parlamento despidió y castigó a todos los jueces de Jaime II por corrupción. Guillermo III nombró jueces completamente nuevos. En 1696, revocaron las decisiones anteriores del Alto Tribunal y dictaminaron que ningún hombre podía poseer a otro. Esa nueva decisión funcionó a la par que el plan de Locke para Virginia, destinado a socavar la esclavitud.
El origen de la esclavitud está en el absolutismo, no en el liberalismo
Por supuesto, la esclavitud no terminó en Virginia en 1699. Las acciones de Locke se enfrentaron a amplios vientos políticos en contra. Tras una crisis política que provocó la caída de los whigs en 1700, Locke, que era viejo y estaba enfermo, dimitió del consejo. Guillermo III murió tras un accidente de caza en 1702. Y su sucesora, la reina Ana, hija de Jaime II, cuya corte idealizaba la esclavitud como fuente de riqueza imperial, volvió a invertir todas estas políticas. Su mayor logro fue obtener una subvención para suministrar al imperio español todos sus esclavos durante los 30 años siguientes. Ese contrato, el asiento, convirtió a Gran Bretaña en el principal importador de esclavos al Nuevo Mundo en 1750.
Ni la esclavitud ni la colonización tuvieron su origen en los Dos Tratados de Locke. Sus ideas sobre cómo las personas podían reclamar derechos de propiedad sí justificaron cierto tipo de colonización. Sostenía que, fabricando objetos, cultivando la tierra, se podía obtener propiedad, bienes y suelo. Sin embargo, el suyo era un ideal de propiedad más igualitario que el que ofrecía el derecho de descubrimiento del rey Jaime I a los príncipes cristianos, que luego podían conceder el dominio, es decir, el derecho de propiedad y gobierno. El de Locke se basaba en la acción individual, el de los reyes Estuardo en el estatus divino.
Esta atención al contexto histórico es importante. Estos complejos debates sobre la justicia configuraron el mundo moderno temprano y siguen configurando el nuestro. Si pretendemos que Locke y los reyes Estuardo eran iguales, y que sus luchas políticas no importaban, ignoramos el impacto de nuestras propias políticas. Si descartamos las ideas de Locke por paradójicas, olvidamos que en esos fuegos se forjaron no sólo la esclavitud, sino también principios cruciales de los derechos humanos. No se trata sólo de que las grandes cuestiones fueran ferozmente disputadas, sino de que las pequeñas políticas tuvieron a menudo enormes repercusiones. Revertir la recompensa de Carlos II de tierras por la compra de esclavos fue un gran paso contra la desigualdad y la injusticia, y contra la idea de que los reyes podían conceder dominio sobre los demás. También lo fue su sugerencia de que todas las personas fueran naturalizadas y tuvieran la misma protección ante la ley.
El esfuerzo por comprimir disputas tan feroces en una narrativa plana de hipocresía no sólo desmiente el pasado, sino también el presente. El esfuerzo por condenar el liberalismo (y a Locke) como una teoría de la esclavitud y la opresión, y por ver en el liberalismo el origen de la esclavitud, tergiversa la esencia misma de su teoría, que trataba de los derechos humanos. Silencia intensos debates políticos sobre tales derechos que tuvieron dramáticas repercusiones prácticas. La esclavitud se justificaba con teorías según las cuales todas las personas nacían con un estatus divinamente ordenado, ideas que armonizaban con el racismo, pero que no se definían por ese racismo. Los orígenes de la esclavitud se encontraban en el absolutismo, no en el liberalismo.
El liberalismo surgió como reacción a la esclavitud. Buscaba la inclusión, y definió los derechos con amplias promesas, aunque pudieran abrirse a exclusiones. De hecho, se podría argumentar que la amplitud de tales promesas hizo necesario el racismo (y otras formas de prejuicio) para justificar de nuevo las jerarquías hereditarias. Pero para muchos otros, abrió amplias promesas de inclusión. La propia teoría se esforzaba por lograr una relativa igualdad ante la ley para todos aquellos que pudieran dar un consentimiento significativo. La similitud de estas disputas con las que llevamos a cabo hoy en día se hace más evidente con dicho contexto. Por ejemplo: ¿los derechos son inherentes a todos los seres humanos o sólo a los ciudadanos? Los debates filosóficos abstractos surgieron de dilemas reales, pero también contribuyeron a dar forma a políticas que afectaron a la vida de millones de personas. Todavía lo hacen.
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Es catedrática Burke de Historia Americana y profesora asociada de la Universidad de Maryland. Es coeditora de la serie de libros de la Sociedad Americana de Historia Jurídica y ha formado parte de su junta directiva. Es autora de By Birth or Consent: Children, Law, and the Anglo-American Revolution in Authority (2005) y de un reciente artículo en la American Historical Review (octubre de 2017), “Slavery, Sovereignty and ‘Inheritable Blood’: Reconsidering John Locke and the Origins of American Slavery”
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