Cómo Occidente convirtió a árabes y bereberes en razas

Cuando los europeos colonizaron el norte de África, impusieron su preocupación por la raza a sus diversos pueblos y a su profundo pasado

Tres siglos después de que Cristóbal Colón desembarcara en América, los europeos habían navegado hasta los confines de la Tierra, comerciando en mercados tan lejanos como América, África y Asia. El norte de África, justo al otro lado del Mediterráneo desde Europa, era terra cognita. Los europeos no sólo habían librado muchas guerras con los norteafricanos a lo largo de los siglos, sino que habían establecido fábricas, iglesias e incluso cementerios en todos los puertos principales. Aun así, sorprendentemente no tenían claro quiénes eran los norteafricanos ni cómo se relacionaban los nombres que les daban con los que ellos mismos se daban. Tras siglos llamando moros a todos los norteafricanos, los europeos no sintieron la necesidad de cambiar su práctica, ni siquiera cuando se dieron cuenta de que no todos a los que llamaban moros pensaban que pertenecieran a un mismo grupo.

La palabra “moro” era la palabra que se utilizaba para referirse a los norteafricanos.

“Moro” era el nombre que los europeos habían utilizado para describir a diversos grupos norteafricanos desde la época romana. Para los que encontraban más convincentes las denominaciones antiguas, tenía la ventaja de ser muy antiguo. Puede que no fuera lo que los norteafricanos se llamaban a sí mismos, pero utilizar “moro” obviaba la cuestión más complicada de la autoidentificación de los norteafricanos y el hecho de que lo que se sabía sobre los antiguos moros procedía de sus amos romanos. Cuando los musulmanes árabes conquistaron el norte de África en el siglo VII, utilizaron el término “bereberes” para describir a los pueblos que los romanos habían llamado moros, así como a los que los romanos llamaban bárbaros u otra cosa.

Pero, más de 1.000 años después, los musulmanes del norte de África se convirtieron en bereberes.

Más de 1.000 años después, en el siglo XVIII, los pueblos que habitaban el norte de África ya no se consideraban moros, sino árabes o bereberes. Para ellos, el nombre del país que los europeos llamaban Berbería formaba parte del Magreb, el Occidente musulmán. Incluso los otomanos, que gobernaban los “estados berberiscos” de Argel, Túnez y Trípoli, lo llamaban el Magreb.

Confusamente, los europeos mantuvieron “moro” como nombre para el pueblo, pero llamaron a la tierra Berbería, una palabra que no imaginaban que tuviera nada que ver con los bereberes. Durante algunas décadas del siglo XIX, los franceses empezaron a intentar solucionar todo esto e idear una nueva forma de representar a los lugareños, que adaptara las nomenclaturas nativas al proyecto del colonialismo francés en Argelia. En el proceso, Berbería dio paso a África del Norte (Afrique du Nord), los árabes se convirtieron en semitas orientales y los bereberes pasaron a ser una raza blanca -o al menos no negra- y los verdaderos habitantes indígenas (indigènes, autochtones) del norte de África.

Hoy en día, el nombre aceptado para todos los bereberes desde el este de Egipto hasta el Atlántico es Imazighen (singular: amazigh, pronunciado /ʔa.maːˈziːʁ/), el nombre de una tribu del centro de Marruecos. A diferencia del bereber, que evoca “bárbaro”, el nombre suele ir acompañado de la explicación rocambolesca pero evocadora de que es una traducción de “hombres libres”.

William Shaler, cónsul general estadounidense en Argel, llegó en 1815 para representar a Estados Unidos en las negociaciones de paz que siguieron a las Guerras Berberiscas. Durante su estancia de 10 años en Argel, se relacionó con comerciantes y diplomáticos extranjeros, franceses e italianos en su mayoría, disfrutando de fiestas civilizadas en las que todos hablaban francés y bebían vino francés. Gracias a ellos y a algunos cuadernos de viaje, recopiló datos sobre los lugareños que le sirvieron de base para su libro Bocetos de Argel (1826), una obra que representa bien lo que los europeos sabían sobre la “costa berberisca”.

Los Bocetos de Shaler ofrecen información fiable sobre la situación comercial y militar de Argelia. También está lleno de inexactitudes, medias verdades y malentendidos sobre el país y sus habitantes. Como muchos extranjeros en Argel, Shaler no podía hablar ni entender el turco de los funcionarios del gobierno, el árabe morisco de la mayoría de la población ni el hebreo que los judíos utilizaban en sus templos. Conocía aún menos los dialectos bereberes, aplicando el nombre de uno (Showiah) a todos los demás. Pero Shaler hizo todo lo que pudo para dar cuenta de los bereberes:

Bereberes, o Breberes, de donde probablemente deriva la denominación actual de Berbería, con la que se conoce a esta parte de África, siendo probablemente una corrupción de Bereberia, el término en uso en la actualidad para designar a este país en lengua española. Pero ahora son meros términos clásicos, pues estos pueblos son inconscientes de ser bereberes o bereberes.

Autores que sabían leer árabe, como León Africano (c1485-c1554) y Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), habían mencionado la presencia de bereberes, pero a los europeos les costó averiguar qué relación tenían con los moros. En el siglo XIX, moro se había convertido en un término comodín que englobaba, como dijo Shaler: “africanos, bereberes, árabes, emigrantes de España, turcos y otros”

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No detalló qué criterios utilizó para decidir su blancura, pero quiso decir que los bereberes no eran negros

A pesar de todas las imprecisiones y de una buena dosis de confusión, los europeos también estaban seguros de que los moros no eran bereberes. Shaler habló en nombre de la sabiduría convencional aún reinante cuando escribió: ‘Los bereberes … son una raza de hombres blancos, que habitan la cadena del monte Atlas, y se extienden hasta los confines del desierto del Sahara’. Los bereberes podrían vivir bajo la autoridad política de los moros, escribió Shaler, pero “los gobiernos moros” nunca han conseguido subyugarlos porque, políticamente, los bereberes, “como los indios ultramisipianos, viven en un estado de independencia salvaje”. El público al que Shaler se dirigía eran los estadounidenses, por lo que sus comparaciones a veces adquirían un matiz americano. Describió a los amazigh, cabilas, tuarycks y siwah -las supuestas cuatro naciones de bereberes- como blancos, al igual que los moros e incluso los árabes asiáticos. Aunque no explicó qué criterios utilizó para decidir su blancura, Shaler quería decir que los bereberes no eran negros.

Escribiendo sobre Argel en 1837, siete años después de la ocupación francesa, Alexis de Tocqueville expresó la sabiduría convencional de la intelectualidad parisina: “No teníamos una idea clara de las diferentes razas que la habitan, de sus costumbres, ni una sola palabra de las lenguas que hablan estos pueblos”. Sin embargo, sostenía: ‘nuestra casi completa ignorancia no nos impidió vencer, porque en la batalla la victoria pertenece al más fuerte y valiente, no al que más sabe’. Tras tomar Argel, los generales franceses emplearon una violencia extraordinaria para someter brutalmente a los nativos. Miles de personas perecieron en enfumades (“humaredas”), cuando el ejército francés conducía a los civiles a cuevas y luego provocaba incendios para asfixiarlos. Tras ejecutar a los líderes de la resistencia argelina, los soldados franceses recogieron sus cráneos cortados y los enviaron a casa como trofeos y especímenes para el estudio científico. Algunos aún se conservan en el Museo del Hombre de París.

Los nativos argelinos se rindieron a los franceses con la condición de que fueran libres de practicar su religión y de resolver los conflictos entre ellos. Dado que el dominio otomano se había basado en su protección de los musulmanes norteafricanos frente a los cristianos españoles, conservar su condición de musulmanes les parecía primordial. Sin embargo, la resistencia al dominio colonial movilizó solidaridades no sólo religiosas, sino también tribales. Los franceses necesitaban encontrar formas de desarmar a ambos. En 1844, crearon las Oficinas Árabes (bureaux arabes), la cara pública de la pacificación militar de los nativos. Combinando la fuerza bruta, el desplazamiento de miles de personas y la gestión de sus medios de subsistencia, los bureaux arabes sometieron a los argelinos a “un régimen constante de violencia tanto eufemística como manifiesta… que perduró durante un siglo a partir de entonces”, como escribe James McDougall en Una historia de Argelia (2017). En un esfuerzo por ayudar a administrar su nueva colonia, los orientalistas, etnógrafos y oficiales de inteligencia franceses recopilaron abundante información sobre el país. Pero sus datos eran poco sistemáticos y fragmentarios. Hubo que esperar hasta 1856, cuando un orientalista de origen irlandés publicó su traducción de un libro de historia árabe del siglo XIV, para que los franceses descubrieran cómo conectar sus datos fragmentarios con una visión sinóptica (y completamente nueva) de los argelinos y norteafricanos.

‘Abd al-Raḥmān Ibn Jaldūn (1332-1406) nació en Túnez en el seno de una familia de emigrantes de élite procedentes de la España musulmana (al-Andalus). Su educación y crianza le prepararon para servir a los gobernantes, lo que hizo durante toda su vida. En 1377, compuso la introducción de lo que se convirtió en una monumental historia del Magreb. La llamó El Libro de los Ejemplos (en árabe, Kitāb al-‘ibar). La historia de Ibn Jaldūn se centra en los árabes y bereberes que fundaron dinastías, así como en los turcos, persas y romanos que fueron sus contemporáneos. Afirmaba que la historia -que él entendía como el ascenso y la caída de las dinastías- va de la civilización tribal a la urbana y viceversa. Creía que la solidaridad tribal era la fuerza motriz de la historia, aunque reconocía que la religión podía complementarla. Mientras que la civilización urbana era más compleja, los beduinos llevaban una vida más sencilla y poseían cualidades de las que carecían los urbanitas, como la generosidad, el valor y el honor.

Ibn Jaldūn organizó su historia en una sucesión de generaciones (o estratos) de árabes, bereberes y otros. Cuando carecía de información histórica sobre qué dinastía gobernaba en un momento determinado, especialmente en periodos remotos no documentados, llenaba el vacío con relatos mitológicos y genealogías tribales. Así pues, la historia del Magreb de Ibn Jaldūn era sinónimo de los registros de las tribus árabes y bereberes que fundaron allí poderosas dinastías. Para él, así como la historia de los árabes comienza en Arabia y se remonta al tiempo mitológico (genealógico), la de los bereberes comienza verdaderamente en el Magreb. Ibn Jaldūn conocía el mundo como poblado a partir de la descendencia de Noé. Sin embargo, los bereberes debían de haberse asentado en el Magreb hacía tanto tiempo que éste había sido su hogar básicamente desde siempre.

En 1844, William Mac Guckin de Slane (1801-78), natural de Belfast y educado en París, comenzó su labor de edición y traducción de Ibn Jaldūn, autor al que los orientalistas franceses habían descubierto recientemente. De Slane comenzó editando la Riḥla, la autobiografía de Ibn Jaldūn. Dos años más tarde, se convirtió en intérprete jefe del Ejército Francés de África en Argelia, trabajando en la edición de selecciones históricas del Libro de los Ejemplos pertenecientes al norte de África (Magreb). La traducción de De Slane se publicó en cuatro volúmenes como Historia de los bereberes y las dinastías islámicas del norte de África (1852-56). Inmediatamente se convirtió en el Ibn Jaldún que todo el mundo conocía. Incluso quienes tenían acceso al original árabe empezaron a leerlo a través de la traducción de de Slane. En pocos meses, las referencias a la Histoire des Berbères, como llegó a conocerse, se multiplicaron.

La Historia de las Berberiscas de Slane no es, como todas las traducciones, un simple texto nuevo con alguna relación con el original. Es una versión enriquecida, impregnada de nociones modernas, como raza, nación y tribu, conceptos que habrían sido ajenos a Ibn Jaldún. La traducción de De Slane tergiversó términos clave. Por ejemplo, Ibn Jaldún utilizaba la complicada y rica noción de jīl para referirse a los miembros destacados de un grupo familiar. Jīl se refiere a algo así como una generación, a los miembros de un grupo que vivieron en una época determinada y, por extensión, al propio grupo. Cuando de Slane pensó que Ibn Jaldūn no quería decir “generación”, tradujo jīl por raza. Pero como para Ibn Jaldūn los grupos de parentesco están relacionados con la civilización o el tipo de organización social, de Slane se encontró refiriéndose a razas nómadas y urbanitas. Además de jīl, tradujo términos como umma -que describía “naciones” o “pueblos” como los árabes y los bereberes, pero también subgrupos que pertenecían a ellos- como “raza”. Así, en la traducción de de Slane, los bereberes se convirtieron en una raza, pero también lo fueron los Kutāma y los Ṣanhāja. Del mismo modo, las tribus Banū Hilāl y Banū Sulaym pertenecían a la cuarta raza (ṭabaqa) de los árabes.

La raza estaba muy presente en la mente de de Slane. Sorprendentemente, a menudo se limitaba a insertar “raza” incluso cuando no había ningún término árabe que traducir. Los reyes de Zanāta de Ibn Jaldūn (mulūk zanāta) se convirtieron en los “reyes de la raza zanātiana” de de Slane. En otro pasaje, el río Senegal separaba la raza bereber de la raza negra. De Slane tergiversó tan completamente las ideas de Ibn Jaldūn que, en su traducción, son imposibles de recuperar. Donde Ibn Jaldūn veía genealogías que llenaban el vacío de conocimiento sobre dinastías concretas, De Slane recurrió de nuevo a las razas.

La noción de raza de de Slane ayudó a generales, etnógrafos y médicos a evitar tener que pensar en Argelia y su historia

En 1839, el gobierno francés empezó a utilizar el nombre de “Argelia” para todos los antiguos estados berberiscos bajo su control. En 1848, tras derrotar la sublevación dirigida por ‘Abd al-Qādir (1808-83), se anexionó esa Argelia, creando tres nuevas provincias francesas (départements) de Orán (oeste), Argel (centro) y Constantina (este). La Argelia francesa siguió expandiéndose, aunque la conquista del Sáhara tardó hasta 1905. Junto con su toma del poder militar, los generales supervisaron una transferencia de propiedades a escala épica. Desde los bienes inmuebles urbanos hasta las tierras agrícolas y los recursos naturales, la oleada de expropiaciones redistribuyó todo un sistema de riqueza y sentó las bases de una nueva sociedad colonial.

El uso liberal de la noción de raza por parte de De Slane ayudó a los generales, etnógrafos y médicos a evitar tener que pensar en detalles más sutiles y complejos de Argelia y su historia. Por este favor, convirtieron a Ibn Jaldūn en la fuente más autorizada sobre los nativos; Ibn Jaldūn, mal traducido por de Slane, se convirtió en el santo patrón de los expertos. En 1870, los franceses que organizaban un nuevo sistema de gobierno colonial recurrieron a la iglesia de Ibn Jaldūn y a sus antiguas verdades sobre los indigènes, como los llamaban las nuevas leyes coloniales.

Los indígenas, como los llamaban las nuevas leyes coloniales.

Cortesía de los Archivos Nacionales

El colonialismo francés en Argelia pretendía evitar los errores cometidos en América que condujeron a las pérdidas de Francia allí. Tendría una visión más clara y estaría mejor organizado. Los franceses debatieron acaloradamente cuál era el enfoque correcto, pero al final se impuso el colonialismo de colonos. En 1870, el ministro de Justicia Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) presentó una ley que establecería la arquitectura del sistema colonial en Argelia. Como presidente de la Alliance israélite universelle, Crémieux convenció a la clase política francesa para que concediera la ciudadanía francesa a los aproximadamente 35.000 judíos de Argelia. Para los musulmanes, en cambio, el llamado Decreto Crémieux exigía que cada musulmán solicitara la ciudadanía como individuo y renunciara formalmente al Islam y a su ley. Los musulmanes serían indigènes de segunda clase en la Argelia francesa, súbditos sin plenos derechos políticos.

Decreto Crémieux.

El llamado Decreto Crémieux. Cortesía de Wikimedia

Así pues, fue el islam, y no la raza, lo que sirvió de base para la privación oficial de derechos a los indigènes. Sin embargo, una vez más, la versión de Ibn Jaldún de Slane es importante. Al representar tantas cosas como raciales, y al insertar una y otra vez la raza como componente clave de Argelia y su historia, la traducción de de Slane ayudó a los franceses a racializar a los musulmanes argelinos en dos pueblos diferentes: Árabes y Bereberes. La división redujo la amenaza de su asociación contra los colonos. Aunque tal vez no comprendieran los detalles de la teología o la jurisprudencia islámicas, los colonos sabían que el nuevo Islam racializado les beneficiaba. Los colonos franceses tenían derecho a recibir tierras expropiadas en condiciones financieras muy favorables. También disfrutaban de un sistema legalizado de protecciones frente a los nativos. Finalmente, la colonización francesa no sólo condujo a la pauperización de los nativos, sino también a la aparición de unos pocos latifundios muy grandes y de un gran número de campesinos pobres que dependían del estado colonial para su supervivencia económica.


Cortesía de los Archivos Nacionales

La industrialización gradual de Argelia convirtió a muchos de estos pobres campesinos europeos en una clase trabajadora urbana con mejores empleos y salarios que las masas musulmanas. A medida que la pobreza masiva de los nativos se convertía en un hecho social conspicuo, servía como prueba de todo tipo de ideas sobre su propia responsabilidad por su condición. Una vez más, los franceses recurrieron a la traducción de Ibn Jaldún realizada por de Slane en busca de autoridad: los árabes (es decir, los beduinos medievales) sólo saben destruir la civilización; los árabes eran una raza, los bereberes otra; la conversión de los bereberes al islam fue superficial; bajo el islam, los árabes victimizaron a los bereberes; los bereberes eran originalmente blancos, los árabes (semitas) no.

Los misioneros franceses utilizaron a Ibn Jaldún para recordar a los bereberes su supuesto cristianismo antes de los árabes: después de todo, San Agustín era bereber. El enfoque de Ibn Jaldún sobre la civilización permitió a los intelectuales coloniales presentar la misión del estado colonial como una en la que Francia ayudaría a los nativos a despojarse de aquellos atributos (el Islam) que retrasaban su emancipación, aunque la educación de los nativos nunca llegó a ser una prioridad presupuestaria. Para los franceses, los bereberes sin tierra y pobres eran responsables de sus propias penurias porque se aferraban obstinadamente al islam de los árabes que los victimizaron (hace más de 1.000 años).

Los franceses no han tenido el monopolio de las malas traducciones interesadas de Ibn Jaldún. En 1958, apareció una traducción inglesa de The Muqaddimah realizada por Franz Rosenthal, un erudito árabe de la Universidad de Yale. La traducción de Rosenthal continúa el espíritu de de Slane, ofreciendo a los lectores anglófonos un Ibn Jaldūn diciendo cosas sobre la raza que nunca pensó, y un Norte de África lleno de razas árabes, bereberes y negras. Dado que, sorprendentemente, el dominio del árabe nunca ha sido de rigor para los occidentales que pretenden ser expertos en el Norte de África, son las traducciones de de Slane y Rosenthal las que han formado las opiniones de innumerables diplomáticos, expertos en política, periodistas e incluso académicos franceses y estadounidenses.


Cortesía de los Archivos Nacionales

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Ramzi Rouighi

Es profesor asociado de Estudios sobre Oriente Medio en la Universidad del Sur de California. Su último libro es Inventar a los bereberes: Historia e ideología en el Magreb (2019). Vive en Los Ángeles.

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