Cómo el miedo a ser engañado te convierte en un imbécil ansioso

El miedo a ser engañado es omnipresente, pero un escepticismo excesivo dificulta la confianza mutua y la cooperación.

En 2007, tres psicólogos experimentales, un tanto irónicos, concibieron la palabra “sugrofobia”, que se traduciría por algo así como “miedo a chupar”. Los investigadores -Kathleen Vohs, Roy Baumeister y Jason Chin- buscaban dar nombre al temor familiar y específico que experimenta la gente cuando tiene el presentimiento de que “está siendo un pringado”, es decir, de que alguien se está aprovechando de ellos, en parte gracias a sus propias decisiones. La idea de que los psicólogos estudien académicamente a los pringados parece casi ridícula al principio. Pero, una vez que empiezas a buscarla, queda claro que la sugrofobia no sólo es real, sino que es una auténtica epidemia. Su influencia se extiende desde las decisiones que tomamos como individuos hasta las narrativas de toda la sociedad que siembran la desconfianza y la discriminación.

La sugrofobia no sólo es real, sino que es una auténtica epidemia.

Sólo el número de sinónimos de “pringado” ya sugiere una obsesión cultural: peón, incauto, bobo, tonto, títere, perdedor, blanco, etcétera. Los debates públicos sobre una amplia gama de políticas sociales y avances tecnológicos incluyen temores incipientes sobre quién va a ser el próximo estafado. ¿Ayudará ChatGPT a los alumnos a engañar a profesores inconscientes? ¿Es popular el trabajo a distancia desde la pandemia del COVID-19 porque los empleados pueden holgazanear más fácilmente? ¿Permite la condonación de la deuda de los préstamos estudiantiles que los “baristas holgazanes” exploten a los contribuyentes trabajadores, como sugirió un político estadounidense?

Llevo 15 años reflexionando sobre la psicología del engaño. Cuando describo mi interés por el tema, la gente suele deducir que estudio las estafas. Pero como demuestran los ejemplos anteriores, la sugrofobia es algo más que el miedo a que te pillen en una estafa. Sólo hay un número limitado de esquemas Ponzi o Enron en los que verse envuelto, y la mayoría de la gente nunca se encontrará en medio de un fraude de alto riesgo. Sin embargo, la sensación de ser un pringado -y el miedo a esa sensación- es mucho más común. Cuando tu almuerzo cuesta más de lo que esperabas, cuando tu compañero de trabajo llama para decir que está enfermo por tercera vez este mes, cuando dejas que el insistente conductor del carril de la avería se te adelante: para mucha gente, estas pequeñas interacciones vienen acompañadas de un especial aguijón de autorrecriminación: Espera, ¿soy yo el tonto aquí? El miedo a ser engañado puede ser tan aversivo que trasciende la prudencia racional y se convierte en algo más automático y más intenso: una verdadera fobia.

Tiene sentido desconfiar de las estafas: no debes responder a los correos electrónicos de spam, por mucho que te gustaría ayudar a un príncipe a recuperar millones de su fondo fiduciario. Pero el escepticismo excesivo también tiene sus costes, tanto para uno mismo como para el orden social. Diversas pruebas de la psicología y la economía conductual pueden ayudarnos a comprender esos costes. A nivel personal, el miedo a ser engañado puede animar a alguien a ser reacio al riesgo, a evitar el tipo de cooperación que es esencial para cualquier nueva empresa. A nivel sistémico, lo que está en juego con la desconfianza es aún mayor. El miedo a ser un pringado puede convertirse en una excusa para rechazar la solidaridad, para mantener a la gente bajo sospecha. Desplegados a gran escala, los tropos de los chupópteros contribuyen a perpetuar los estereotipos de grupo -sobre en quién se puede confiar y a quién se debe vigilar- y refuerzan las jerarquías tradicionales de clase, raza y género de formas que apenas apreciamos.

Para adentrarnos en el miedo al pringao, hagamos un breve experimento mental. Imagina que acepto hacer un donativo a una causa benéfica. Al poco tiempo, recibo una alerta de fraude de mi banco diciéndome que el cargo en mi tarjeta procede de una fuente sospechosa. Para mi disgusto, descubro que he dado mi número de tarjeta de crédito a un estafador, no a un voluntario de una organización benéfica. Aunque el banco resuelva el problema y bloquee el cargo, aunque el único coste para mí sea un poco de molestias telefónicas, sé que me sentiría peor de lo que las molestias por sí solas sugerirían que debería sentirme. No sólo eso, sino que incluso podría ser razonable, o adaptativo, experimentar una autorrecriminación exagerada. En primer lugar, la mala sensación que tengo puede reflejar los costes sociales reales de mi metedura de pata: si mi cónyuge o mis amigos descubren que he dado datos de una tarjeta de crédito a un estafador, es vergonzoso. Además, esa punzada aguda de arrepentimiento es útil. Éste es el tipo de daño que podría haber evitado -supuestamente, una rápida búsqueda en Google o algunas averiguaciones de seguimiento podrían haber inducido la cautela adecuada-, así que, si me siento extra mal ahora, podría salvarme de situaciones similares en el futuro. Me parece justo.

Pero hay pruebas fehacientes de que la aversión a ser engañado contamina la toma de decisiones incluso cuando no se hace nada útil. Muchas de las pruebas de esta aversión instintiva proceden de estudios de economía experimental que intentan reducir las transacciones humanas a su mínima expresión. Esto ayuda a los investigadores a descartar otras explicaciones de lo que observan. Los estudios suelen incluir juegos experimentales que tienen incentivos reales -los participantes pueden ganar o perder dinero, según el resultado-, pero los jugadores no se conocen entre sí ni conocen sus identidades. No hay consecuencias sociales reales en ninguna de las transacciones. Esto permite a los investigadores preguntarse: aunque nadie más tenga que enterarse de lo ocurrido durante una interacción, aunque no haya precedentes que sentar ni ejemplos que dar, ¿reacciona la gente de forma exagerada ante el riesgo de ser estafada?

Entra en el Juego de la Confianza. Un Juego de Confianza es un sencillo protocolo experimental en el que los jugadores se emparejan para realizar una breve serie de transacciones. Se elige a un jugador para que sea el “Inversor”. El Inversor comienza el juego con, digamos, 10$, y tiene que elegir: ¿cuánto debe transferir al otro jugador (el “Fideicomisario”)? Lo que transfiera al Fiduciario se multiplicará automáticamente. Una vez que el Fideicomisario sabe cuánto ha recibido, puede hacer el movimiento final y decidir cuánto dinero, si lo hay, devolver al Inversor. Puedes ver por qué se llama el Juego de la Confianza. Si ambos jugadores cooperan y hacen transferencias generosas -lo que suelen hacer-, ambos salen ganando. Para el Inversor, sin embargo, ese primer movimiento es arriesgado: podría dar la mayor parte o todo su dinero, sólo para recibir poco o nada a cambio. El riesgo de sentirse como un imbécil es difícil de pasar por alto.

Estaban más dispuestos a apostar por un generador de números aleatorios que a confiar en un humano

A lo largo de los años, algunas personas han argumentado que los Inversores reticentes no están preocupados por ser tontos; simplemente tienen una aversión racional al riesgo. Los psicólogos Daniel Effron y Dale Miller intentaron llegar directamente a este punto con un ingenioso giro del protocolo. En su versión, los Inversores podían transferir 10 $ o nada. Si el Inversor elegía transferir dinero, éste se multiplicaba, y el Fideicomisario podía devolver 15 $ (la mitad de la suma final, una devolución justa) u 8 $ (una devolución tacaña). (En el estudio se utilizaba una moneda basada en puntos, pero aquí utilizo cantidades en dólares para facilitar la exposición). A algunos de los Inversores se les dijo que la cantidad devuelta por su pareja se determinaría aleatoriamente, basándose en un número generado por ordenador. A otros Inversores se les dijo que su socio tomaría una decisión por sí mismo. En ambos casos, se hizo creer a los Inversores que la probabilidad de recibir una rentabilidad injusta era del 30 por ciento. Es decir, algunos se arriesgaban a perder porque una apuesta informática no les salía bien; otros tenían la misma probabilidad de perder por culpa de un socio poco fiable. La cuestión era: ¿cuántos elegirían transferir sus 10$?

Ahora bien, transferir el dinero era una buena apuesta para los Inversores, fuera como fuera, pero estaban significativamente más dispuestos a apostar por un generador de números aleatorios que a confiar en un humano, aunque las probabilidades de perder fueran las mismas. Piénsalo de este modo: el jugador que se lleva a casa sólo 8 $ gracias al azar ha perdido un par de dólares. Pero el jugador que se lleva a casa menos de lo que le corresponde debido a una confianza equivocada en otra persona es un “perdedor” de una forma totalmente distinta. Los jugadores nunca se conocieron; no había reputaciones en juego. El riesgo sólo se sentía diferente porque cooperar con una persona egoísta te convierte en el pringado. Cuando los investigadores hicieron un seguimiento de los participantes para preguntarles sobre su cálculo del riesgo, la consideración que destacó fue el elemento de autoculpabilidad. Anticiparon que se castigarían a sí mismos por una confianza mal depositada.

Otras investigaciones complementan esta conclusión. Una persona que podría estar dispuesta a cubrir a un compañero débil en una tarea de dos personas aflojará, por principio, cuando se trate de un compañero perezoso. Los participantes en la investigación invertirán más dinero en una startup arriesgada si temen que los fundadores puedan estar equivocados que si temen que los fundadores puedan ser unos estafadores, aunque el nivel de riesgo sea exactamente el mismo. Las personas a las que se pregunta sobre la asignación de prestaciones sociales a las familias con bajos ingresos son más partidarias de los vales de ayuda y las donaciones en especie que de las subvenciones en metálico, porque es “demasiado fácil abusar del privilegio” de recibir dinero en metálico. Cuando las personas perciben la amenaza de la explotación, parece que su atención se desplaza del riesgo de pérdida material a lo que la situación significa para el yo: si dejo que te aproveches, ¿en qué me convierte a mí?

In un Juego de Confianza o en el mundo real, la perspectiva de ser un pringado previene a la gente. Les previene para que no compartan, no cooperen, no se comprometan. En los escenarios financieros de riesgo, lo que está en juego está claro y está en la mente de todos, independientemente de cómo se describa la situación. El miedo a ser un pringado es automático. Pero a veces, el encuadre de “pringado” es una elección retórica, un armamento de la tendencia sugrofóbica.

Cuando Donald Trump se presentaba a la presidencia de Estados Unidos en 2016, solía repetir una pequeña fábula que había sacado de una vieja canción. Era la historia de una mujer que encuentra una serpiente temblando y hambrienta en un camino. La serpiente le suplica ayuda, rogándole: “Acógeme, oh tierna mujer”, hasta que ella cede, momento en el que la serpiente le da una mordedura mortal. Cuando ella protesta por su injusto destino, la serpiente gruñe: “Sabías muy bien que era una serpiente antes de acogerme”. De hecho, el recitado fue tomado palabra por palabra de un himno de los derechos civiles de los años 60 (“La serpiente”, de Oscar Brown Jr), pero Trump lo invocaba con un propósito muy distinto: reprender a los estadounidenses por ser demasiado permisivos con la inmigración. La función persuasiva de la fábula consistía en rechazar una concepción de la ayuda a los refugiados basada en los derechos humanos, en insistir en que se estaba engañando a los estadounidenses que pensaban que existía un imperativo moral de ofrecer asilo humanitario. Te crees un santo, pero en realidad no eres más que un pringado. El objetivo era poner cierta distancia entre los estadounidenses y sus instintos compasivos, para desencadenar en su lugar la repulsión visceral que sigue a la amenaza de ser engañados.

Esta fábula retórica rechazaba el marco de los derechos humanos para la ayuda a los refugiados.

Este encuadre retórico no era sorprendente viniendo de Trump, que está notoriamente obsesionado con los perdedores y los tontos. Pero debería ser un poco sorprendente que su replanteamiento de los retos morales de la política de inmigración tuviera algún éxito, ya que los supuestos explotadores sobre los que advertía -a menudo inmigrantes desesperadamente pobres, incluidas familias con niños pequeños- tenían muy poco poder político o económico.

Lo que Trump parecía comprender es que la retórica de los explotadores se basa en una profunda ansiedad por el estatus. Si puedo ser engañado por un compañero, o incluso por alguien de quien pensaba que tenía una posición más débil que la mía, eso me baja los humos. El miedo a esa degradación social ayuda a explicar una tendencia común que tiene la gente a protegerse de la explotación por parte de extraños y luchadores con más vigilancia que de la explotación por parte de quienes tienen poder para hacer un daño real. Los trabajadores que podrían estar engañando a los empresarios, o los estudiantes que podrían estar engañando al profesorado: estos temores son especialmente destacados porque socavan la estructura de poder de base.

Los tropos chupavergas son un componente central de la construcción social de “ellos”

Trabajo en una universidad, y si la administración se aprovechara de mi buena voluntad -por ejemplo, si el rector me pusiera en demasiados comités, o el decano me pagara mal aunque estuviera haciendo muchos servicios desagradables-, me sentiría frustrado, pero no humillado. La explotación por parte de los que tienen poder es más o menos lo habitual, no bienvenida pero básicamente predecible. Si descubro que mis alumnos se aprovechan de mi buena voluntad, por ejemplo haciendo trampas en los exámenes o mintiendo para obtener clemencia, eso es humillante. Si me importa que me la jueguen, que los alumnos se aprovechen de mí me hace parecer débil y tonto.

Este es, por supuesto, un ejemplo trivial (y ficticio). Pero, a escala, la especial vigilancia que tienen las personas para no ser explotadas por quienes están por debajo de ellas en la jerarquía de estatus tiene consecuencias reales. Una forma de mantener subordinado a un grupo de personas es contar historias sobre sus intenciones intrigantes, aprovechar el miedo a la duplicidad para jugar con la ansiedad de estatus de los que tienen poder. El argumento, ya sea sutil o manifiesto, es: si dejas que “ellos” tengan lo que quieren (p. ej., estatus, dinero, ciudadanía, igualdad), harás el ridículo.

De hecho, los tropos del bobo son un componente esencial de la construcción social de “ellos”. El psicólogo Jim Sidanius argumentó que toda sociedad humana crea categorías de grupo y se estratifica en consecuencia. En su libro Social Dominance (1999), Sidanius y su colega Felicia Pratto escribieron que “los prejuicios de grupo, los estereotipos, las ideologías de superioridad e inferioridad de grupo… ayudan a producir y son reflejo de esta jerarquía social basada en el grupo”. En pocas palabras, el objetivo de la discriminación es el poder.

Para ver cómo la retórica de la estafa contribuye a la alienación intergrupal, sólo tienes que hacer una rápida exploración de las expresiones del argot para “estafado”. Un número impresionante de sinónimos tienen sus raíces en algo racista, antisemita, xenófobo o misógino. El verbo ofensivo “gitano” hace referencia a un estereotipo muy extendido sobre los gitanos. (El origen del insulto es una abreviatura de “egipcio”, por lo que no sólo es intolerante, sino también incorrecto; los gitanos emigraron del norte de la India). Si a alguien se le acusa de “dar la espalda” en un trato, es una alusión a las historias de apostantes poco fiables del hipódromo de Gales. Y, por supuesto, hay una larga lista de palabras para referirse a las mujeres que fingen ofrecer amor cuando en realidad están maquinando para conseguir dinero (empiezan por “cazafortunas” y van empeorando a partir de ahí).

Sidanius y Pratto argumentaron que las historias que cuenta una cultura sobre quién merece qué son los “mitos legitimadores” de la dominación social, que proporcionan una “justificación moral e intelectual” de la desigualdad social. Incluyen historias como Estas personas no quieren ser tus amigos; quieren quedarse con tus cosas. O: No necesitan tu ayuda; sólo intentan quedarse con tu trabajo.

El estudio de los estereotipos, especialmente los estereotipos sobre las mujeres y los negros, sugiere que uno de los principales “mitos legitimadores” de algunas jerarquías sociales (incluidas las estadounidenses) es que existe menos discriminación de la que afirman los grupos históricamente marginados. Es decir No están siendo discriminados; sólo quieren “favores especiales”

Los psicólogos llevan mucho tiempo dedicándose a medir los prejuicios y, a partir de la década de 1970, algunos equipos de investigación desarrollaron escalas para intentar medir los prejuicios raciales fijándose específicamente en el antagonismo hacia el poder social y los beneficios económicos de los negros. Los ítems de la Escala de Racismo Moderno resultante se diseñaron para evaluar lo mejor posible el racismo “encubierto”, no sólo la animadversión bruta, sino algo más cercano al resentimiento. Las creencias que caracterizan el “racismo moderno” se han resumido acertadamente, aunque con crudeza, de este modo:

(1) la discriminación ya no es un problema para los negros que (2) siguen exigiendo excesivamente cambios en el statu quo, exigencias que son injustas porque los negros tienen todos los derechos que necesitan; (3) por consiguiente, la atención que los negros reciben del gobierno y otras instituciones es inmerecida y constituye un “trato especial”. Otros dos principios son: (1) las tres creencias mencionadas son hechos empíricos y, por tanto, (2) los individuos que respaldan estas creencias no son racistas.

En otras palabras, la investigación sugiere que una manifestación central del racismo es la creencia de que, cuando los negros protestan contra la discriminación, en realidad están conspirando para conseguir un poder “inmerecido”. Desde esta perspectiva, se toma por tontos a quienes se toman en serio las reclamaciones por discriminación.

La sugrofobia tiene un gatillo de pelo, y el encuadre de “trato especial” lo activa

Narrativas similares aparecen en los estudios psicológicos sobre la misoginia. Los investigadores han descubierto que la propensión a la discriminación por razón de sexo está asociada a un conjunto de opiniones sexistas como: Las mujeres exageran los problemas que tienen en el trabajo; y Muchas mujeres buscan en realidad favores especiales, como políticas de contratación que las favorezcan frente a los hombres, bajo el pretexto de pedir “igualdad”

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Esta aversión al “trato especial” es una forma de prejuicio que se basa en una reacción automática: percibe una estafa, repudia a los estafadores. Si se considera que los miembros de un grupo social marginado piden realmente la igualdad, entonces están haciendo una profunda reivindicación moral difícil de rechazar. Moral e intuitivamente, la respuesta correcta a la desigualdad es la solidaridad y la cooperación. Pero si, por el contrario, se considera que esas personas piden “favores especiales”, entonces parece moralmente opcional concederles lo que desean. Y si se piensa que piden un trato especial pero pretenden que sólo quieren igualdad, eso sólo parece una estafa, una razón para rechazarlos de plano.

La desigualdad es un problema moral.

Puede ser difícil percibir la fuerza de este discurso de los “favores especiales”, pero la ciencia social en torno a sentirse como un pringado ayuda a aclararlo. La sugrofobia tiene un gatillo de pelo, y el marco del “trato especial” lo activa, haciendo que la aversión a sentirse engañado sea un freno infravalorado pero poderoso para el progreso social.

Cuando hablamos del miedo a ser un pringado, las estafas que nos vienen más fácilmente a la mente pueden ser las grandes y obvias: Theranos, Ponzi, el tipo que “vendió” el puente de Brooklyn. Pero las estafas que nos preocupan en el día a día son más sutiles, más ambiguas y, a veces, sólo producto de la imaginación de un político. A menudo eso significa ver amenazas donde no las hay o, para decirlo con más precisión, sospechar de las cínicas estratagemas de las personas que realmente merecen ayuda o recurso. Cuando se plantea la amenaza de una estafa, puede sernos útil a todos preguntarnos: ¿quién tiene realmente el poder aquí? ¿El estatus de quién se ve amenazado por la historia que estoy oyendo?

El “pringado” es un constructo maleable. La vida social humana es complicada, y la gente se inclina a creer la narrativa más conveniente o atractiva sobre quién es un tonto y qué es una estafa. Estudiar -e incluso sólo nombrar- el miedo a ser un pringado nos permite cuestionar el uso de un constructo que hace su trabajo más pernicioso cuando nadie está mirando.

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Tess Wilkinson-Ryan

Es profesora de Derecho y Psicología en la Facultad de Derecho Carey de la Universidad de Pensilvania. Su investigación se centra en la psicología moral de la toma de decisiones jurídicas, especialmente en contratos y negociaciones. Es autora de Fool Proof: How Fear of Playing the Sucker Shapes Our Selves and the Social Order – and What We Can Do About It (2023).

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