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El Día de Ashura, los musulmanes chiíes de todo el mundo se reúnen para llorar al Imam, Husayn ibn Ali, y su derrota en la batalla de Karbala (en el actual Irak) en 680 CE. Se cortan la cabeza y la espalda con espadas o cadenas de hierro con cuchillas hasta que las calles quedan cubiertas de sangre. Cada Viernes Santo, los católicos de Filipinas recrean el sufrimiento de Jesucristo. Estos devotos se crucifican voluntariamente clavándose clavos en las palmas de las manos y en los pies. Y cada mes de octubre, miles de personas se reúnen en Phuket, Tailandia, para celebrar el Festival Vegetariano en veneración de las deidades y antepasados chinos; los practicantes se quitan partes de la piel, realizan sangrías y se empalan las mejillas y las extremidades con cualquier objeto, desde cuchillos y brochetas hasta cuernos y paraguas, todo ello mientras la multitud les arroja petardos encendidos.
La participación generalizada en estos ritos voluntarios a lo largo de milenios de historia humana plantea una importante cuestión evolutiva: dado el elevado coste, ¿por qué continúa esta práctica? Para averiguarlo, he pasado la última década explorando tradiciones rituales de todo el mundo. Mi primer destino -una prueba de fuego literal- me llevó a las zonas rurales del sur de Europa, donde se practica desde hace siglos. En Grecia y Bulgaria, cada mes de mayo, una serie de comunidades ortodoxas llamadas Anastenaria caminan descalzas sobre brasas ardientes para celebrar a dos santos cristianos, Constantino y Elena. Y en España, los habitantes de un pequeño pueblo de la provincia central de Soria organizan un paseo sobre el fuego la noche del solsticio de verano. Los orígenes de estos rituales se pierden en el tiempo, remontándose al menos hasta la Edad Media (algunos incluso sitúan sus albores en la prehistoria, pero faltan pruebas). Y en el caso de los Anastenaria, su perseverancia desafió no sólo al paso del tiempo, sino también a adversidades históricas como el desarraigo de sus comunidades tras las guerras balcánicas y siglos de persecución, a menudo violenta, por parte de la Iglesia griega.
Para saber por qué han perdurado prácticas tan costosas, empecé haciendo lo que hacen los antropólogos: pregunté a los lugareños. Durante más de dos años, mantuve conversaciones fascinantes, conocí a gente interesante, me contaron experiencias extraordinarias, realicé cientos de entrevistas e hice grandes amigos. Pero las respuestas que obtuve fueron a menudo desconcertantes. Algunos describían sentir un “impulso” indefinido de participar, mientras que otros decían: “No pensamos en nuestros rituales, simplemente los hacemos”, o simplemente: “Siempre se ha hecho así”
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En Grecia, la gente me remitió a los miembros más antiguos de la comunidad, pero ni siquiera los ancianos habían llegado a un consenso sobre la importancia del rito. Algunos sostenían que el caminar sobre el fuego se hacía para asegurar una buena cosecha; otros, que se hacía para curar a los enfermos, para pedir buena fortuna a los santos o para darles las gracias por mantener a sus devotos. Otros, en cambio, invocaban mitos antiguos, como: Nuestros antepasados salieron una vez ilesos de una iglesia en llamas, así que caminamos sobre el fuego para conmemorar ese acontecimiento”. Poco a poco, me di cuenta de que la gente no siempre sabe por qué realiza sus rituales y, sin embargo, esos rituales son de vital importancia para sus vidas. ¿Qué estaba pasando?
Puna parte de la explicación podría encontrarse en la teoría de la disonancia cognitiva, que sostiene que cuando el coste o el esfuerzo invertido en perseguir un objetivo es desproporcionadamente mayor que sus recompensas, la discrepancia (o disonancia) tenderá a crear estrés o malestar mental. Para resolver esta disonancia, solemos atribuir mayor importancia al objetivo, fenómeno denominado “justificación del esfuerzo”. En un experimento clásico de psicología realizado en 1959, los psicólogos Elliot Aronson, de Stanford, y Judson Mills, del ejército de los Estados Unidos, descubrieron que a las personas que tenían que pasar por una situación muy embarazosa para unirse a un grupo de discusión les gustaba más el grupo. En un estudio de seguimiento, los investigadores utilizaron descargas eléctricas, y descubrieron que los que recibían descargas fuertes antes de entrar en el grupo valoraban más su pertenencia al grupo que los que sólo recibían descargas leves.
El dolor o el miedo, que suelen considerarse negativos, pueden transformarse en experiencias placenteras, como la emoción del puenting.
En todas las culturas, las personas se sienten atraídas por los actos rituales sin ninguna razón en particular. La mayoría de las veces, simplemente siguen a sus padres o compañeros. Otras veces, pueden estar motivadas por la curiosidad o la necesidad de pertenencia. Pero, sea cual sea el motivo de su iniciación, a medida que los participantes invierten más tiempo, esfuerzo y recursos en estas actividades, el propio acto de participación les hace sentirse más significativos e importantes.
La mayoría de las veces, los rituales se celebran por iniciativa propia.
Existen, por supuesto, otros factores que contribuyen a la popularidad de los ritos arriesgados. Por un lado, los patrones rituales repetitivos y predecibles pueden ayudar a calmar la ansiedad y ofrecer una sensación de control cuando el futuro parece ominoso o incierto. El antropólogo polaco Bronisław Malinowski describió en Argonautas del Pacífico Occidental (1922) cómo los pescadores de las islas Trobriand realizaban una serie de rituales mágicos antes de salir a pescar en las peligrosas aguas del mar abierto, donde los resultados eran impredecibles, pero no lo hacían antes de pescar en las tranquilas aguas de la laguna, que garantizaban una captura fácil.
Cuidado con el agua.
Otro indicio procede de la neurociencia. A medida que los rituales se vuelven más excitantes, desencadenan hormonas que estimulan los sistemas de recompensa del cerebro. Sensaciones como el dolor o el miedo, típicamente consideradas negativas, pueden transformarse en experiencias placenteras – parecidas a la aguda emoción experimentada por el saltador de bungee – mediante un pico del neurotransmisor dopamina. Un aumento de los neuropéptidos llamados endorfinas, que se unen a los receptores opiáceos del cerebro, produce la misma euforia tranquilizadora que siente el corredor de maratón (el “subidón del corredor”).
La dopamina es un neurotransmisor que se une a los receptores opiáceos del cerebro.
Sin embargo, estos conocimientos psicológicos y fisiológicos sólo nos llevan hasta cierto punto, sobre todo cuando se trata de rituales más extremos, como la marcha sobre el fuego, que superan los límites de la resistencia humana imponiendo un dolor, un estrés y unos riesgos extraordinarios. Así pues, el enigma evolutivo sigue en pie. ¿Por qué habrían sobrevivido prácticas tan costosas a lo largo de la historia humana, a menos que ofrecieran algún beneficio social?
El sociólogo francés Émile Durkheim argumentó en Formas elementales de la vida religiosa (1912) que la realización colectiva de rituales genera una especie de “electricidad”, un estado extático de excitación compartida que él denominó “efervescencia colectiva” (piensa en una fiesta rave). Según Durkheim, esos acontecimientos colectivos dan lugar a la alineación de estados emocionales, produciendo un sentimiento de pertenencia y asimilación en todos los participantes, que se sienten y actúan como uno solo. En otras palabras, los rituales sirven como una especie de pegamento social.
La idea de Durkheim era revolucionaria, pero ¿podíamos definir o medir esta unión y cuáles eran los mecanismos biológicos y psicológicos subyacentes a estos efectos? Nadie lo sabía realmente, en gran parte porque los investigadores interesados en el comportamiento ritual estaban divididos en dos bandos metodológicos, cada uno de los cuales sólo poseía una parte de las herramientas necesarias para profundizar en el tema.
Un bando, formado principalmente por antropólogos como yo, trata de comprender el comportamiento humano sumergiéndose en la vida cotidiana de pequeños grupos sociales durante largos periodos de tiempo, un enfoque conocido como observación participante o, en palabras del antropólogo estadounidense Clifford Geertz, “deep hanging out”. Mediante este proceso, los etnógrafos consiguen obtener experiencias de primera mano y una gran cantidad de información privilegiada sobre aspectos muy diversos de la vida. Pero los datos suelen ser subjetivos y difíciles de organizar sistemáticamente o investigar experimentalmente. En otras palabras, se especializa en un tipo de conocimiento que tiene “una milla de ancho y una pulgada de profundidad”.
El otro bando, formado principalmente por psicólogos, se basa en la experimentación y la investigación cuantitativa mediante datos numéricos y análisis estadísticos. Estos investigadores suelen invitar a los sujetos a pasar muy poco tiempo en un laboratorio, donde examinan aspectos concretos de su comportamiento y cognición en un entorno controlado artificialmente: un tipo de conocimiento de “un palmo de ancho y un palmo de profundidad”. Por ejemplo, en varios estudios de neuroimagen se ha pedido a personas que mediten dentro de un escáner cerebral y luego se han examinado las áreas cerebrales activadas durante la meditación. Estos métodos permiten a los investigadores comprobar predicciones específicas con gran precisión, pero las situaciones son a menudo tan poco naturales y están tan fuera de contexto que los resultados pueden ser dudosos: la gente no medita de forma natural dentro de un electroimán grande, ruidoso y claustrofóbico.
Este problema es especialmente grave en el caso de la meditación.
Este problema es especialmente pronunciado cuando se trata de rituales, que están inextricablemente relacionados con lugares específicos y significados especiales que no pueden reproducirse en un laboratorio. Por ejemplo, el ritual musulmán más importante (la peregrinación Hajj) requiere un viaje a La Meca, mientras que el mayor ritual hindú (el Kumbh Mela) requiere bañarse en el río Ganges.
Como persona formada tanto en métodos etnográficos como experimentales, sabía que cada enfoque requería el apoyo del otro, y pensé que tenía una forma de hacerlo funcionar: en lugar de sacar a las personas de su contexto natural y trasladarlas a un entorno de laboratorio esterilizado, ¿por qué no sumergir el laboratorio en el contexto trasladándolo al campo?
Para llevar a cabo mi plan, me dirigí a un pequeño pueblo español llamado San Pedro Manrique, donde se celebra el mayor paseo del fuego de Europa. Este ritual tiene lugar la noche más corta del año, el 23 de junio, y forma parte de la fiesta de San Juan, que dura ocho días. La fiesta incluye actos católicos y laicos, y el paso del fuego lo realizan tanto religiosos como ateos. La tradición es sagrada para los lugareños, que la consideran parte inextricable de su identidad personal y colectiva. En el símbolo más sagrado del pueblo, su bandera, aparece un caminante del fuego. El recinto, un anfiteatro construido específicamente para albergar la marcha del fuego, es la mayor estructura pública de la zona. Al fin y al cabo, como la gente no dejaba de recordarme: “San Pedro no sería San Pedro sin el paseo del fuego.”
“Pisotea el fuego con todo el pie… camina recto y mira recto… respeta el fuego, pero no le tengas miedo”
Muchos rituales colectivos implican movimientos sincrónicos, conocidos por impulsar la cohesión social. Estudios realizados de forma independiente por los psicólogos Frank Bernieri, de la Universidad Estatal de Oregón, y Michael Hove, de Cornell, descubrieron que cuando los sujetos se movían de forma sincronizada, manifestaban una mayor compenetración social. Emma Cohen y otros antropólogos de la Universidad de Oxford descubrieron que los remeros que remaban en sincronía producían niveles elevados de endorfinas, asociadas desde hace tiempo al vínculo social. Pero, ¿se deben estos efectos de vinculación simplemente al hecho de que las personas realizan los mismos movimientos al mismo tiempo, o a estados emocionales compartidos que se despiertan a través de la empatía y el contagio?
El pueblo de San Pedro Manrique era ideal para explorar esta distinción, porque su ritual de caminar sobre el fuego no se realizaba de forma sincronizada: los caminantes cruzaban el fuego de uno en uno. Si la efervescencia colectiva era algo más que un efecto automático del movimiento simultáneo, entonces la propia estructura del ritual debería hacer que los estados de excitación emocional (por ejemplo, la frecuencia cardiaca) se sincronizaran entre los participantes, independientemente de su actividad corporal.
La efervescencia colectiva era algo más que un efecto automático del movimiento simultáneo.
Coordinar un experimento en este entorno, con equipo especializado, no fue una tarea trivial. En 2008, reuní un equipo de nueve investigadores de humanidades y ciencias, con experiencia en áreas tan diversas como la medicina, la antropología, los estudios religiosos, el cine y la neurociencia. Tras meses de pruebas y preparación en la Universidad de Aarhus (Dinamarca), llegamos a España equipados con 40 monitores de frecuencia cardiaca portátiles de alta precisión que podían llevarse discretamente bajo la ropa, invisibles para los observadores. Colocamos esos dispositivos no sólo en bomberos en activo, sino también en espectadores con distintos grados de afinidad social con ellos: familiares y amigos, conocidos e incluso desconocidos.
Mientras trabajábamos entre bastidores, el pueblo bullía de entusiasmo. Más de 3.000 visitantes (cinco veces la población local) se habían reunido desde cerca y desde lejos para ver el espectáculo. Los lugareños iban disfrazados, la mayoría de rojo y blanco, los colores del pueblo. En el centro de atención había tres jóvenes llamadas las móndidas. Estas chicas, elegidas por votación cada año, son las azafatas oficiales de la fiesta y las primeras en ser llevadas sobre el fuego (¡sí, los caminantes del fuego también llevan a una persona a la espalda durante su prueba!) Ellas, y todos los demás, llevaban todo el año preparándose para este día. En una entrevista, el alcalde de San Pedro dijo que consideraba la marcha de ese año el momento culminante de sus 22 años de alcaldía, porque por fin podría llevar a su hija sobre el fuego.
Después de la puesta de sol, la multitud de habitantes y visitantes empezó a inundar la plaza del ayuntamiento. La gente bebía y bailaba, y el ambiente era festivo. Pero los caminantes del fuego fueron de los últimos en llegar. Habían pasado la tarde con sus familias, preparándose para su gran noche. No se requiere preparación física, pero tener la mente despejada es crucial. Las temperaturas son extremas y la experiencia de caminar sobre brasas ardientes puede ser dolorosa. El ritmo debe controlarse con precisión. Camina demasiado despacio y prolongarás el contacto con el fuego, lo que te garantizará una quemadura desagradable. Intenta correr y te adentrarás más en el lecho de carbón, donde las temperaturas son aún más altas. Ve con los dedos de los pies por delante y podrías quedarte con trozos de materia ardiente atascados entre los dedos. Pon demasiado peso sobre los talones y reducirás la superficie del punto de impacto, hundiéndote más en el hogar. Los que caminan sobre el fuego más experimentados aconsejan a los jóvenes, que escuchan con asombro y expectación: “Pisa el fuego con todo el pie… camina con firmeza y seguridad… camina recto y mira recto… respeta el fuego, pero no le tengas miedo”.
Aluego, el ambiente en torno a la plaza empezó a cambiar. Ninguna persona en particular estaba al mando, pero todo el mundo parecía saber exactamente qué hacer. Como una orquesta sin director, los caminantes del fuego se reunieron de la nada, cogidos de la mano, para formar un gran círculo de varios metros a la redonda. Sin saberlo, me encontré dentro del círculo junto a la banda local y a los que serían llevados sobre el fuego. Quédate aquí y conseguirás un buen sitio”, me dijo uno de los que caminaban sobre el fuego. Pronto nos pusimos en marcha; de hecho, subimos trotando -casi corriendo- la colina hacia el recinto, seguidos por la multitud.
Diez minutos más tarde, entramos en el escenario central del recinto mientras la multitud ocupaba su lugar en las gradas. En el centro del escenario había un feroz pozo de fuego, de siete metros de largo y más de 20 centímetros de profundidad. En el transcurso de la velada, había consumido más de dos toneladas de madera de roble antes de quedar reducido a una alfombra de carbones incandescentes que irradiaban un calor insoportable a varios metros de distancia. Utilizando un pirómetro (termómetro diseñado para soportar temperaturas extremas), medimos la temperatura de la superficie de las brasas en 677 grados Celsius (1250 grados Fahrenheit).
Aún cogidos de la mano, los caminantes del fuego bailaron en círculo alrededor de la hoguera mientras la multitud animaba y cantaba al son de una banda local. Pronto cesó la música y todos tomaron sus posiciones. Los caminantes se quitaron los zapatos y se sentaron nerviosos en el suelo frente al fuego. Eran hombres y mujeres de todas las edades y procedencias: adolescentes y jubilados, granjeros y amas de casa, el alcalde local y el cura. Lo único que tenían en común era que todos habían nacido en el pueblo. Frente a ellos, al otro lado de la hoguera, estaban sus parientes más cercanos, sus futuros pasajeros y varias personas con cámaras, entre ellas yo. Y luego se hizo el silencio. Era exactamente medianoche.
Uno a uno, cada caminante del fuego se levantó y fue a buscar a la persona que iba a llevar a caballito a través del fuego. Portador y pasajero permanecieron de pie frente al fuego esperando su señal. La tensión se podía cortar con un cuchillo. El largo estallido de una trompeta convocó a cada pareja a su prueba, y se pusieron en marcha. Cruzar el fuego sólo duró unos segundos, pero a ellos les debió parecer una eternidad. El más mínimo error, un simple resbalón o un paso en falso, podía provocar lesiones graves tanto al portador como al pasajero. Esos pocos segundos podían marcar la diferencia entre una gloriosa victoria y un trágico desastre ante miles de espectadores. Después de cada travesía con éxito, los sentimientos de alivio y satisfacción se apoderaban de la multitud, que vitoreaba frenéticamente, y sus familias se apresuraban a ofrecerles un abrazo de celebración con lágrimas de emoción en los ojos.
El final de la travesía de los bomberos fue un momento de gran emoción.
El final del paseo de las hogueras marcó el comienzo de una gran fiesta, de esas que sólo los españoles saben organizar. Sonó música, se sirvió comida y el vino fluyó hasta el amanecer. Todo el mundo parecía pasárselo muy bien, pero mi equipo y yo estábamos ansiosos por ver lo que habían grabado nuestros dispositivos. Cuando analizamos nuestros datos, las conclusiones fueron fascinantes, no sólo para nosotros, sino también para los participantes.
Los patrones de frecuencia cardiaca de un caminante sobre el fuego se parecían más a los de su mujer que a los de su amigo, y a los de su amigo más que a los de un desconocido
Cuántas veces había que caminar sobre el fuego.
Nuestras mediciones mostraron que el paseo sobre el fuego era la parte más excitante del día para todos y cada uno de ellos, con frecuencias cardiacas que a menudo se aproximaban a los 200 latidos por minuto. De hecho, dos tercios de nuestros participantes superaron el nivel máximo de excitación seguro convencional. En otras palabras, ¡este ritual fue suficiente para provocarles un infarto! Esto no era exactamente inesperado, pero contrastaba fuertemente con la propia experiencia de nuestros participantes. Cuando les pedimos que proporcionaran valoraciones subjetivas de su excitación fisiológica a lo largo del evento, afirmaron que estaban completamente tranquilos cuando cruzaron las brasas ardientes, y que el paseo sobre el fuego fue el punto más bajo de excitación para ellos. De hecho, algunos de ellos me retaron a apostar dinero sobre sus apreciaciones, afirmando que sus frecuencias cardiacas serían más altas durante las entrevistas que cuando atravesaron el fuego. Pero sus estimaciones no podían estar más lejos de la realidad. Cuando sondeamos sus recuerdos del suceso, descubrimos que se habían desmayado durante el tiempo que duró el paseo por el fuego. Al igual que suele ocurrir cuando te atacan en una batalla o un tiburón, la extrema excitación había hecho que se reprimieran los recuerdos de este suceso traumático.
Pero, ¿qué hay de los recuerdos traumáticos?
¿Pero qué hay de la idea de que el ritual pudiera producir una alineación fisiológica compartida entre quienes se mueven en sincronía? ¿Qué encontraríamos entre nuestros caminantes de fuego solitarios y la multitud que los aclamaba? Una vez más, los resultados fueron sorprendentes, revelando un asombroso nivel de sincronía en la actividad de la frecuencia cardiaca, que se extendía desde los caminantes sobre el fuego hasta los espectadores del acontecimiento. De hecho, cuando trazamos la red social de nuestro grupo de sujetos, vimos que el grado de sincronía estaba directamente relacionado con el nivel de proximidad social. Los patrones de frecuencia cardiaca de un Firewalker se parecían más a los de su mujer que a los de su amigo, y a los de su amigo más que a los de un desconocido. En otras palabras, cuanto más estrechos eran los lazos sociales entre dos personas, más se sincronizaban sus ritmos cardíacos. Esta relación era tan fuerte que pudimos predecir la distancia social de las personas simplemente observando las similitudes entre sus patrones de ritmo cardiaco.
Estos descubrimientos demostraron que el ritmo cardiaco de una persona estaba más sincronizado con el de su amigo que con el de un desconocido.
Estos resultados demostraron que, efectivamente, existe unión en los rituales colectivos. Nuestros participantes hablaron explícitamente de los efectos de unión del paseo sobre el fuego, de cómo les hace “sentirse uno”. Pero, ¿se traduce esta unión en algún beneficio social concreto, y cómo podríamos averiguarlo?
Para responder a esta pregunta, me propuse estudiar otros rituales extremos de todo el mundo.
El Thaipusam, festival religioso en honor del dios de la guerra hindú Murugan, incluye uno de los rituales extremos más extendidos que se conocen. Este ritual, que incluye perforaciones y mutilaciones corporales, lo practican en la India y en todo el mundo los miembros hindúes de la diáspora tamil (los originarios del estado de Tamil Nadu). Para estudiar los efectos de este ritual, establecí un sitio de campo en Mauricio, isla tropical del océano Índico de mayoría hindú.
El día de luna llena del mes tamil de Tailandia (enero/febrero), personas de todas partes de la isla acuden a un pequeño río al anochecer para realizar rituales de limpieza y prepararse para su prueba. Durante los 10 días anteriores, los devotos han estado ayunando, asistiendo a las oraciones diarias, alejándose de actos y pensamientos impuros y durmiendo en el suelo. Pero estas penurias menores no son nada comparadas con lo que está a punto de suceder: a los devotos se les perfora la piel con objetos metálicos afilados, que van desde una sola aguja que atraviesa la lengua hasta cientos de perforaciones que cubren todas las partes del cuerpo, incluidos gruesos pinchos del tamaño de palos de escoba perforados en ambas mejillas. Durante horas y horas, la orilla del río resuena con los gritos de los perforados y los llantos empáticos de sus seres queridos.
Una vez colocados los piercings, los devotos emprenden una larga procesión hacia el templo de Murugan, caminando descalzos sobre un asfalto abrasador bajo el sol de pleno verano de los trópicos. Los que no van descalzos caminan con zapatos hechos de clavos. Sobre sus hombros llevan doseles de bambú elaboradamente decorados, llamados kavadi (la palabra significa literalmente “yugo” o “carga”), que pueden pesar hasta 30 kilogramos (66 libras). Algunos de ellos también arrastran tras de sí carros mediante cadenas sujetas a ganchos que atraviesan su piel. Estos carros suelen tener el tamaño de un automóvil y pueden pesar cientos de kilogramos. La procesión dura cinco horas o más, durante las cuales los participantes no comen ni beben nada y nunca sueltan su carga. Y cuando por fin llegan al templo de Murugan, deben subir 242 escalones de la montaña para ofrecer sus kavadis a la deidad.
Aunque casi todos los miembros de la comunidad celebran el festival Thaipusam, de 10 días de duración, la participación en el doloroso ritual kavadi es opcional. Los familiares de los portadores y otras personas pueden caminar en un papel de apoyo junto a la procesión o detrás de ella, mientras que otros se limitan a participar en rituales más suaves, como la oración colectiva.
Cuanto más dolor sentían los devotos, más dinero donaban a la caridad
Esta diversidad de roles proporcionó el contexto perfecto para explorar mi pregunta: ¿cómo influye la intensidad del propio ritual en el comportamiento social y la empatía? Para hallar la respuesta, instalamos un laboratorio equipado con ordenadores portátiles cerca del templo. Inmediatamente después de la realización de cada ritual, invitamos al azar a varios devotos a participar en nuestro experimento.
Cuando los participantes entraron en el laboratorio, se les pidió que rellenaran un breve cuestionario en un ordenador. Al terminar la encuesta, les dimos las gracias por participar en el estudio y les ofrecimos 200 rupias (una cantidad considerable equivalente al salario de un par de días de un trabajador no cualificado) como compensación por su tiempo. Pero antes de que abandonaran la zona, un asistente les informó sobre una organización benéfica y les preguntó si querían hacer un donativo con sus ganancias. Su elección fue totalmente anónima, pero nuestro diseño experimental nos permitió relacionar las donaciones individuales con las respuestas a la encuesta.
Los resultados fueron una vez más esclarecedores. Los que habían participado en el ritual extremo donaron el doble que los que habían participado en la oración colectiva. Sorprendentemente, encontramos los mismos niveles elevados de generosidad entre los que habían pasado ellos mismos por las dolorosas actividades del kavadi y los que se habían limitado a seguir la procesión sin participar en la autotortura. Tal y como esperábamos, este doloroso ritual impulsó el comportamiento prosocial de sus participantes. Y tal como nuestro estudio español nos había hecho sospechar, estos efectos se extendieron más allá de los ejecutantes activos a toda la comunidad.
Para examinar más de cerca los efectos de la intensidad del ritual, nos fijamos en lo dolorosa que era la experiencia para cada participante. Encontramos una relación directa entre el grado de dolor de la experiencia y la cantidad donada. Cuanto más dolor sentían los devotos, más dinero donaban a la caridad. Y esto era cierto incluso entre los observadores: cuanto más doloroso percibían el ritual, mayores eran sus donaciones. Esto apuntaba directamente al mecanismo que impulsa los efectos prosociales de los rituales extremos: la propia extremidad. En otras palabras, cuanto más dolorosos son estos rituales, más eficaces son para fomentar la cohesión social.
Parece que los primeros antropólogos tenían razón desde el principio: los rituales extremos contienen una antigua receta para la comunidad. Tendemos a evitar el dolor y el sufrimiento a toda costa pero, como ya saben los soldados que comparten circunstancias espantosas en el campo de batalla, el efecto de unión es profundo.
Algunas de las consecuencias sociales del sufrimiento ya se han documentado a nivel individual. En 2011, los psicólogos Christopher Olivola, de la Universidad de Warwick, y Eldar Shafir, de Princeton, demostraron lo que se conoce como “efecto martirio”. En una serie de experimentos, pidieron a los participantes que recaudaran dinero para diversas organizaciones benéficas y descubrieron que las personas donaban más cuando esperaban sufrir más; por ejemplo, correr ocho kilómetros frente a asistir a un picnic.
El estudio de Mauricio demostró este efecto en un entorno real, utilizando dolor real. Pero un experimento reciente realizado en la República Checa por mi colega Radek Kundt, de la Universidad Masaryk, demuestra que este efecto puede funcionar en ambos sentidos. En ese estudio, los experimentadores utilizaron la excitación fisiológica (mediante ejercicio físico intenso) para producir comportamientos prosociales o antisociales entre los participantes, dependiendo de los estímulos que siguieran a esa excitación. Los participantes que jugaron a un videojuego en el que tenían que salvar a los personajes se volvieron más prosociales a medida que aumentaba la excitación. Pero los que tenían que matar a los personajes del juego se volvieron más antisociales a medida que aumentaba su excitación.
Bailar, saltar, cantar e incluso sufrir como parte de una multitud despierta nuestros instintos sociales más primitivos
Cuando se realizan colectivamente, estos efectos son aún más fuertes. Las reacciones empáticas ante el sufrimiento de los demás y la experiencia conjunta del sufrimiento forjan fuertes lazos comunitarios. Como me dijeron los caminantes del fuego españoles, cuando realizas este ritual, “todo el mundo es tu hermano”. Al día siguiente, ves a otro caminante sobre el fuego en la calle, y sabes que habéis pasado por esto juntos, que os habéis unido, que tienes una relación diferente con esa persona’. Los efectos acumulativos de este proceso transformador pueden cimentar el tejido social de estas comunidades. La excitación colectiva desempeña un papel importante en la configuración del comportamiento social y la identidad. Los símbolos y relatos comunitarios fomentan aún más este sentimiento de identidad compartida, delimitando al grupo de los de fuera: “nuestro equipo”, “nuestra religión”, “nuestra nación”. Esta actitud de “nosotros contra ellos”, que puede provocar hostilidad hacia los de fuera, es la otra cara de la excitación colectiva. Junto con una ideología, la excitación puede ser una poderosa fuerza social, para bien y para mal.
La receta del ritual extremo, fuente de empatía y excitación compartidas, ha sobrevivido durante milenios en formas antiguas y más modernas. Hoy en día, los participantes en las fiestas de San Fermín en la ciudad española de Pamplona arriesgan sus vidas para experimentar esta emoción corriendo delante de enormes toros sueltos por estrechas calles adoquinadas. En todo el mundo, la gente paga precios exorbitantes para asistir a conciertos musicales en locales abarrotados, antihigiénicos y con una acústica terrible, cuando podrían obtener una calidad de audio mucho mejor en cualquier momento, sin gastos ni molestias. Recorremos grandes distancias para asistir a partidos de fútbol, a menudo enfrentándonos a largas colas, mal tiempo y vistas obstruidas, cuando podríamos disfrutar de vídeo de alta definición con múltiples repeticiones sin movernos del sofá. El atractivo de la experiencia en directo no reside en la calidad del producto, sino en el comportamiento del propio público. Bailar, saltar, corear e incluso sufrir como parte de una multitud despierta nuestros instintos sociales más primitivos, produciendo esa sensación trascendente de perderse en el grupo que Durkheim denominó “efervescencia”.
La mayoría de las veces, la efervescencia social es el resultado de la interacción con el público.
La mayoría de las veces, la cohesión social no es el objetivo consciente: personas de todo el mundo someten a sus hijos a dolorosas iniciaciones religiosas, como la circuncisión, no porque deseen hacerlos más prosociales, sino simplemente porque estos rituales “siempre se han hecho así”. Las fraternidades universitarias organizan rituales de novatadas para iniciar a sus miembros no porque quieran inducir una disonancia cognitiva, sino porque, bueno, eso es lo que hacen las fraternidades. Sin embargo, a menudo reconocemos y aprovechamos el potencial de creación de comunidad de los rituales de gran excitación. Los cuerpos de marines utilizan regímenes infernales de entrenamiento en grupo para crear unidad entre sus tropas; las bandas callejeras emplean iniciaciones que desafían a la muerte para garantizar la lealtad de los nuevos miembros; y el Instituto de Investigación y Educación Firewalking de EE.UU. ofrece la posibilidad de caminar sobre brasas ardientes y otras penurias como experiencias corporativas de creación de equipos.
Los rituales extremos tienen un gran potencial para la creación de comunidades.
Los rituales extremos son poderosas tecnologías sociales y, como todas las tecnologías, pueden utilizarse para cambiar nuestro mundo para bien o para mal. Una enseñanza importante es que cuando la ideología y la excitación colectiva se fusionan, las reacciones emocionales pueden extenderse como un reguero de pólvora entre la multitud. Pero aprovechando algunas de las mismas pautas que se encuentran en la excitación ritual, podríamos aprovechar el resultado positivo y evitar el vandalismo, los disturbios, los linchamientos y otras formas de violencia que también pueden producirse. Comprendiendo la aparente conexión entre el sufrimiento y la prosocialidad, podríamos diseñar comunidades más amables, lugares de trabajo más empáticos y organizaciones benéficas más eficaces. El enorme éxito del reto del cubo de hielo, que consiste en verter agua helada sobre la cabeza para fomentar los donativos para la investigación de la esclerosis lateral amiotrófica (ELA), se debe a la naturaleza desagradable de la actividad: ¿funcionaría también el reto de “beber una taza de cacao”?
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Dimitris Xygalatases profesora adjunta del departamento de Antropología de la Universidad de Connecticut y directora del Laboratorio de Antropología Experimental de dicha universidad.
