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¿Qué significa que algo sea verdad? Se podría pensar que la respuesta es obvia. Una creencia verdadera acierta con la realidad: nuestras palabras corresponden a objetos y relaciones en el mundo. Pero dar sentido a esta idea implica encontrar soluciones cada vez más difíciles a problemas insolubles. Por ejemplo, ¿cómo explicamos la afirmación “No llovió en Toronto el 20 de mayo de 2018”? No parece que haya hechos negativos en el mundo que puedan corresponder a la creencia. ¿Y qué hay de “Todo ser humano es mortal”? Hay más humanos -pasados, presentes y futuros- que personas individuales en el mundo. (Es decir, una generalización como “Todos los F” va más allá del mundo existente de los F, porque “Todos los F” se extiende hacia el futuro). ¿Qué pasa con ‘La tortura está mal’? ¿Cuáles son los objetos del mundo que podrían corresponder a eso? ¿Y de qué sirve explicar la verdad en términos de objetos y hechos independientemente existentes, puesto que sólo tenemos acceso a nuestras interpretaciones de los mismos?
El pragmatismo puede ayudarnos con algunas de estas cuestiones. El filósofo estadounidense del siglo XIX Charles Peirce, uno de los fundadores del pragmatismo, explicó maravillosamente el núcleo de esta tradición: No debemos empezar hablando de ideas puras, -pensamientos vagabundos que deambulan por los caminos públicos sin ninguna morada humana-, sino que debemos empezar por los hombres y su conversación’. La verdad es una propiedad de nuestras creencias. Es a lo que aspiramos y está esencialmente relacionada con nuestras prácticas de indagación, acción y evaluación. En otras palabras, la verdad es lo mejor que podemos hacer.
La teoría pragmática de la verdad surgió en Cambridge, Massachusetts, en la década de 1870, en un grupo de discusión que incluía a Peirce y a William James. Se llamaban a sí mismos el Club Metafísico, con intencionada ironía. Aunque compartían la misma perspectiva general sobre la verdad, hubo un desacuerdo inmediato sobre cómo desentrañar la idea de la “mejor creencia”. El debate surgió de los diferentes temperamentos de Peirce y James.
La filosofía, decía James, “es a la vez la más sublime y la más trivial de las búsquedas humanas. Trabaja en las grietas más pequeñas y abre las vistas más amplias”. Era más un hombre de vistas que de grietas, y estaba totalmente en contra de la filosofía técnica. Al principio de su libro Pragmatismo (1907), dijo: “La filosofía que es tan importante para cada uno de nosotros no es una cuestión técnica; es nuestro sentido más o menos tonto de lo que la vida significa honesta y profundamente”. Quería escribir filosofía accesible para el público, y lo hizo admirablemente. Se convirtió en el académico vivo más famoso de Estados Unidos.
La versión de la teoría pragmatista de la verdad que James hizo famosa (o tal vez infame) sostenía que “Cualquier idea sobre la que podamos cabalgar… cualquier idea que nos lleve prósperamente de una parte a otra de nuestra experiencia, enlazando las cosas satisfactoriamente, funcionando con seguridad, simplificando, ahorrando trabajo, es… verdadera INSTRUMENTALMENTE.”
“Satisfactoriamente” para James significaba “más satisfactoriamente para nosotros mismos, y los individuos enfatizarán sus puntos de satisfacción de forma diferente. Hasta cierto punto, por tanto, todo aquí es plástico’. Argumentó que si las pruebas disponibles infradeterminan una cuestión, y si existen razones no epistémicas para creer algo (mi gente siempre lo ha creído, creerlo me haría más feliz), entonces es racional creerlo. Sostuvo que si una creencia en Dios tiene un impacto positivo en la vida de alguien, entonces es verdadera para esa persona. Si no tiene un impacto positivo en la vida de otra persona, no es verdadera para ella.
Peirce, un gran lógico, era perfectamente feliz trabajando tanto en los recovecos como abriendo las vistas. Escribió mucho, pero publicó poco. Hombre irascible, Peirce describió así la diferencia de personalidad con su amigo James: Él tan concreto, tan vivo; yo un mero índice, tan abstracto, un gruñido de hilo.
Peirce dijo que la versión de James de la teoría pragmática de la verdad era ‘una afirmación muy exagerada, como las que hieren mucho a un hombre serio’. Equivalía a: ‘Oh, no podría creer a fulano de tal, porque me sentiría desdichado si lo creyera’. Las preocupaciones de Peirce, en estos días de noticias falsas, son más acuciantes que nunca.
Según Peirce, una creencia es verdadera si es “imprescriptible”, es decir, si al final no es derrotada por las razones, los argumentos, las pruebas y las acciones que se derivan de ella. Una creencia verdadera es la creencia a la que llegaríamos si indagáramos todo lo posible sobre un asunto. Añadió una cláusula importante: una creencia verdadera debe establecerse de un modo “no ajeno a los hechos”. No podemos creer algo porque nos gustaría que fuera cierto. No podemos ignorar el impacto bruto de la experiencia.
Tel desacuerdo continúa hasta nuestros días. James influyó en John Dewey (quien, cuando era estudiante en Johns Hopkins, evitaba a Peirce y su filosofía técnica como a la peste) y más tarde en Richard Rorty. Dewey sostenía que la verdad (aunque tendía a mantenerse alejado de la palabra) no es más que la resolución de una situación problemática. Rorty, en su versión más extrema, sostenía que la verdad no es más que lo que nuestros semejantes nos permiten decir. Esta teoría radicalmente subjetiva o plástica de la verdad es lo que suele denominarse pragmatismo.
Peirce, sin embargo, consiguió influir en algunas personas, a pesar de ser prácticamente desconocido en vida. Uno de ellos fue el lógico de Harvard y estudioso de Kant C I Lewis. Defendía una postura notablemente similar a la que su alumno W V O Quine asumiría (y no reconocería como propia de Lewis). La realidad no puede ser “ajena”, escribió Lewis, “la única realidad que existe para nosotros es la delimitada en conceptos de los resultados de nuestras propias formas de actuar”. Tenemos algo que nos viene dado en la experiencia bruta, que luego interpretamos. Como todos los pragmatistas, Lewis estaba en contra de las concepciones de la verdad en las que “la mente se aproxima al flujo de la inmediatez con una especie de conocimiento previo divino de los principios”. No hay “luz natural”, ni “proposiciones autoiluminadoras”, ni “ideas innatas” de las que puedan deducirse otras certezas. Nuestro cuerpo de conocimientos es una pirámide, con las creencias más generales, como las leyes de la lógica, en la cima, y las menos generales, como “todos los cisnes son pájaros”, en la base. Cuando nos enfrentamos a experiencias recalcitrantes, hacemos ajustes en este complejo sistema de conceptos interrelacionados. Cuanto más arriba se sitúe un concepto en nuestra pirámide, más reacios seremos a perturbarlo, porque los resultados serán más radicales y de mayor alcance…” Pero todas las creencias son falibles y, de hecho, podemos perturbar cualquiera de ellas. Una creencia verdadera sería aquella que sobreviviera a este proceso de indagación.
Lewis vio que la teoría pragmatista de la verdad se ocupa muy bien de las creencias con las que tropieza la teoría de la correspondencia. Por ejemplo, no hay ningún obstáculo automático para que las creencias éticas sean verdaderas. Las creencias sobre lo que está bien y lo que está mal podrían ser evaluables de forma similar a como son evaluables otros tipos de creencias: en términos de si se ajustan a la experiencia y sobreviven al escrutinio.
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Es profesora de Filosofía en la Universidad de Toronto. Es autora de Pragmatismo de Cambridge: De Peirce y James a Ramsey y Wittgenstein (2016). Su biografía Frank Ramsey: A Sheer Excess of Powers será publicada por Oxford University Press en 2020.
Pragmatismo de Cambridge.
