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Edward O Wilson es uno de los biólogos conservacionistas más venerados, denostados y referenciados del mundo. En su nuevo libro (y ensayo de Aeon) La Tierra a medias, sale con toda su artillería, proclamando el terrible destino de la biodiversidad, la necesidad de una conservación radical y la centralidad de la humanidad en ambos. Su mensaje básico es sencillo: tiempos desesperados exigen medidas desesperadas, “sólo reservando la mitad del planeta, o más, podremos salvar la parte viva del medio ambiente y lograr la estabilización necesaria para nuestra propia supervivencia”. Afirmando que la “humanidad” se comporta como un monstruo destructor, Wilson se muestra profundamente preocupado por el hecho de que la actual “sexta extinción” esté destruyendo muchas especies antes incluso de que los científicos hayan podido identificarlas.
La “sexta extinción” está destruyendo muchas especies antes incluso de que los científicos hayan podido identificarlas.
Convertir la mitad de la Tierra en una serie de parques naturales es una gran utopía para la conservación, quizá incluso hiperbólica, pero Wilson parece tomárselo muy en serio. Algunos pensadores medioambientales han defendido exactamente lo contrario, es decir, que la conservación debería renunciar a su encaprichamiento con los parques y centrarse en “mezclar” a las personas y la naturaleza de forma mutuamente provechosa. Wilson defiende la opinión tradicional de que la naturaleza necesita más protección, y les ataca por “despreocuparse de cuáles serán las consecuencias si se cumplen sus creencias”. Como científicos sociales que estudian el impacto de la conservación internacional en los pueblos de todo el mundo, podríamos argumentar que es el propio Wilson quien ha caído en esta trampa: el mundo que imagina en La Tierra a medias sería profundamente inhumano si alguna vez sus creencias se “llevaran a la práctica”.
La idea de “la naturaleza necesita la mitad” no es totalmente nueva: es una versión extrema de una estrategia de conservación más extendida que consiste en “preservar la tierra”. No se trata de reservar la mitad de la Tierra en su totalidad, sino de ampliar la actual red mundial de zonas protegidas para crear una red de mosaico que abarque al menos la mitad de la superficie del planeta (y del océano) y, por tanto, “aproximadamente el 85%” de la biodiversidad restante. La escala del plan es asombrosa: las zonas protegidas, según la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, abarcan actualmente alrededor del 10-15% del terreno de la Tierra, por lo que tendrían que triplicar su extensión.
Wilson identifica varias causas de la actual crisis ecológica, pero le preocupa especialmente la superpoblación. Nuestra población -argumenta- es demasiado numerosa para la seguridad y la comodidad… Los más de 7.000 millones de habitantes de la Tierra son colectivamente voraces consumidores de toda la inadecuada generosidad del planeta”. ¿Pero podemos hablar de toda la humanidad en términos tan generalizados? En realidad, el mundo está desgarrado por una dramática desigualdad, y los distintos segmentos de la humanidad tienen impactos enormemente diferentes sobre el medio ambiente mundial. Por tanto, la culpa de nuestros problemas ecológicos no puede repartirse entre una “humanidad” generalizada.
Aunque Wilson tiene cuidado de matizar que es la combinación de crecimiento de la población y consumo per cápita lo que causa la degradación medioambiental, le preocupan especialmente los lugares que identifica como los focos problemáticos de alta fecundidad que quedan: “la Patagonia, Oriente Medio, Pakistán y Afganistán, además de toda el África subsahariana excepto Sudáfrica”. Se trata de países con algunos de los ingresos más bajos del mundo. Paradójicamente, son los que menos consumen los que se consideran el mayor problema. Parece que la “superpoblación” es el mismo coco racializado de siempre, y los pobres la mayor amenaza para un futuro respetuoso con el medio ambiente.
La visión de La Tierra a medias de Wilson se ofrece como contrapunto explícito a los denominados conservacionistas “nuevos” o del “Antropoceno”, organizados en torno al controvertido Breakthrough Institute. Para Wilson, estos “ideólogos del Antropoceno” han renunciado por completo a la naturaleza. En su libro Jardín alborotado (2011), Emma Marris argumenta de forma característica que ya no queda naturaleza salvaje en la Tierra, que está en todas partes completamente transformada por la presencia humana. Según el pensamiento del Antropoceno, estamos a cargo de la Tierra y debemos gestionarla de cerca, nos guste o no. Wilson no está de acuerdo e insiste en que “los espacios naturales… son entidades reales”. Sostiene que una zona no tiene por qué ser “prístina” o estar deshabitada para ser un espacio natural, y que “los espacios naturales han albergado a menudo escasas poblaciones humanas, especialmente indígenas durante siglos o milenios, sin perder su carácter esencial”.
Las investigaciones realizadas en todo el mundo han demostrado que muchas zonas protegidas no sólo contenían poblaciones “dispersas”, sino a menudo poblaciones bastante densas, lo que es claramente incompatible con la definición clásica de espacio natural de la Ley de Espacios Naturales de EE.UU. como una zona “donde el hombre es un visitante que no permanece”. La mayoría de los parques “naturales” existentes han exigido la eliminación o la restricción severa de seres humanos dentro de sus límites. De hecho, uno de los modelos de Wilson para el éxito de la conservación -el Parque Nacional de Gorongosa, en Mozambique- sidelined local people despite their unified opposition. En su libro Conservation Refugees (2009), Mark Dowie estima que entre 20 y 50 millones de personas han sido desplazadas por anteriores oleadas de creación de áreas protegidas. Extender las áreas protegidas a la mitad de la superficie de la Tierra requeriría una reubicación de las poblaciones humanas a una escala que podría eclipsar todas las crisis anteriores de refugiados de la conservación.
¿Estas personas incluirían a los ganaderos de Montana? ¿O los cultivadores de trigo australianos? ¿O jubilados de Florida? Lo más probable es que la respuesta sea no, ya que la carga de la conservación nunca se ha repartido equitativamente por todo el mundo. Quienes cargan con la culpa y pagan el mayor coste de la degradación medioambiental son, casi siempre, quienes no tienen poder para influir ni en sus propios gobiernos ni en la política internacional. Son las tribus de las colinas de Tailandia, los pastores de Tanzania y los pueblos de los bosques de Indonesia los que invariablemente tienen que trasladarse, a menudo a punta de pistola, como han demostrado Dowie y muchos estudiosos, entre ellos Dan Brockington en su libro Fortress Conservation (2002).
¿Cómo resistirá la sociedad humana el choque de retirar tanta tierra y océano del cultivo de alimentos y otros usos? Wilson critica la fe de la cosmovisión del Antropoceno en que la innovación tecnológica puede resolver los problemas medioambientales o encontrar sustitutos para los recursos agotados, pero al mismo tiempo promueve su propia solución tecnológica en una visión de “evolución económica intensificada” en la que “el libre mercado, y la forma en que está cada vez más moldeado por la alta tecnología” resolverá el problema de forma aparentemente automática. Según Wilson, “los productos que ganan la competencia hoy en día… son los que cuestan menos de fabricar y anunciar, necesitan reparaciones y sustituciones menos frecuentes, y ofrecen el máximo rendimiento con una cantidad mínima de energía”. Así, invoca una versión biológica de la mano invisible de Adam Smith al sostener que “al igual que la selección natural impulsa la evolución orgánica mediante la competencia entre genes para producir más copias de sí mismos por unidad de coste en la siguiente generación, el aumento de la relación beneficio-coste de la producción impulsa la evolución de la economía” y al afirmar, sin ninguna prueba, que “casi toda la competencia en un mercado libre, salvo en tecnología militar, aumenta la calidad de vida media”.
Notablemente, este optimismo utópico sobre la tecnología y el funcionamiento del libre mercado lleva a Wilson a converger en una postura bastante parecida a la de los conservacionistas del Antropoceno que tanto le disgustan, defendiendo una visión de “desvincular la actividad económica de los rendimientos materiales y medioambientales” con el fin de crear medios de vida sostenibles para una población hacinada en zonas urbanas para liberar espacio para la naturaleza autodeterminada. El Breakthrough Institute ha promovido recientemente su propio, bastante similar, manifiesto para el ahorro de tierras y la desvinculación para aumentar el terreno para la conservación.
En esta visión, la ciencia y la tecnología pueden compensar parte del estatus de la humanidad como “la especie más destructiva del mundo”. Y en la cúspide de la ciencia se encuentra la biología (de la conservación), según Wilson. Argumenta: Si queremos que la gente viva una vida larga y sana en el Edén sostenible de nuestros sueños, y que nuestras mentes se liberen y habiten en el universo mucho más interesante de la razón triunfante sobre la superstición, será gracias a los avances de la biología”. No se explica exactamente cómo van a “liberarse” los humanos y, de hecho, es imposible según el propio Wilson, dada “la propensión darwiniana de la maquinaria de nuestro cerebro a favorecer las decisiones a corto plazo frente a la planificación a largo plazo”. En opinión de Wilson, cualquier visión del mundo que no favorezca la expansión de las zonas protegidas como objetivo supremo es, por definición, irracional. De este modo, se culpa a los pobres del mundo no sólo de sobrepoblar los puntos calientes de biodiversidad, sino también de sucumbir a las “creencias religiosas y al pensamiento filosófico inepto” que se interponen en el camino de la Ilustración medioambiental.
Permítenos terminar haciendo una observación más amplia, basándonos en la cita aprobatoria de Wilson de Alexander von Humboldt, el naturalista alemán del siglo XIX que afirmó que “la visión del mundo más peligrosa es la visión del mundo de aquellos que no han visto el mundo”. Al ver el mundo, también lo construimos, y el mundo que Wilson nos ofrece en La Tierra a medias es realmente extraño. A pesar de todo su celo, rectitud (fuera de lugar) y pasión, su visión es inquietante y peligrosa, y tendría “consecuencias” profundamente negativas si se llevara a cabo. Implicaría el agrupamiento forzoso de una población humana drásticamente reducida en zonas urbanas cada vez más abarrotadas, que se gestionarían de forma opresivamente tecnocrática. Cómo se llevaría a cabo semejante programa global de conservación Lebensraum se deja a la imaginación del lector. Por tanto, esperamos que los lectores no se tomen en serio la propuesta de Wilson. Para abordar la pérdida de biodiversidad y otros problemas medioambientales hay que enfrentarse a la obscena desigualdad del mundo, no culpar a los pobres y confiar en que el “libre mercado” los salve.
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es catedrático y Presidente del Grupo de Sociología del Desarrollo y el Cambio de la Universidad de Wageningen (Países Bajos). Su libro más reciente es Transformar la frontera: Peace Parks and the Politics of Neoliberal Conservation in Southern Africa (2013).
is an associate professor at the Sociology of Development and Change Group at Wageningen University in the Netherlands. His most recent book is Romancing the Wild: Cultural Dimensions of Ecotourism (2014).
