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Una noche de verano de 1836, la policía encontró a George Wilson borracho en la calle en el Lower East Side de Nueva York. Un agente llevó a Wilson a comisaría. El agente creía que Wilson era un marinero, y también sospechaba que Wilson podría no haber sido un hombre. Wilson había estado legalmente casado con una mujer durante 15 años, y viviendo y trabajando como un hombre durante aún más tiempo. Dijeron a la policía que su expresión de género masculina era un disfraz temporal por motivos de seguridad y facilidad para viajar mientras perseguían al hombre al que amaban y que las había abandonado.
La mejor defensa contra un hombre que no es un hombre es que es una mujer.
La mejor defensa contra una policía hostil consistía en hacer hincapié en el romance heterosexual y minimizar la importancia de la disconformidad de género en la propia vida. Sin embargo, la verdad salió a la luz cuando la mujer de Wilson irrumpió en la comisaría para recuperar a su marido. En una entrevista, Elisabeth reveló que 15 años antes no se sintió decepcionada en absoluto cuando se enteró del sexo de su marido, y que estaban felizmente casados. Al igual que los policías que detuvieron y acosaron a George y Elisabeth, los periodistas que más tarde informarían sobre el incidente se mostraron burlones. Pero George y Elisabeth fueron puestos en libertad sin cargos formales.
Los maridos femeninos eran personas a las que se les había asignado un sexo femenino al nacer, pero que “cambiaban” de sexo, vivían como hombres y contraían matrimonio legal con mujeres. El dramaturgo y novelista británico Henry Fielding utilizó por primera vez la expresión “marido femenino” para describir a una persona de este tipo en 1746. Circuló durante casi 200 años antes de perder significado en los primeros años del siglo XX. Nunca fue una categoría de identidad autodeclarada. No se sabía de nadie que se acercara a alguien y le dijera: “Hola, me llamo George Wilson y soy una mujer marido”. Más bien era un término utilizado por otros -generalmente escritores, policías, jueces y médicos varones- para referirse a las personas cuya expresión de género era diferente de su sexo asignado. Lejos de ser un fenómeno reciente o del siglo XXI, la gente ha optado por el género trans a lo largo de la historia.
“Marido femenino” era una etiqueta que se utilizaba predominantemente para referirse a las personas blancas de clase trabajadora.
En 1856, la señorita Lewis de Siracusa, en el estado de Nueva York, se enamoró de Albert Guelph, un encantador recién llegado. Tras un breve noviazgo, se casaron en una iglesia episcopal ese mismo año. El padre de la novia no tardó en sospechar de Guelph y llamó a la policía. Juntos, el policía y el padre interrogaron y examinaron a Guelph bajo la sospecha de que éste era una mujer disfrazada de hombre. Detuvieron y encarcelaron a Guelph. El juez Durnford condenó a Guelph a 90 días de prisión en el centro penitenciario por violar la ley de vagabundeo, un delito “comodín” muy vago que se aplicaba sobre todo a las personas empobrecidas por ser pobres, no tener hogar, mendigar, beber o simplemente existir en espacios públicos. Las leyes de vagancia también se invocaban por infracciones sociales menores contra la moral o el orden.
El Syracuse Daily Standard se interesó mucho por el caso y proporcionó actualizaciones periódicas. Cuando el juez preguntó directamente a Guelph: “¿Eres hombre o mujer? Guelph se negó a contestar, desviando la pregunta hacia el juez y afirmando que “sus agentes pueden decírselo” o “se lo han dicho”. Ni Guelph ni su abogado intentaron explicar o justificar la condición del sexo asignado o la expresión de género de Guelph. En cambio, el abogado señaló que no existía ninguna ley del estado de Nueva York que prohibiera “a una persona vestirse con el atuendo del sexo opuesto”. Esto era cierto. Guelph quedó pronto en libertad.
Era típico en estos casos que personas como Guelph ofrecieran una explicación o excusa de por qué se presentaban como varones. Siempre que el acusado hilara una historia convincente, asegurara a las autoridades que no constituía una amenaza y suplicara perdón, podrían soltarlo sin más castigo ni acoso. Los que trabajaban como soldados y luchaban en una guerra eran los más comprensivos en estos casos, ya que se consideraba que su motivación principal era el patriotismo. Otras que eran pobres o estaban solas y explicaron que presentarse como varones les ofrecía seguridad mientras viajaban y/o un salario superior al que podían ganar como mujeres también fueron tratadas con cierta compasión y comprensión, siempre que estuvieran dispuestas a cambiarse de ropa y volver a moverse por la sociedad como mujeres. Guelph era diferente: asumían la vestimenta masculina porque querían y porque podían. Se negaron a ofrecer cualquier tipo de explicación o justificación, comprensiva o de otro tipo.
FLos maridos en general se diferenciaban de otros grupos que cambiaban de género (como los soldados o los marineros) porque mantenían relaciones de compromiso a largo plazo con mujeres. Normalmente, se trataba de matrimonios legalmente vinculantes. Esto suponía una amenaza mucho más dramática para la sociedad, ya que planteaba dos inquietantes posibilidades diferentes: en primer lugar, que los maridos femeninos pudieran hacer realidad el deseo homosexual y participar en una relación del mismo sexo bajo la apariencia de una relación heterosexual. Esto suponía una violación tanto de los edictos religiosos como de las leyes civiles contra la sodomía. En segundo lugar, los maridos femeninos amenazaban la noción de que sólo los asignados al sexo masculino al nacer podían convertirse en hombres y entablar relaciones sexuales y románticas satisfactorias con mujeres. Nunca quedó claro si los maridos tenían una fuerte identificación consigo mismos como personas de género masculino y/o con el deseo del mismo sexo. Pero tampoco importaba porque ninguno de los dos era bienvenido en la sociedad.
El juez aconsejó a Guelph que se presentara como una mujer tanto en la ropa como en los modales. El periódico informó de que el juez:
expresó la esperanza de que retomara los atuendos propios de su sexo y que, una vez cumplida su condena, se comportara de tal manera que recuperara la confianza y el respeto de la comunidad, que había perdido por su engaño e imposición.
Guelph ignoró la petición del juez, siguió presentándose con atuendo masculino y se reunió con su esposa.
Las autoridades legales estadounidenses de principios y mediados del siglo XIX sabían que el género podía cambiarse fácilmente. El género se definía en gran medida por la expresión externa de cada uno, indicada principalmente por el peinado, la ropa, la conducta física y los hábitos particulares. Hombres y mujeres se distinguían fácilmente por estas señales, lo que hacía bastante fácil que alguien cambiara visiblemente de género. Por eso, cuando las autoridades encontraban a alguien asignado como mujer que vivía como hombre, no lo veían como algo distinto o patológico. No creían que fuera señal de identificación transgénero darse cuenta de la atracción por el mismo sexo. Creían que se podía “deshacer” con la misma facilidad con la que se “hizo” en primer lugar.
Wilson cedió temporalmente a la presión mintiendo a la policía. Guelph ignoró y desafió a las autoridades
Esto fue algo que Wilson, Guelph y otros utilizaron en su beneficio. Cuando se les ordenó que dejaran de vivir como hombres y en su lugar se presentaran como mujeres, no argumentaron que no podían cumplirlo; tampoco explicaron por qué no lo harían. No afirmaron que su género fuera la expresión de algo más profundo e innato. No tenían lenguaje para la idea de identidad de género, y no hay razón para creer que les hubiera ayudado en su caso. El género era algo que uno hacía – no era alguien que uno era o una cosa que uno tenía. La fugaz temporalidad del género era liberadora y daba a quienes cambiaban de género diversas formas de librarse de los problemas cuando las autoridades les llamaban. Cuando, a principios del siglo XX, las opiniones cambiaron para considerar la transgresión de género como algo más innato y fijo, tuvo consecuencias muy negativas para los maridos.
Un lenguaje diferente para hablar y pensar sobre el género no significaba que no hubiera presión para ajustarse a las normas dominantes. Wilson cedió temporalmente a la presión mintiendo a la policía. Guelph ignoró y desafió a las autoridades. Ambos reanudaron la vida que llevaban -como hombres con sus esposas-, aunque quizás con más recelo y cautela ante las autoridades.
Los estudiantes reaccionan de muchas maneras ante este material. Al principio, no se impresionan en absoluto. Han alcanzado la mayoría de edad en una era de liberación transgénero. Se identifican como trans o no binarios en cantidades asombrosas. Los temas, líderes y famosos transgénero ocupan los titulares. Han adoptado “ellos” como un pronombre de género neutro inclusivo y poderoso. No tienen ningún problema en recordar y respetar los pronombres de los demás, mientras que los mayores de 50 años siguen dando tumbos y ofreciendo excusas. Cuando comparto historias de figuras trans del pasado, se alegran de conocer esos relatos, pero en general se quedan perplejos. Esperan que el pasado esté lleno de personas que vivieron como ellos y sus amigos lo hacen ahora.
Sin embargo, yo espero que el pasado esté lleno de personas que vivieron como ellos y sus amigos lo hacen ahora.
Sin embargo, lo que más me sorprende es la seguridad con la que declaran quién era “realmente” trans en el pasado y quién simplemente cambió de género por alguna “otra” razón. Maridos femeninos como Wilson, Guelph y Joseph Lobdell (de los que hablaremos más adelante) fueron “realmente” trans porque sabemos que vivieron plenamente como hombres durante una larga parte de sus vidas. Sin embargo, cuando comparto recortes de prensa de las llamadas “mujeres soldado” o “mujeres marinero”, los alumnos se apresuran a decir que estas personas no eran “realmente” trans. Cuando les pregunto por qué piensan esto, los alumnos ofrecen dos razones: los soldados y marineros estaban motivados por alguna otra necesidad (patriotismo y/o pobreza) o no vivieron como hombres durante mucho tiempo. Mi trabajo consiste, por supuesto, en ayudar a los alumnos a desentrañar y contextualizar estos relatos periodísticos para que puedan leerlos con mayor escepticismo y, finalmente, intentar verlos desde una perspectiva del siglo XIX en lugar de a través de una lente del siglo XXI. Creo que una de las ideas más poderosas es la ausencia, en su mayor parte, de un concepto de “identidad de género” en el siglo XIX. Distinguir entre “trans” y “no trans” es inútil y, en muchos sentidos, la vía menos interesante para acercarse a este rico y variado material. ¿Qué podemos aprender -en nuestro “cisgénero” y “transgénero” siglo XXI- de una época en la que esta distinción era más turbia?
In 1854, la persona que más tarde se convertiría en Joseph Lobdell alcanzó la celebridad local en el pueblo de Westerlo, a las afueras de Albany, en el estado de Nueva York. Lobdell fue el protagonista de un encuentro casual de un viajero titulado “Extraordinarias actuaciones de una joven”, que se publicó en periódicos locales como The New York Observer, el Newport Mercury (Rhode Island), el Washington Sentinel (DC) y el Vermont Watchman and State Journal. También apareció bajo otros titulares, como “Una de las chicas” en el Daily True American (Trenton, Nueva Jersey), “Buena chica” en The Pittsfield Sun (Massachusetts) y “Una joven de logros variados” en Zion’s Advocate (Portland, Maine).
El artículo relataba la maestría de Lobdell en todas las tareas laborales y de cuidado que se esperaban de hombres y mujeres, desde cocinar, limpiar, entretener y cuidar de sus padres enfermos hasta cortar leña y cazar. El viajero, un tal Sr. Talmage, preguntó a Lobdell por sus habilidades para el tiro, a lo que Lobdell contestó:
En contraste, el Sr. Talmage describió a Lobdell de vuelta en casa más tarde aquella noche:
Después del té, terminó sus tareas domésticas habituales, y luego se sentó y empezó a manejar su aguja de un modo muy propio de una dama.
Este reconocimiento seguramente animó la confianza de Lobdell en sus habilidades. Estaban seguras de que podían hacer “trabajo de hombres” y recibir “salario de hombres” y decidieron “vestirse con atuendo masculino para buscar trabajo”, marchándose de casa poco después. Liberada de su familia y de las limitaciones de la feminidad, durante 25 años Lobdell se movió por el mundo como un hombre, de Nueva York a Pensilvania, a Minnesota y de vuelta. Consiguieron diversos trabajos por el camino, y a veces les echaron de la ciudad bajo la sospecha de que les habían asignado sexo femenino. Esto ocurrió una vez en Pensilvania, cuando trabajaron como profesoras de canto, y otra vez en Minnesota, donde fueron “manitas”.
Parientes y vecinos empezaron a citar el género de Lobdell y su matrimonio con una mujer como prueba de locura
Lobdell acabó en el asilo para pobres de Delhi, en el estado de Nueva York, donde conoció a su amor -Marie Louise Perry- en 1860 o 1861, y formó pareja con ella durante casi 20 años. En 1871, la relación de Lobdell y Perry se convirtió en noticia nacional cuando un Supervisor de Pobres detalló su encuentro con ellos en un artículo: ‘Joe Lobdell y su esposa – Su historia, &c’. Otros medios de comunicación se hicieron eco de la historia y publicaron artículos relacionados. En 1871, The New York Times señaló la masculinidad de Lobdell y la atribuyó a su dura vida, afirmando que “la vida salvaje que ha llevado y las penurias que ha soportado han borrado de su rostro todo rasgo femenino”. La prensa entendía el género de Lobdell como algo moldeado por fuerzas externas, sociales y económicas.
¿Qué llevaba a una persona a ser masculina?
¿Qué llevaba a una persona a este tipo de vida? Familiares y vecinos empezaron a citar el género de Lobdell y su matrimonio con una mujer como prueba de su locura. Un vecino declaró que Lobdell estaba loco porque “afirma con frecuencia que es un hombre y tiene una esposa”. En muchos casos de mujeres casadas, los miembros de su propia comunidad son más comprensivos y simpáticos con ellas. Años, incluso décadas, de ser vecinos, amigos o compañeros de trabajo no se deshicieron instantáneamente al enterarse de su género no convencional. El trato más hostil y mezquino suele aparecer en las crónicas de los periódicos a cientos de kilómetros de distancia, escritas por personas que nunca conocieron a la persona o a la pareja. Pero la situación de los Lobdell es diferente. Aquí vemos a sus vecinos y miembros de la comunidad volverse contra ellos y describirlos de la forma más dura posible ante un juez que tenía poder de vida (libertad) y de muerte (institucionalización forzosa) sobre ellos. Ya fuera a instancias de John, el hermano de Lobdell, que realmente quería institucionalizarlos, o por sus propias experiencias negativas, los vecinos dijeron al juez lo que necesitaba oír para ordenar la institucionalización de Lobdell en contra de su voluntad.
Acusaciones de locura nunca se hicieron en Wilson ni en Guelph, a quienes se consideraba embusteros, inmorales y raros, pero también ingeniosos, audaces e incluso encantadores. Parte de la ambigüedad que rodeaba las opiniones sobre Wilson y Guelph procedía de la incertidumbre sobre el origen de su transgresión. ¿Estaban motivados por el deseo de trasladarse fácilmente, de un país a otro, como hicieron ambos? ¿Estaban motivados por el deseo de un trabajo más lucrativo que negaba a las mujeres? ¿Estaban escapando de alguien y/o persiguiendo a otro? ¿Se sentían solos? En el siglo XIX eran posibles muchas explicaciones de por qué las personas asignadas al sexo femenino al nacer cambiaban de sexo y vivían como hombres. A los policías no les preocupaban demasiado las cuestiones de sexo o sexualidad. Aunque Wilson y Guelph, por ejemplo, eran ambos esposos casados legalmente con mujeres, el matrimonio en sí se consideraba un componente esperado de la virilidad.
Lo que distinguía a Lobbie de Lobbie era el sexo.
¿Qué distinguía la experiencia de Lobdell de las demás? En 1880, Lobdell fue internado en el Asilo Willard para Enfermos Crónicos del estado de Nueva York por su hermano, y sometido a la mirada de un médico que estudiaba la sexualidad. Aunque la principal transgresión social de Lobdell era de género, los médicos estaban obsesionados con su sexualidad y escribían mucho sobre ella. A los ojos del Dr. P M Wise, la masculinidad de Lobdell estaba impelida por su atracción sexual hacia las mujeres. Wise escribió:
Su excitación era de naturaleza erótica y su inclinación sexual era pervertida. Al pasar a la sala, abrazó a la asistenta de forma lasciva.
Cerca del cambio de siglo XX, los sexólogos se centraron intensamente en examinar a quienes expresaban deseos del mismo sexo. Todo este proceso habría sido una tortura para Lobdell en todos los niveles imaginables. Lobdell se sentía cómodo al aire libre, en el bosque, experimentando paz y comunidad entre plantas y animales. Ahora estaba recluido en una habitación individual dentro de una institución cerrada. Tras un matrimonio fracasado y abusivo, encontraron un gran amor en Marie Louise Perry. Pero les separaron de ella, les obligaron a aislarse. Lobdell vivió como un hombre durante más de 25 años, y ahora les sometían a todo tipo de interrogatorios físicos e inspecciones emocionales, y les trataban como a una mujer. En 1900, Lobdell fue trasladada al manicomio de Binghamton, en el estado de Nueva York, donde permanecieron hasta su muerte en 1912.
Los términos con los que entendemos la orientación sexual y la identidad de género son producto de la historia y la cultura
Los médicos examinaron a miles de sujetos a lo largo de los años mientras desarrollaban la teoría de que la homosexualidad era innata y estaba marcada por la disconformidad de género. La teoría clave para comprender el deseo homosexual era a través de la lente de la inversión sexual. Para que una mujer o una persona asignada al sexo femenino hiciera realidad su deseo por una mujer, tenía que invertir su sentido de sí mismo en el de un hombre. Esta lógica estaba anclada en la heteronormatividad. Fue ampliamente difundida y muy influyente, aunque profundamente errónea. Fundamentalmente, no explicaba la amplia gama de expresiones de género entre los homosexuales declarados. Aunque el poder explicativo de la teoría sobre el deseo homosexual era limitado, tuvo un impacto muy restrictivo y perjudicial en las opiniones más amplias sobre la disconformidad de género y el género transgénero. El transgénero ya no era algo pasajero que pudiera “deshacerse” tan fácilmente como “hacerse” en primer lugar. Por el contrario, era un signo de algo innatamente diferente y patologizante en la persona.
Hoy en día, algunas personas LGBTQ+ se consuelan con la idea de que la identidad de género y la orientación sexual son innatas; que no podríamos cambiarlas aunque quisiéramos; que “nacimos así”. No sé si son innatas. No creo haber “nacido así”. Sí sé que la forma en que me relaciono y comprendo mi orientación sexual y mi identidad de género ha cambiado con el tiempo. Pero no creo que pueda cambiar una u otra en un abrir y cerrar de ojos sólo porque me apetezca, o en respuesta a la presión social. ¿Cómo puedo saber si mi identidad de género y/o mi orientación sexual permanecerán estáticas el resto de mi vida? Quizá cambien a medida que cambien el mundo y las circunstancias de mi vida. No lo sé con certeza, y no sé por qué es importante saberlo.
Si algo me ha enseñado la investigación sobre esposas, es cómo los propios términos con los que entendemos la orientación sexual y la identidad de género son producto de la historia y la cultura. Incluso las personas e instituciones liberales y progresistas no son necesariamente más precisas o “progresistas” en su comprensión del género que quienes nos precedieron. La filosofía que ahora se considera la mejor defensa contra los intentos homófobos y transfóbicos de negarnos derechos (que “nacimos así”) nació de las exploraciones forzadas, violentas y deshumanizadoras realizadas por médicos a personas encarceladas o institucionalizadas por otros motivos. Este punto de vista era muy racista, clasista y sexista, y nos definía esencialmente como personas inferiores: anormales, desviadas y que requerían institucionalización.
Por tanto, esta visión no puede ser nuestra única vía de liberación LGBTQ+ en el siglo XXI. Por el contrario, los maridos mujeres y sus esposas nos recuerdan otra vía. Lucharon por su expresión de género y sus relaciones sobre la base de la elección y el deseo. Cuando estaban en peligro, sólo decían a las autoridades lo que éstas querían oír. Sin un movimiento organizado que luchara por sus derechos y sin una comunidad visible que les ofreciera apoyo, los maridos y sus esposas emprendieron acciones audaces, se defendieron y lucharon por el derecho a vivir sus vidas en paz. Lo hicieron sin alegar que “habían nacido así” como defensa de las vidas vividas. Desafiaron las leyes y las normas para vivir juntos y amarse sin disculpas ni comprensión. Que todos seamos tan valientes.
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es profesora asociada de Historia en el Amherst College de Massachusetts. Entre sus libros se incluyen ¡Retomando la Academia! History of Activism, History as Activism (2004), coeditado con Jim Downs; Liberty’s Prisoners: Carceral Culture in Early America (2015); y Female Husbands: A Trans History (2020).
