¿Por qué los hombres parecen estar siempre desnudos en el arte griego antiguo?

Hay una escena pintada en una taza de arcilla para beber por un artista llamado el Pintor de la Fundición de principios del siglo V a.C. Fiel al nombre del pintor, la superficie exterior de la taza (llamada kylix en griego antiguo) muestra el interior de una fundición de bronce, donde los metalúrgicos trabajaban para fundir estatuas y otros objetos. Dos estatuas casi acabadas son cuidadosamente atendidas por los atareados trabajadores de la fundición. A una de las estatuas aún no se le ha colocado la cabeza, que descansa en el suelo. La postura de la estatua sugiere claramente que, cuando esté terminada, representará a un atleta. La segunda estatua es un guerrero triunfante, de tamaño natural, que camina a grandes zancadas, un héroe de bronce erizado de casco, lanza y escudo.

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Aparte de la armadura del guerrero, ambas estatuas están desnudas. Y no son las únicas: tres de los herreros también están desnudos. Dos herreros desnudos, uno de los cuales se agacha para avivar el fuego, atienden atentamente el horno utilizado para calentar el metal sólido hasta fundirlo. El punto de fusión del bronce es de aproximadamente 900°C, ¡un entorno ciertamente atrevido para trabajar sin ropa protectora! El tercer herrero desnudo se afana en pulir las partes inferiores de la estatua del guerrero acabado. Otras figuras de la escena llevan distintos tipos de vestimenta, un paño corto enrollado en el centro en el caso de los dos broncistas vestidos o una capa más larga y vaporosa en el caso de dos caballeros más corpulentos que parecen ser espectadores o clientes del taller.

Trabajador de bronce desnudo.

La escena plantea muchas cuestiones pertinentes sobre la desnudez griega. Podemos ver enseguida que las dos estatuas producidas por la fundición están desnudas, lo que sugiere una situación en la que la convención artística para las imágenes a gran escala de hombres fuertes y heroicos puede haber sido representarles en un estado de desnudez general. Pero, ¿imita este arte a la vida? Es decir, ¿debería la desnudez de la estatua atlética hacernos creer que, en la antigua Grecia, los atletas competían totalmente desnudos? ¿Debe tomarse la desnudez del héroe como prueba de que los guerreros realmente iban a la batalla vistiendo nada más que su armadura? Además, ¿qué explica los diversos estados de vestimenta y desvestimenta de las figuras humanas de la escena? ¿Por qué algunas de las figuras están vestidas y otras no? Para comprender esta escena, y muchos miles más en el vasto corpus del arte grecorromano, es necesario enfrentarse a una verdad clara: el cuerpo masculino desnudo era un símbolo poderoso, omnipresente y polifacético para los antiguos griegos.

Los estudiosos se esfuerzan por responder con certeza a estas preguntas. Lo cierto es que la desnudez masculina, como práctica tanto estética como real en el contexto griego antiguo, era polifacética. Los hombres del arte griego parecen hacer prácticamente de todo sin pantalones, desde lo más obvio (mantener relaciones sexuales) hasta lo más sensato (bañarse y nadar), pasando por lo más doloroso (montar a caballo) y lo aparentemente suicida (librar batallas). La convención del desnudo en el arte griego trasciende las aparentes diferencias de clase, así como una amplia gama de actividades: Los hombres desnudos de la “clase trabajadora” cosechan aceitunas y excavan arcilla para la producción de cerámica, mientras que los héroes y dioses de los mitos y leyendas griegos luchan en batallas, persiguen a sus amantes y lloran la pérdida de amigos, todo ello ataviados con armaduras que curiosamente dejan al descubierto sus partes más sensibles.

Podemos identificar muchas categorías diferentes de desnudez en el arte griego. El heroico y atlético varón griego normal y normativo no está excitado ni bien dotado, pero la contemplativa sophrosyne (que en griego significa “moderación y autocontrol”) del desnudo heroico se ve cuantitativamente igualada por las abundantes escenas eróticas que adornan los juegos griegos de beber y servir vino (como muchos turistas de la Grecia moderna han descubierto al encontrarse con barajas de naipes de “cerámica traviesa” a la venta en las calles de Atenas). Estas viñetas sensuales se adaptaban bien al contexto de las fiestas de élite en las que se bebía y en las que los asuntos solían virar hacia el alboroto y la lascivia a medida que avanzaba la velada. El lado más oscuro e incontrolable del deseo erótico griego también se expresa en forma de sátiros fitálicos (un espíritu masculino de la naturaleza con orejas y cola de caballo, y una erección permanente) que retozan en busca de presas sexuales en medio de escenas de jolgorio dionisiaco ricamente concebidas.

Los griegos veían el falo erecto e incontrolado como una fuente de temible poder. Esto se hace más evidente en la presencia generalizada en las encrucijadas de Atenas de pilares itifálicos rematados por la cabeza de Hermes. Estos extraños monumentos se llamaban hermos. Se creía que tenían una cualidad apotropaica (“alejadora del peligro”), que servía para alejar a los demonios y otros malos augurios que eran especialmente frecuentes donde se cruzaban los caminos. En uno de los episodios más extraños y divertidos de la historia ateniense, el vividor Alcibíades fue acusado de romper los penes de estas hermas mientras estaba de juerga con su séquito. Este horrible acto de sacrilegio se consideró una afrenta tan desastrosa a los dioses de la ciudad que fue motivo de una investigación criminal y de la destitución de Alcibíades como general de una importante expedición militar.

El temible y fértil poder de las partes reproductoras humanas era ampliamente apreciado

La erudita en clásicas Eva Keuls tituló su libro sobre la cultura griega El reinado del falo (1985), una frase muy adecuada para describir la cultura visual tan intensa y caleidoscópicamente fálica con la que se encontraban los que paseaban por la antigua Atenas. En general, del caso griego se desprende claramente que el cuerpo humano desnudo puede transmitir, y de hecho transmitía, muchas cosas, dependiendo del contexto. Es probable que la mayor parte de los desnudos del arte griego no representen realmente la vida. Estamos bastante seguros de que los soldados griegos no iban desnudos a la batalla, de que los artesanos no manejaban sus hornos sin ropa protectora y de que los campesinos no seguían la reja del arado y los bueyes por los campos embarrados con sus trajes de cumpleaños. Es decir, la antigua Grecia no era una sociedad nudista.

De hecho, muchas formas de desnudez que prevalecen en el arte griego son bastante convencionales en los sistemas humanos de pensamiento y arte. La desnudez se utiliza a menudo como abreviatura de “muerto” o “vencido” en el arte de las sociedades del Mediterráneo oriental, donde las víctimas de la guerra o los cautivos destinados a la ejecución suelen aparecer desnudos. Esta convención también aparece ocasionalmente en los testimonios griegos. La Iliada habla con vívido horror de perros y pájaros que se dan un festín con los cuerpos expuestos de los muertos, y unos pocos vasos de la Grecia primitiva muestran a pájaros royendo las ingles expuestas de guerreros vencidos. Si el sujeto humano aparece desnudo, es muy probable que ya no esté vivo, o que pronto deje de estarlo. Además de los muertos o los condenados, figuras divinas como dioses y héroes aparecen desnudos en muchas tradiciones artísticas antiguas, y la desnudez apotropaica no es infrecuente en otros contextos: el temible y fértil poder de las partes reproductoras humanas y los poderosos impulsos con los que se asocian parecen haber sido ampliamente apreciados como fuerzas humanas a tener en cuenta. Además, la desnudez erótica es la norma allí donde las escenas de lujuria carnal forman parte de la cultura popular.

Sin embargo, hay una forma de desnudez en el arte griego que es quintaesencialmente griega y que sí refleja una práctica real y distintiva de la vida real. Se trata de lo que la gran historiadora del arte y etruscóloga Larissa Bonfante, ya fallecida, denominó “desnudez cívica”, en lo que sigue siendo un artículo clave sobre el tema, de 1989. Bonfante describió la desnudez cívica como una actividad atlética informal y desnuda que tenía lugar regularmente en los gimnasios.

Untender la institución de la desnudez cívica es crucial para reconstruir el lugar central del físico masculino desnudo, joven y atlético como ideal cultural griego, por lo que aquí merece la pena desgranar algunos detalles. Hay tres puntos que conviene destacar. El primero es que sólo los ciudadanos de una determinada clase socioeconómica podían y eran alentados a convertirse en atletas. El segundo es que los atletas iban -en la vida como en el arte- desnudos tanto en los entrenamientos como en las competiciones. El tercero es que el entrenamiento atlético desnudo en el gimnasio tenía un carácter abiertamente erótico. Resulta que estos tres puntos están íntimamente relacionados entre sí, pero podemos empezar tratando cada uno por separado.

Los deportes, como la carrera, la lucha, los lanzamientos y las carreras de caballos, eran muy populares en la antigua Grecia, y las competiciones de todo tipo destacaban en los festivales de todo el mundo griego, incluidos los grandes acontecimientos como las antiguas Olimpiadas e innumerables juegos locales organizados dentro y para comunidades más pequeñas. A pesar de la gran popularidad del deporte, el acceso a la participación en el atletismo estaba formalmente circunscrito a una pequeña parte de la población.

Estamos acostumbrados a pensar en el atletismo como una fuerza niveladora de la sociedad, el escenario meritocrático definitivo en el que cualquiera, independientemente de su clase o riqueza, puede correr, lanzar, golpear y sudar para alcanzar la fama y la fortuna como atleta profesional. El deporte juvenil está muy extendido en la mayoría de las sociedades desarrolladas modernas, y las clases obligatorias de gimnasia ofrecen una vía de entrenamiento físico y desarrollo a todo el espectro socioeconómico. Esta situación es radicalmente distinta a la de la antigua Grecia. Sólo los ciudadanos varones griegos podían entrenarse y competir en deportes.

Dentro de esta población, las restricciones informales limitaban aún más la participación. La mayoría de los griegos más pobres vivían cerca de un nivel básico de subsistencia y trabajaban en pequeñas granjas, por lo que no disponían de tiempo libre para largas sesiones de entrenamiento en el gimnasio, situado lejos del centro de las ciudades, y mucho menos podían dedicar meses de su agenda a entrenar y competir en Olimpia sin incurrir en desastrosas consecuencias agrícolas en casa. Esto significa que amplias franjas de personas que vivían en una ciudad griega antigua -mujeres, residentes locales que no habían nacido en Grecia, extranjeros y hombres pobres- estaban en gran medida excluidas del atletismo. A su vez, la participación en el deporte era un emblema de un determinado grupo político y socioeconómico: los ciudadanos varones griegos relativamente ricos.

Los propios griegos tenían una idea poco clara de cómo y por qué surgió la desnudez atlética

Paso ahora al segundo punto clave, la convención cultural de la desnudez atlética. En la antigua Grecia, se esperaba que los atletas entrenaran y compitieran desnudos. De hecho, nuestra palabra moderna “gimnasio” procede del griego antiguo gymnos, un adjetivo que significa “desnudo”. Así pues, aunque ya no hacemos honor a su etimología, el significado original de la palabra era literalmente ‘lugar desnudo’.

¿Por qué atletismo desnudo? Las respuestas a esta pregunta son esquivas. Aunque se conservan muchos textos del mundo clásico, tienen poco que decir sobre el significado de la desnudez en la sociedad o en el arte. Las fuentes textuales que sí abordan brevemente el deporte desnudo indican que los propios griegos no tenían una idea muy clara de cómo y por qué la desnudez atlética surgió como una parte tan central de su cultura. Tucídides y Platón atribuyen la invención de la desnudez atlética a los espartanos y a los cretenses, respectivamente, e indican que (desde su punto de vista) diferenciaba a los griegos de los no griegos como especialmente civilizados. Sin embargo, de sus discusiones no se desprende claramente cómo, cuándo o por qué pudo surgir esta situación. La convención cultural de la desnudez atlética probablemente se originó tan atrás en el tiempo desde el punto de vista de estos autores que no tuvieron conocimiento directo de su advenimiento.

Las pruebas arqueológicas e iconográficas son más útiles. La primera colección coherente de imágenes de varones desnudos en el Egeo adopta la forma de diminutas figurillas de bronce. Aparecen en depósitos rituales de unos pocos yacimientos de la isla de Creta y de la región meridional griega del Peloponeso. La mayor colección procede del yacimiento de Olimpia, donde, por lo que sabemos, las competiciones atléticas suprarregionales (los progenitores últimos de nuestros juegos olímpicos modernos, por supuesto) surgieron por primera vez como parte destacada de la cultura griega.

Figurilla.

Las pruebas textuales y documentales posteriores identifican de forma plausible estos lugares como santuarios religiosos rurales que albergaban rituales iniciáticos para los miembros jóvenes de la comunidad que pasaban de la infancia a la edad adulta. Las ceremonias iniciáticas (a veces llamadas ritos liminales) son un rasgo común de las sociedades humanas, por lo que han sido muy estudiadas por los antropólogos. Generalmente implican un traje especial, que a menudo adopta la forma de desnudez completa. Dichos trajes ayudan a los miembros de la comunidad a reconocer el estatus especial del iniciado y el contexto extraordinario del ritual como un momento fuera de los límites normales de la vida social. Lo más probable (como he explorado en mi reciente libro sobre el tema) es que las competiciones atléticas griegas de desnudos tuvieran su origen en ceremonias liminales que requerían que los miembros jóvenes de la comunidad visitaran santuarios rurales y participaran en competiciones físicas desnudos para efectuar una transición socialmente mediada de la infancia a la edad adulta.

Esta evolución es interesante, pero no resulta especialmente útil para explicar el papel central que el varón desnudo acabaría teniendo en el arte y la sociedad griegos. Muchas sociedades, incluida la nuestra, incorporan ritos iniciáticos que implican desnudez (aunque hoy en día suelen ocultarse a la vista en los sótanos de las fraternidades durante las ceremonias secretas de iniciación, etc.). La verdadera cuestión, por tanto, es por qué y cómo los concursos de desnudos en la antigua Grecia pasaron de ser una práctica ritual oscura, secreta y evidentemente no muy común a un rasgo definitorio de la sociedad griega.

Ejercitarse desnudo generaba una forma exclusiva y visible de credibilidad callejera duramente ganada: el bronceado perfecto

De las hipótesis planteadas, la más convincente surge de los matizados argumentos sociológicos del historiador Paul Christesen en su libro Deporte y democracia en los mundos antiguo y moderno (2012). Sus argumentos nos devuelven a un punto anterior sobre el papel central que parecía desempeñar el atletismo griego en la reificación de la población ciudadana masculina de élite dentro de las comunidades. Las ciudades-estado griegas como Atenas y Esparta dependían, hasta cierto punto, de la cohesión de sus cohortes de ciudadanos varones, que constituían los órganos políticos y militares centrales. Sin el buen funcionamiento de estas cohortes, los estados se habrían enfrentado a graves problemas existenciales.

Según el modelo de Christesen, la práctica regular de ejercicio desnudos juntos en el gimnasio aumentó la coherencia de grupo entre estos hombres, extendiendo los lazos cimentados en contextos iniciáticos juveniles hacia adelante a lo largo de la vida de ciudadanos adultos. Fundamentalmente, la práctica de hacer ejercicio totalmente desnudo también generó una forma poderosamente exclusiva y muy visible de credibilidad callejera ganada a pulso: el bronceado perfecto. Si sólo a los ciudadanos varones de una determinada clase socioeconómica se les permitía y animaba regularmente a hacer ejercicio desnudos, se deducía que este grupo también luciría un bronceado distintivo y difícil de conseguir, que no estaba al alcance del campesino que pasaba largos días realizando trabajos serviles bajo el sol ardiente vistiendo ropa propicia para la seguridad y la comodidad. El adjetivo melampygos (“de rabadilla oscura”) se utiliza para describir a los ciudadanos privilegiados, mientras que leukopygos (“de rabadilla blanca”) connota debilidad, falta de hombría y cobardía.

Según este modelo sociológico, el ideal del varón desnudo como ciudadano modelo y dechado artístico surgió de una situación en la que las mejores personas de la comunidad eran marcadas visualmente específicamente por su aspecto desnudo. El modelo de Christesen es poderosamente lógico, pero sigue sin explicarlo todo. Volviendo a la Copa de la Fundición, el equipo que cuelga sobre las dos grandes figuras vestidas que enmarcan y observan a los trabajadores que terminan la estatua del guerrero incluye botellitas (aryballoi) de aceite y strigils, o herramientas que los atletas utilizaban para rascarse el aceite, el barro y el sudor del cuerpo tras un entrenamiento. Estas pistas visuales nos indican que las figuras pasan por la fundición de camino al gimnasio. Si la desnudez es ante todo un marcador de estatus, resulta desconcertante que el Pintor de la Fundición eligiera representar a los trabajadores del metal en varios estados de desnudez, mientras que los ciudadanos-atletas están vestidos. ¿Qué puede estar pasando aquí? ¿Podría estar haciendo el pintor de jarrones algún tipo de reivindicación de la condición de ciudadanos de los artesanos, grupo del que también habría formado parte el pintor? ¿O se suponía que la inversión era graciosa, una broma visual para que la consumieran los participantes borrachos de clase alta en un simposio (una elegante fiesta para beber)? Los eruditos siguen sin poder explicar tales enigmas, y es poco probable que surjan respuestas seguras, dada la complejidad y sofisticación de la cultura visual griega. Aun así, es válido afirmar que las distinciones de clase y la desnudez estaban estrechamente entrelazadas en la sociedad antigua.

Otro factor que probablemente desempeñó un papel importante en el protagonismo del joven desnudo masculino en la vida y el arte griegos, a menudo se subestima en el discurso histórico, porque causa cierta incomodidad a nuestra sensibilidad moderna. El gimnasio griego era un lugar cargado de sexualidad en el que se fomentaban fuertemente las relaciones eróticas, porque tales relaciones formaban parte del sistema educativo. El trabajo de Thomas Scanlon, como su libro Eros y atletismo griego (2002), ha hecho hincapié en la antigua relación entre el deporte griego al desnudo y la pederastia, argumentando que la práctica regular del atletismo al desnudo servía principalmente como lugar para la formación de relaciones eróticas entre hombres maduros y adolescentes, en las que los hombres maduros aprovechaban el apego erótico para culturizar con éxito a los jóvenes de acuerdo con determinadas expectativas y normas.

Aunque los matices y detalles de la aparición de estas instituciones culturales se nos escapan, la evidencia de un yacimiento llamado Kato Syme, en las montañas del centro-sur de Creta, apoya un escenario en el que la vinculación homoerótica era característica de las competiciones atléticas de desnudos desde una fecha temprana. Por ejemplo, una estatuilla de bronce datada en el siglo VIII a.C. muestra a dos varones, uno más grande que el otro, cogidos de la mano y, evidentemente, en aparente estado de excitación sexual. Esta estatuilla coincide con una descripción del autor (muy posterior) Estrabón, que vincula el erotismo, la pederastia y los rituales de la mayoría de edad en términos muy explícitos al describir las instituciones de la sociedad cretense. Estas pruebas indican que el atletismo desnudo, tal y como se practicaba específicamente entre los ciudadanos griegos varones, probablemente siempre desempeñó un poderoso papel a la hora de facilitar un sistema particular de socialización que se basaba en el desarrollo de estrechos vínculos homoeróticos que unían a los miembros mayores y menores de la comunidad masculina en relaciones pedagógicas mutuamente beneficiosas.

Es difícil saber con certeza cómo la desnudez iniciática, la desnudez atlética y la desnudez cívica confluyeron en un nexo cultural durante el largo desarrollo de estas instituciones a lo largo de principios del primer milenio a.C.. Del mismo modo, es difícil reconstruir la relación exacta entre una cultura del deporte nudista, socioeconómicamente circunscrita y de un solo sexo, y los mecanismos más amplios de la homosexualidad institucionalizada. Probablemente todas estas cuestiones variaron regionalmente dentro del complejo mundo griego, y evolucionaron con el tiempo. Hasta cierto punto, gran parte del mundo antiguo seguirá siendo un misterio para nosotros porque nuestro material original está fragmentado y a menudo no es especialmente comunicativo en lo que respecta a las preguntas que más nos gustaría responder.

Lo que sí podemos decir, sin embargo, es que una inmersión profunda en la historia del varón desnudo en el arte occidental revela que los orígenes de este tipo estético concreto tienen poco que ver con lo que tendemos a imaginar como principios básicos del legado cultural de Grecia en la sociedad del siglo XXI: democracia, estado de derecho, indagación filosófica sobre las características fundamentales de la belleza y la verdad, etcétera. Muy al contrario, teniendo en cuenta lo que sabemos y lo que podemos reconstruir sobre estas cuestiones, la relicta tendencia a la desnudez masculina en el arte que sigue una tradición clásica encuentra sus orígenes en aspectos de la cultura griega que nos resulta un poco desagradable contemplar.

En última instancia, la tendencia a la desnudez masculina en el arte que sigue una tradición clásica encuentra sus orígenes en aspectos de la cultura griega que nos resulta un poco desagradable contemplar.

En última instancia, el ideal griego del varón desnudo surgió de la naturaleza excluyente del atletismo griego: sólo un grupo selecto de varones relativamente ricos podía competir, por lo que el cuerpo masculino atlético desnudo se convirtió en una imagen poderosamente normativa que reificaba la superioridad del grupo sociopolítico culturalmente dominante. Además, el ideal griego de belleza era un joven desnudo en la cúspide de la pubertad, porque se animaba a los varones griegos de más edad a buscar a esos jóvenes como amantes, para que a su vez pudieran educar a los muchachos sobre los valores virtuosos y las ideas adecuadas. Ésta era una parte fundamental del sistema educativo griego, y se consideraba una forma crucial de socialización que producía ciudadanos ideales. Es difícil negar la elegancia de una explicación sencilla de la prevalencia de los tipos desnudos en el arte griego: eran el símbolo sexual de clase alta por excelencia y -entonces como ahora- el sexo siempre vende.

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Sarah Murray

Es historiadora cultural y arqueóloga especializada en la cultura material y las instituciones de la Grecia primitiva. Es profesora adjunta del Departamento de Clásicas de la Universidad de Toronto (Canadá) y autora de El colapso de la economía micénica: Importaciones, comercio e instituciones 1300-700 a.C. (2017) y La desnudez masculina en la Edad del Hierro griega: Representación y contexto ritual en las sociedades del Egeo (2022).