¿Permite el desapego budista una convivencia más sana?

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Los humanos somos animales sociales. Vivimos en grupos. Cuidamos de nuestras crías durante años. Cooperamos entre nosotros (a pesar del Congreso de los Estados Unidos). Sobre todo, mantenemos relaciones duraderas con otros seres humanos, lo que los biólogos llaman vínculos de pareja a largo plazo.

Seguramente te habrás dado cuenta de que algunos de estos vínculos de pareja son más sanos que otros. Ahí es donde entra en juego la ciencia de las relaciones. Los científicos de las relaciones estudian cómo construir y mantener relaciones íntimas fuertes. Realizamos experimentos de laboratorio para comprender los factores que hacen que una relación florezca o se marchite.

En los últimos años, algunos investigadores de la ciencia de las relaciones, entre los que nos incluimos, han recurrido a un sorprendente recurso en busca de inspiración: El budismo. Decimos “sorprendente” porque uno de los principios centrales del budismo es desprenderse de los apegos fuertes, pero una relación es la definición misma de un apego fuerte. ¿Cómo pueden conciliarse estas ideas opuestas? ¿Y qué tiene que decir la ciencia?

Empecemos con algunas nociones básicas sobre biología. En una relación sana, te sientes bien cuando tu pareja está cerca. No es ninguna sorpresa. Pero tal vez no sepas que esa buena sensación se debe a que tu pareja y tú reguláis mutuamente vuestros sistemas nerviosos.

El proceso empieza con tu pareja.

El proceso empieza en tu cerebro. Contrariamente a la creencia popular, el trabajo más importante de tu cerebro no es pensar. Es mantener todos los sistemas biológicos de tu cuerpo para que tus órganos, hormonas y sistema inmunitario funcionen eficazmente y permanezcan en equilibrio. Tu cerebro lo hace prediciendo y satisfaciendo tus necesidades corporales 24 horas al día, 7 días a la semana. Si necesitas ponerte de pie, por ejemplo, tu cerebro predice y ejecuta un cambio (esperemos) apropiado en la presión sanguínea para que no te desmayes. Si tu cerebro predice que te va a faltar sal, te apetecerán alimentos salados. Y así sucesivamente.

Este proceso continuo es como llevar un presupuesto para tu cuerpo. Piensa en tu presupuesto financiero, en el que controlas tus ingresos y gastos para intentar mantenerte solvente. Tu cerebro hace lo mismo, pero en lugar de dinero, presupuesta recursos como el agua, la sal y la glucosa. Si un presupuesto financiero entra en números rojos (por ejemplo, cuando pides un préstamo para comprar un coche), tienes que devolver lo que has pedido prestado y, si todo va bien, con el tiempo tu presupuesto se mantiene mayoritariamente en equilibrio. Lo mismo ocurre con el presupuesto de tu cuerpo: puedes correr una carrera hasta el agotamiento, pero luego debes reponer o “devolver” tus recursos descansando, comiendo y bebiendo. El nombre científico de este acto de equilibrio es alostasis. El objetivo del cerebro es mantener un presupuesto corporal equilibrado la mayor parte del tiempo y saldar las deudas que surjan. Este proceso debe ser rápido y eficaz, porque el equilibrio presupuestario es en sí mismo un esfuerzo costoso para el cerebro.

Ahora viene lo bueno. Los humanos ayudan a equilibrar los presupuestos corporales de los demás. Cuando nace un bebé, los adultos de su vida regulan su presupuesto corporal alimentándole, abrazándole y hablándole. Le enseñan cuándo debe dormirse en el momento adecuado. Juegan con ella y le leen. Estas actividades le proporcionan el presupuesto corporal que necesita para que su cerebro se desarrolle normalmente. Ésta es la base biológica del apego entre un niño y sus cuidadores. Con el tiempo, el niño llega a ser capaz de regular su propio sistema nervioso y equilibrar su propio presupuesto corporal, pero el presupuesto corporal comunitario nunca se detiene por completo.

El apego entre el niño y sus cuidadores es la base biológica del apego.

El apego entre adultos funciona de forma similar. La mayoría de nosotros podemos vestirnos y alimentarnos y sabemos cuándo ponernos un jersey para regular nuestra temperatura, pero también debemos hacer frente a las exigencias de un trabajo, a la falta de sueño y de tiempo para hacer ejercicio, a comer demasiados pseudoalimentos, quizá a vivir o trabajar en condiciones ruidosas o de hacinamiento, y a luchar contra los idiotas que nos bloquean el paso de vez en cuando. Gestionar un presupuesto corporal en este mundo es una tarea monumental. Por eso, necesitamos a otras personas a nuestro alrededor que nos ayuden a mantener nuestro presupuesto solvente y a mantenernos sanos.

¿Cuál es el coste de no tener vínculos saludables con otras personas? Los científicos que estudian la soledad han dado una respuesta clara: un 30 por ciento más de riesgo de muerte cuando se hizo un seguimiento siete años más tarde de quienes declararon estar aislados en el momento de la entrevista inicial. Eso es mayor que el riesgo de morir de una enfermedad bien conocida como la obesidad. Un cerebro solitario gasta tantos recursos intentando mantenerse en equilibrio que empieza a tener un déficit a largo plazo. Entonces el cerebro trata al cuerpo como si estuviera enfermo. Si este proceso se prolonga lo suficiente, el sistema inmunitario se ve implicado y el resultado puede ser una diabetes de aparición más temprana, enfermedades cardiacas, depresión, cáncer u otras enfermedades relacionadas con el metabolismo.

Las relaciones sanas te ayudan a vivir más tiempo. Tú y tu pareja inconscientemente reguláis el sistema nervioso del otro en beneficio mutuo. Vuestros ritmos cardíacos se sincronizan. También vuestra respiración. Incluso vuestras hormonas se alinean. En momentos de estrés, un abrazo, un leve caricia o una palabra amable de tu pareja ayudan a aliviar tu carga corporal. Compartir esta carga es la base biológica del apego.

Lo mejor para tu sistema nervioso es otra persona. Por desgracia, lo peor para tu sistema nervioso también es otra persona. Una relación malsana puede arruinar tu presupuesto corporal y, con él, tu salud y tu vida. Entonces, ¿qué hace que una relación sea sana o insana, y cómo mantenerla? El budismo ofrece una serie de directrices sobre cómo tratar a tu pareja (y a ti mismo) para minimizar el sufrimiento. La lógica no es sencilla y requiere algunas explicaciones, así que aquí tienes una breve introducción sobre el budismo.

El budismo existe desde hace miles de años. Algunos lo consideran una religión, otros un conjunto de principios para llevar una buena vida. En cualquier caso, millones de personas del mundo occidental se han dado cuenta de que no es necesario ser budista para comprender y poner en práctica algunas de sus ideas. Numerosos libros explican cómo aplicar el budismo para ser más feliz, más sano y más consciente. Pero el budismo es algo más que una razón para comprar un cojín de meditación. Encierra algunos secretos irónicos para una relación más satisfactoria y de calidad.

Una idea clave del budismo es que todo cambia constantemente. Cualquier objeto, como un tulipán rojo en tu jardín, cambia momento a momento. Sus colores cambian en función de la luz. El brillo de sus pétalos cambia según la humedad del aire. Colocado en un lugar equivocado, como un huerto, un tulipán deja de ser una flor y se convierte en una mala hierba. El tulipán no tiene una esencia única e inmutable. Lo mismo ocurre contigo. Eres real -existes- pero, desde una perspectiva budista, no tienes una identidad intrínseca que esté separada de las cosas que ocurren a tu alrededor. Tu identidad está constituida en el momento, en parte, por tu situación.

Si crees que tienes un “yo” único, consistente, inmutable y esencial que te define de forma única, esta creencia, según la filosofía budista, es el fundamento del sufrimiento humano. En este caso, el sufrimiento no es un mero malestar físico, como tener gripe o cerrarse una puerta con la mano. El sufrimiento es personal: te esforzarás por evitar sentirte defectuoso de algún modo. Te preocuparás constantemente por tu reputación o por no estar a la altura de los estándares creados por los demás. En este sentido, creer que tienes un único y verdadero yo es peor que una enfermedad física pasajera; es una aflicción duradera (traducción: un presupuesto corporal crónicamente desequilibrado).

Muchas personas van por la vida creyendo que tienen una identidad central e inmutable. Suelen pensar también que sus amigos, familiares, conocidos y amantes también tienen un yo duradero. No es de extrañar, porque nos describimos así todo el tiempo. Tenemos citas y nos interrogamos sobre cómo somos. En las entrevistas de trabajo, la pregunta clásica es: “Háblame de ti”. En millones de encuestas que ves en Internet y en las revistas te piden que te describas: ¿eres introvertido o extrovertido? ¿Te gustan los perros o los gatos? Cuando respondemos a este tipo de preguntas, casi siempre buscamos revelar los rasgos inmutables de una identidad básica y duradera.

Aprecia el tulipán porque está ahí, no porque tú estés ahí

El budismo advierte que el yo duradero es una ilusión. En cambio, tu “yo” depende del contexto. Es normal ser amable en una situación, tímido en otra y grosero en una tercera. Cuando te aferras a la ficción de que tienes un yo real, duradero e importante -lo que se conoce como cosificación del yo-, te abocas a una vida miserable. Anhelarás cosas materiales que refuercen esta ficción. Ansiarás riqueza. Ansiarás el poder. Te aferrarás a los cumplidos y la adoración de los demás, aunque sean mentiras. Pero el verdadero problema no es que los demás te engañen, sino que tú te engañas a ti mismo. Estos anhelos son esposas de oro que proporcionan un placer inmediato, pero que también, al reforzar tu yo ilusorio, te atrapan y te causan un sufrimiento persistente, emociones negativas y la esclavitud a una existencia frágil y ficticia.

Los anhelos de los demás te engañan.

Una de las principales herramientas del budismo para evitar la cosificación del yo (o de los objetos del mundo) es la meditación de atención plena. Según ciertos estilos de filosofía budista, todas las experiencias humanas pueden descomponerse en elementos básicos, algo así como los “átomos” que componen los pensamientos, los sentimientos y las percepciones. La sabiduría, en términos budistas, significa experimentar estos elementos básicos directamente, sin la neblina de las ansias y los deseos que acompañan a la creencia en un yo inmutable. La meditación de atención plena puede romper la ilusión de que los objetos y otras personas, e incluso tú mismo, son los mismos de un momento a otro. Entonces podemos ver las cosas como realmente son, experimentando cada momento como una sensación en bruto, sin implicación más allá del momento mismo.

Por ejemplo, si encuentras un tulipán invasor en tu huerto, podrías sentir la tentación de arrancarlo de la tierra o cogerlo para regalárselo a tu amante. Una perspectiva budista sería que estás viendo el tulipán a través del filtro de tus propias necesidades y deseos, que están ligados a tu idea ilusoria del yo. Para ver el tulipán como realmente es, debes desprenderte de las historias egocéntricas sobre el tulipán -cómo no pertenece a ese lugar, o cuánto le gustaría a tu amante- y experimentar el tulipán de un modo que no esté relacionado con tus propias necesidades. Observa su hermoso color. Asómbrate ante el poder de la naturaleza. Experimenta la ironía de que una flor prospere entre las leguminosas. Aprecia el tulipán porque está ahí, no porque tú estés ahí. En la filosofía budista, ésta es una faceta clave de la sabiduría.

¿Qué significa esta sabiduría en la práctica? Puedes utilizarla para acceder a tu propia experiencia con mayor claridad. Cuando te sientes furioso y tienes el corazón palpitante y la frente sudorosa, es fácil quedar atrapado en una historia sobre esa furia e incluso avivarla más. Pero la meditación puede ayudarte a atender a los latidos del corazón y al sudor como sensaciones puramente físicas, y dejar que la ira se disuelva. En terminología budista, estás deconstruyendo tu ira -y tu yo ilusorio- en sus elementos básicos y adquiriendo sabiduría en el proceso. Deconstruir el yo no es fácil: puede llevar años adquirir destreza en ello (no hay más que preguntar a un monje budista), pero es posible con la práctica.

Otra aplicación práctica de la cólera en la vida cotidiana es que la cólera se disuelva.

Otra aplicación práctica de esta sabiduría es el simple reconocimiento del cambio. Una mirada atenta al tulipán revela un cambio constante, y eso también es cierto en tu caso. Así, por ejemplo, puedes ser escrupulosamente honesto un día y un zorrillo tramposo al siguiente, y ninguno de los dos representa tu verdadero yo porque no lo tienes. Simplemente estás configurado de forma diferente en las dos situaciones. Este tipo de perspectiva puede cultivar la compasión hacia ti mismo cuando te portas mal o metes la pata. No eres intrínsecamente una mala persona, simplemente te has comportado mal en algún contexto.

La idea de un yo en constante cambio tiene eco en la psicología moderna. A veces te representas a ti mismo por tu carrera. A veces eres un amigo. A veces eres un padre, un hijo o un amante. A veces eres un músico, un artista, un cocinero, un manitas. A veces eres simplemente un cuerpo. Los psicólogos sociales modelan esta diversidad como “yos múltiples”, basándose en la investigación pionera realizada en los años 80 por la psicóloga social Hazel Markus, que mostró que las personas tienen un repertorio de yos diferentes para ocasiones distintas.

Todas estas ideas se aplican no sólo a tu propio yo, sino también al yo de los demás. Cuando cosificas a otra persona, confundes a la persona que está contigo en el momento presente como perdurable en el tiempo, sin cambios. Así, ese “ex psicópata” con el que saliste el año pasado es a la vez un “psicópata” y un “ex” hoy y siempre. Esta mentalidad se considera una barrera a la compasión que aumenta el sufrimiento en el mundo. En su lugar, el budismo sugiere que intentes ver a los demás como son en realidad, incluso a tu ex chiflado. Cuando no las cosificas en función de tus propias necesidades -piensa en el tulipán-, te resulta más fácil sentir compasión por ellas. En el proceso, reduces su sufrimiento y el tuyo.

A primera vista, el budismo parece contradecir las pruebas científicas de que las personas somos animales sociales. Sabemos que los vínculos fuertes con otras personas son vitales para la salud; sin ellos, te marchitas y mueres antes. El budismo, por otra parte, sugiere que las relaciones que implican fuertes apegos pueden ser problemáticas, precisamente porque esos apegos dificultan que nos veamos a nosotros mismos y a los demás con claridad. Pero, irónicamente, el pensamiento budista también ofrece algunas sugerencias convincentes para construir y mantener vínculos sanos, de las que se hace eco la emergente ciencia de las relaciones.

La primera sugerencia es que el apego es la base de la relación.

La primera sugerencia es no cosifiques a tu pareja. ¿Has oído alguna vez a un amigo quejarse de su pareja (o ex), diciendo: No es el hombre que yo creía que era, o Ahora es una persona diferente? En términos budistas, tu amigo está sufriendo porque cosificó a su pareja al servicio de cosificarse a sí mismo. Es una historia común. Dos personas se conocen, llegan a conocerse y experimentan fuertes sentimientos el uno por el otro basados en ese conocimiento. En términos neurocientíficos, los sentimientos fuertes hacia otra persona siempre van acompañados de las creencias del cerebro sobre cómo es la otra persona. Esas creencias, que los neurocientíficos denominan predicciones, son como un filtro a través del cual aprendes sobre la otra persona y la experimentas en función de tus propias necesidades. Dichos filtros te llevan a cosificar tu yo ficticio y a tu pareja.

La filosofía budista ofrece otra vía. La pasión, el deseo y la intensidad de los sentimientos no son necesariamente malos si los aprovechas para comprender quién es la otra persona: no un yo inmutable, sino un individuo en una situación determinada. Adelante, ten sentimientos fuertes, pero abandona la historia sobre tu pareja (es decir, resiste las predicciones) que acompaña a esos sentimientos. En lugar de eso, trata los sentimientos como una señal para aprender quién es tu pareja ahora mismo, en el momento. Muéstrate abierto a aprender algo nuevo (o, como dicen los neurocientíficos, a aprender el “error de predicción”).

La ciencia de las relaciones sugiere que las relaciones románticas son más sanas cuando tú y tu pareja os veis bajo una luz positiva poco realista. Este fenómeno, denominado ilusiones positivas, consiste en exagerar o incluso imaginar cualidades positivas en tu pareja. Curiosamente, existen pruebas de que las ilusiones positivas pueden reforzar las relaciones sanas. Las parejas que se idealizan mutuamente se sienten más satisfechas en su relación. Sin embargo, desde una perspectiva budista, este tipo de ilusiones suelen surgir de la necesidad de aferrarte a tu sentido cosificado del yo. A la larga, pueden conducir a expectativas poco realistas y a la decepción. En lugar de eso, intenta acentuar lo positivo sin ilusiones. La gente está más satisfecha con su matrimonio cuando sus cónyuges ven en ellos virtudes que ellos mismos no ven. Una forma fácil de hacerlo es ver las acciones de tu pareja bajo la luz más caritativa.

Por ejemplo, supongamos que tu cónyuge no presta atención a los detalles y mete objetos en el frigorífico sin pensar en lo que podría caerse. Podrías enmarcar este comportamiento como una estupidez, o en términos de las molestias que te causa, o incluso como una ilusión positiva (“Es un genio despistado”). O, por el contrario, podrías enmarcar este comportamiento bajo una luz más caritativa: que tu cónyuge tiene muchas cosas en la cabeza, o que se está haciendo mayor. Incluso podrías ver la falta de atención de tu cónyuge como una cualidad positiva, como no notar ese nuevo rollito que te ha salido en la cintura.

Cuando ves las acciones de tu pareja desde un punto de vista benéfico, no estás creando una ficción, sino reconociendo las muchas posibilidades de lo que significan las acciones de tu pareja. Como el tulipán, tu pareja siempre está cambiando.

Si declinas la lucha, el conflicto se desvanece y brinda una oportunidad para florecer

¿Pero qué pasa si los problemas de tu pareja y tú son más graves que una batalla por el espacio de la nevera? ¿Y si tu pareja hace comentarios sarcásticos con la intención de causarte dolor, o incluso te golpea en la cabeza? Ante todo, tienes que asegurarte de que estás físicamente a salvo. Una perspectiva budista nunca consistiría en quedarse ahí de pie siendo consciente. Pero después, el budismo ofrece una perspectiva sobre qué hacer a continuación. Las parejas que se desahogan con un comportamiento abusivo intentan alcanzar algún objetivo, a menudo para sentirse mejor, reforzar la autoestima y cosificar el yo. Están confusos sobre cómo aliviar su propio sufrimiento. Si comprendes la raíz de su agresividad, es más fácil fomentar la compasión y la empatía hacia ellos. La compasión no significa que aceptes ser un saco de boxeo. Pero te da espacio para considerar formas de evitar que los demás te hagan más daño, y que se hagan daño a sí mismos.

Un gran ejemplo ocurrió en diciembre de 2017, cuando la actriz Sarah Silverman fue trolleada en Twitter por Jeremy Jamrozy, que la llamó “hija de puta”. En lugar de responder o ignorar el tuit, Silverman respondió con compasión. Leyó el perfil de Twitter de Jamrozy y adivinó que estaba siendo abusivo porque sufría mucho dolor. Inició una conversación con él, se disculpó y Silverman le ayudó a buscar un especialista en espalda. La historia se hizo viral, y Jamrozy creó una campaña de crowdfunding para sufragar sus 150 dólares de gastos médicos. La campaña recaudó más de 4.500 dólares, y todo porque Silverman se tomó tiempo para comprender los sentimientos que había detrás del insulto. Una batalla requiere dos contrincantes, así que si declinas luchar, el conflicto se desvanece y brinda la oportunidad de florear.

Por supuesto, la compasión a veces no es suficiente para ayudar a los demás a salir del laberinto de su propia confusión. La sabiduría también significa saber cuándo abandonar la relación. Un enfoque budista consiste en separarse sin enfadarse ni ser vengativo. La ira es una forma de ignorancia de la perspectiva de la otra persona. Si no puedes disolver esa ira con una inyección de atención plena, entonces, como mínimo, intenta derrochar un poco de compasión contigo mismo.

Tla segunda sugerencia de inspiración budista para una relación sana es no veas a tu pareja sólo en términos de ti mismo. Probablemente conozcas a algunas personas que piensan que todo gira a su alrededor. Hacen cosas por los demás porque así consiguen lo que quieren. Por ejemplo, si recibieras una oferta de un nuevo trabajo, tu pareja podría presionarte para que negociaras un salario más alto, no por tu propia felicidad, sino porque eres el ticket de comida de tu pareja. Se te trata como a un objeto mientras tu pareja reifica su yo. En una relación más sana, tu pareja te vería como una persona con tus propios pensamientos, sentimientos, experiencias y necesidades que son importantes para ti. No pasa nada por ganar menos si es un trabajo más satisfactorio. Esta mentalidad, que los científicos de las relaciones llaman responsividad, muestra compasión por ti y, en última instancia, reduce el sufrimiento para ti y para tu pareja.

La tercera sugerencia derivada de las ideas budistas es que las relaciones las construyen dos personas en sincronía. Un concepto budista llamado mutualidad (o karma compartido) significa que dos personas pueden tener intenciones y acciones compartidas que conducen a consecuencias compartidas. En la ciencia de las relaciones, la mutualidad se denomina interdependencia de objetivos.

La mutualidad es beneficiosa para las relaciones románticas. Por ejemplo, supongamos que tu pareja se acerca por detrás y te frota los hombros. Tal vez el gesto signifique que está agradecido de estar contigo o que simplemente quiere estar cerca de ti. O tal vez sea una petición de sexo. En cualquier caso, mientras tú y tu pareja estéis de acuerdo en el significado -gratitud, cercanía, lujuria-, estaréis construyendo juntos vuestra relación. En términos de neurociencia, mutualidad significa que las predicciones lanzadas por tu cerebro y el de tu pareja en ese momento son compatibles.

La mutualidad consiste en crear una historia juntos, como algo más que meros actores en las narrativas del otro

Estar de acuerdo es no suficiente, sin embargo, si tu pareja también te está cosificando: sintiéndose posesiva en lugar de agradecida, u objetivándote en lugar de conectar contigo. Estos significados no tienen nada que ver contigo per se, y todo que ver con las apetencias de tu pareja. Aunque estéis de acuerdo, vuestra relación tiene problemas. La mutualidad consiste en crear una historia juntos, compartiendo experiencias en las que seáis algo más que meros actores en la narrativa del otro.

La mutualidad consiste en crear una historia juntos, compartiendo experiencias en las que seáis algo más que meros actores en la narrativa del otro.

Junto con nuestros colegas Christy Wilson-Mendenhall, de la Universidad de Wisconsin-Madison, y Paul Condon, de la Universidad de Southern Oregon, estudiamos a las parejas para explorar las conexiones entre el budismo, el vínculo y los presupuestos corporales. Cuando una pareja interactúa, ¿con qué frecuencia se aprecian mutuamente en el momento? Cuando se aprecian con éxito, ¿se produce más amabilidad, compasión y una relación más sana? ¿Y equilibran el presupuesto corporal del otro en el proceso?

Hasta que completemos nuestros estudios, el budismo sigue siendo una intrigante fuente de inspiración para construir y mantener relaciones significativas. Como escribe Markus: “No puedes ser un yo por ti mismo”

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Este ensayo ha sido posible gracias al apoyo de una subvención de Templeton Religion Trust a Aeon. Las opiniones expresadas en esta publicación son las de su(s) autor(es) y no reflejan necesariamente los puntos de vista de Templeton Religion Trust.

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