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Las cuestiones transgénero parecen especialmente modernas en Occidente. Tal vez se deba a lo muy estructuradas que están las sociedades occidentales: todos los formularios que hay que rellenar y todos los servicios públicos disponibles exigen elegir entre ser mujer u hombre. O tal vez parezca moderno porque la transexualidad se asocia a la cirugía, y los cirujanos sólo pueden cambiar el sexo de una persona desde principios de la década de 1930. Los debates actuales sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y las leyes contra la discriminación sexual y de género también son avances recientes. De hecho, la propia palabra “transexual” no se empezó a utilizar hasta hace unos 20 años, e incluso la propia palabra “género” no se popularizó hasta la década de 1970. Así que no podíamos hablar de transgénero de forma sofisticada hasta prácticamente ayer.
En la actualidad, el término transexual se utiliza para designar a alguien a quien se le ha asignado un sexo determinado al nacer (por ejemplo, un niño) basándose en un sexo supuesto (que se considera incontrovertiblemente visible por los genitales, por ejemplo, masculino). Este niño, así asignado, debe actuar de forma que se considere apropiada para ese género; los niños sólo deben actuar de forma que les permita convertirse en hombres heterosexuales y masculinos. Se dice que las personas que no sienten ningún conflicto entre su sexo asignado y su género son de género cis. Otras, que sí sienten un conflicto, pueden pasar de un género (mujer) a otro (hombre), y entonces pueden calificarse a sí mismas de transexuales.
Pero los niños deben actuar sólo de forma que les permita crecer como hombres heterosexuales y masculinos.
Pero existe un problema si se considera que la transexualidad es una cuestión especialmente reciente, o como un fenómeno peculiarmente occidental. La novedad percibida de las personas transgénero a menudo conduce a la acusación de que no tienen derecho a existir, de que se lo están “inventando”, o incluso de que intentan sacar provecho de algún estatus de celebridad, como el adquirido por Caitlyn Jenner, la personalidad de la televisión estadounidense que en 2015 hizo la transición de Bruce Jenner, el decatleta olímpico. Y las cosas nuevas suelen asustar a la gente, por lo que comprender que la transexualidad tiene una profunda historia y puede encontrarse en todo el mundo debería obviar la idea que tienen los tradicionalistas de que la transexualidad es sólo una invención moderna. De hecho, comprender la dimensión histórica de la transexualidad podría ayudar a proporcionar las herramientas intelectuales necesarias para concebir adecuadamente el tema.
A principios de la década de 1540, António de Paiva, mercader y misionero portugués, llegó a las costas de Sulawesi, en Indonesia. Su objetivo era establecer relaciones comerciales con los bugis locales y convertir a sus gobernantes al cristianismo, al tiempo que rechazaba llamamientos similares de misioneros musulmanes. Pensó que su tarea sería fácil, ya que el cerdo era un alimento básico en la dieta local: supuso que esto bastaría para convencer a los gobernantes de que se convirtieran al cristianismo en vez de al islam, lo que reduciría su consumo de cerdo. Con lo que De Paiva no contaba, sin embargo, era con la influencia del bissu.
En una carta escrita en 1544 a João de Albuquerque, obispo portugués del estado indio de Goa, De Paiva escribió:
Vuestra Señoría sabrá que a los sacerdotes de estos reyes se les llama generalmente bissus. No se dejan crecer el pelo de la barba, se visten de forma femenina y se dejan crecer el pelo largo y trenzado; imitan el habla [de las mujeres] porque adoptan todos los gestos e inclinaciones femeninos. Se casan y son recibidos, según la costumbre del país, con otros hombres comunes, y viven en el interior, uniéndose carnalmente en sus lugares secretos con los hombres que tienen por maridos … Estos sacerdotes, si tocan a una mujer en pensamiento u obra, son hervidos en alquitrán porque sostienen que toda su religión se perdería si lo hicieran; y tienen los dientes cubiertos de oro.
Por desgracia para De Paiva, el poder que ejercían los bissu prevaleció sobre sus gobernantes, y se convirtieron en masa al Islam. No sabemos exactamente por qué los bissu optaron por el Islam, pero lo que está claro es que su influencia no debe subestimarse.
Los bissu reúnen a la mujer y al hombre en una sola persona para mediar entre los humanos y los dioses
Los bissu siguen siendo poderosos. Son una orden de líderes espirituales (a menudo encuadrados como sacerdotes o chamanes) a los que se encarga que realicen todo tipo de tareas para la comunidad local, como ayudar a los poderosos a tomar decisiones importantes sobre temas como alianzas matrimoniales, fechas de recolección de cosechas y liquidación de deudas. Y hoy, mucho después de su conversión al Islam, dan bendiciones a las personas que van a realizar la peregrinación islámica a La Meca. Pero, ¿de dónde procede este poder?
Los Bugis pensaban que cuando un ser se convertía en mujer o en hombre, ya no podía comunicarse con los dioses. En cierto sentido, los hombres y las mujeres quedaban separados de los dioses que los habían creado. Pero los dioses tenían un medio para comunicarse con los humanos: el bissu. Como los dioses dejaron a los bissu indiferenciados -una combinación de mujer y hombre-, se les concede una posición de influencia. Como los bissu reúnen a la mujer y al hombre en una sola persona, pueden mediar entre los humanos y los dioses a través de bendiciones.
Durante mi trabajo de campo de doctorado a finales de los 90 y principios de los 2000, asistí a muchas bendiciones de este tipo. Antes de dar una bendición, los bissu realizan lo que se conoce como ma’giri. Se trata de un autoapuñalamiento ritual, mediante el cual los bissu, que han sido poseídos por poderosos espíritus, se vuelven inmunes (kebal) al dolor y a las heridas. Para demostrar su inmunidad, los bissu intentan apuñalarse con poderosas espadas (kris) en lugares muy vulnerables, como el cuello y el ojo. Si la espada no penetra en la piel, los bissu han demostrado que están poseídos por un poderoso espíritu, y pueden entonces promulgar una bendición. Se dice que la combinación de elementos femeninos y masculinos hace invulnerables a los bissu.
La influencia del bissu plantea una pregunta: ¿cuál es el concepto de género de los bugis? Sabemos por sus escritos que los extranjeros percibían el bissu como algo que estaba “más allá” de las mujeres y los hombres. En 1848, por ejemplo, un inglés llamado James Brooke visitó Indonesia y anotó lo siguiente en su diario:
La costumbre más extraña que he observado es que algunos hombres se visten como mujeres, y algunas mujeres como hombres; no ocasionalmente, sino toda su vida, dedicándose a las ocupaciones y aficiones de su sexo adoptivo. En el caso de los varones, parece que los padres de un muchacho, al percibir en él ciertas afeminaciones de hábito y apariencia, son inducidos por ello a presentarlo a uno de los rajás, por quien es recibido. Estos jóvenes suelen adquirir mucha influencia sobre sus amos.
Los primeros manuscritos indígenas también hablan de que los bissu ocupaban una posición social especial porque combinaban cualidades femeninas y masculinas. Pero las herramientas analíticas de que disponían estos primeros comentaristas eran escasas: no existía ninguna palabra para designar algo parecido a “género”. Por lo tanto, es difícil evaluar si los bissu se consideraban un “tercer” género o como el paso de “un” género al “otro” (transgénero). Sin embargo, lo que sí podemos afirmar es que existía un fuerte sentimiento de lo que hoy se llamaría “pluralismo de género”.
Para Michael Peletz, antropólogo de la Universidad Emory de Atlanta, el pluralismo de género es la noción de que las sensibilidades y disposiciones relativas a las prácticas corporales, los deseos y los papeles sociales están arraigadas en las nociones culturales de feminidad y masculinidad, y pueden abarcar un surtido de combinaciones: no existe un hecho esencial y ahistórico de lo que constituye la feminidad y la masculinidad. El hecho de que a los chamanes transexuales se les haya concedido un estatus no sólo en Indonesia, sino en gran parte del sudeste asiático, es un poderoso indicio de la contingencia histórica de lo que hoy muchos occidentales consideran esencial sobre el género.
En Malasia, existían personas transexuales conocidas como sida-sida. De forma similar a los bissu, se consideraba que los sida-sida combinaban propiedades femeninas y masculinas, y mediante esta combinación se les investía de poder espiritual y se les encomendaba proteger a las mujeres de alto rango y sus galas en los palacios. Luego, entre los iban de Borneo, están los especialistas en rituales transgénero, conocidos como manang, que son famosos como solucionadores de disputas. Los ngaju dayak, otro grupo del sudeste asiático, reconocían a los especialistas en rituales transgénero como los basir, mientras que en Birmania, estaban los nat kadaw.
Según Peter Jackson, académico de la Universidad Nacional Australiana de Canberra, en Tailandia no se diferenció el género hasta el siglo XIX. Antes de eso, los príncipes y princesas tailandeses vestían igual, con peinados a juego. Pero en el siglo XIX, para impresionar a los británicos, la monarquía tailandesa decidió que las mujeres y los hombres debían diferenciarse claramente con ropas y peinados únicos. Así que Tailandia se embarcó en una estrategia para que sus mujeres parecieran mujeres y sus hombres parecieran hombres, basándose en un modelo de género muy británico. A principios del siglo XX, Rama V, el rey de Tailandia, impuso las nociones occidentales de género dimórfico y forzó la cristalización de lo que debía ser una mujer y un hombre; a partir de entonces, todos los súbditos debían ser claramente femeninos o masculinos. Para Jackson, fue entonces cuando empezó a aumentar el pluralismo de género. Cuando el género no está estrictamente obligado a seguir un binario, no hay necesidad de que los individuos sean transexuales porque no hay nada que transexualizar. Así que, de hecho, el sistema de género occidental creó el “transgenerismo”: cruzar de un género a otro no tenía sentido en Tailandia cuando no había dos géneros estrictamente definidos. De ahí el transexualismo más conocido en el sudeste asiático: el kathoey, al que a menudo se hace referencia con el término despectivo de “ladyboys”.
Que los transexuales asiáticos reivindiquen la pluralidad de género del pasado es una forma de luchar contra la transfobia y la homofobia
La posición del kathoey nos lleva a pensar en términos como transgénero y “tercer género”, que algunos kathoey se consideran a sí mismos. El cruce de estos términos muestra la lucha tan real que tenemos con el lenguaje y el significado. En un momento en que incluso la definición de “mujer” -que antes se consideraba tan evidente- está cambiando, resulta aún más difícil hablar de transexualidad y tercer género. Mientras que la transexualidad suele implicar el paso de un género a otro, el uso del tercer género es una forma de intentar enmarcar un espacio separado y legítimo para las personas que quieren ser consideradas fuera de este binario. El debate sobre los términos y las etiquetas es muy reñido, como sugiere cualquier comentario en torno al acrónimo cada vez más frecuente LGBTQIA (de lesbiana, gay, bisexual, transexual, queer, intersexual y asexual).
En la actualidad, en todo el sudeste asiático existe una grave constricción de la pluralidad sexual y de género en comparación con hace cien años. La intensificación del comercio y el desplazamiento del poder de las casas reales a los gobiernos han reducido el estatus y el prestigio de los sacerdotes transexuales rituales. Los líderes religiosos tradicionales han sido despojados de su patrocinio y poder. Asuntos antes privados se hicieron públicos, y los gobiernos y la policía vigilaron a los ciudadanos. La homosexualidad pasó a ser ilegal en muchas naciones del sudeste asiático, como Singapur y Malasia, cuando fueron colonizadas por los británicos. Actualmente, Malasia sigue penalizando las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, mientras que Singapur legalizó la homosexualidad femenina en 2007.
En Indonesia, las relaciones homosexuales privadas entre adultos no son ilegales, pero el país se acercó a la penalización de la homosexualidad y la transexualidad en 2016, cuando el gobierno canceló la financiación de Naciones Unidas destinada a organizaciones LGBT. Las universidades de todo el archipiélago han prohibido los grupos LGBT. En la provincia de Aceh, se ha apedreado y encarcelado a personas por lo que se consideran actividades LGBT. En estos momentos también se están produciendo protestas antitransgénero en el Sudeste Asiático. Los manifestantes suelen “culpar” a Occidente de introducir estas cosas. Que los transexuales asiáticos puedan reivindicar la pluralidad de género del pasado es una forma de luchar contra la transfobia y la homofobia, ya que el conocimiento de la historia puede utilizarse con fines estratégicos y actuales. Recuerda que fueron los bissu quienes consiguieron que gran parte de Sulawesi se convirtiera al islam y no al cristianismo. Así pues, los musulmanes tienen con los bissu una deuda de gratitud. Han demostrado que el islam es compatible con un sistema de creencias indígena.
Entonces, ¿qué podemos aprender de esta historia cambiante del transgénero? No se trata en absoluto de un desarrollo moderno: existe una rica historia transgénero transcultural; no debería conservar ningún tufillo a mera innovación o novedad moderna. Esta historia debería poner fin a cualquier argumento de que los transexuales no son una parte legítima de nuestra comunidad global. La naturaleza humana es diversa, y cualquier intento de dividir a los 7.000 millones de seres humanos en una de dos categorías basadas en los meros genitales es imposible y absurdo. Los transexuales han desempeñado papeles cruciales en las sociedades a lo largo de la historia, no sólo en Occidente.
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Es profesora asociada de la Facultad de Lenguas y Ciencias Sociales de la Universidad Tecnológica de Auckland (Nueva Zelanda). Su último libro es Gender Diversity in Indonesia: Sexuality, Islam, and Queer Selves (2010).
