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La teoría general de la relatividad es ciencia sólida; las “teorías” del psicoanálisis, así como los relatos marxistas del desarrollo de los acontecimientos históricos, son pseudociencia. Esta fue la conclusión a la que llegó hace varias décadas Karl Popper, uno de los filósofos de la ciencia más influyentes. Popper estaba interesado en lo que denominó el “problema de la demarcación”, o cómo dar sentido a la diferencia entre ciencia y no ciencia, y en particular entre ciencia y pseudociencia. Reflexionó largo y tendido sobre ello y propuso un criterio sencillo: la falsabilidad. Para que una noción se considerase científica, habría que demostrar que, al menos en principio, podría demostrarse que es falsa, si es que de hecho lo fuera.
Popper estaba impresionado por la teoría de Einstein porque acababa de confirmarse espectacularmente durante el eclipse total de Sol de 1919, así que la propuso como ejemplo paradigmático de buena ciencia. He aquí cómo en Conjeturas y refutaciones (1963) diferenció entre Einstein, por un lado, y Freud, Adler y Marx, por otro:
La teoría de la gravitación de Einstein satisfacía claramente el criterio de falsabilidad. Aunque nuestros instrumentos de medida de la época no nos permitían pronunciarnos sobre los resultados de las pruebas con total seguridad, existía claramente la posibilidad de refutar la teoría.
La teoría marxista de la gravitación de Freud, de Adler y de Marx no era falsable.
La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, adoptó en última instancia [una] práctica adivinatoria. En algunas de sus primeras formulaciones … sus predicciones eran comprobables y, de hecho, falsables. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones, los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como las pruebas para hacerlas coincidir. De este modo rescataron la teoría de la refutación… Dieron así un “giro convencionalista” a la teoría; y con esta estratagema destruyeron su tan publicitada pretensión de estatus científico.
Las dos teorías psicoanalíticas pertenecían a una clase diferente. Eran sencillamente no comprobables, irrefutables. No existía ningún comportamiento humano concebible que pudiera contradecirlas… Personalmente, no dudo de que gran parte de lo que dicen tiene una importancia considerable, y puede que algún día desempeñe su papel en una ciencia psicológica que sea comprobable. Pero sí significa que las “observaciones clínicas” que los analistas creen ingenuamente que confirman su teoría no pueden hacerlo más que las confirmaciones diarias que los astrólogos encuentran en su práctica.
Resulta que la gran estima de Popper por el experimento crucial de 1919 puede haber sido un poco optimista: cuando examinamos los detalles históricos descubrimos que la formulación anterior de la teoría de Einstein contenía en realidad un error matemático que predecía el doble de curvatura de la luz por grandes masas gravitatorias como el Sol, precisamente lo que se puso a prueba durante el eclipse. Y si la teoría se hubiera puesto a prueba en 1914 (como estaba previsto en un principio), habría sido (aparentemente) falsada. Además, había algunos errores importantes en las observaciones de 1919, y uno de los principales astrónomos que llevaron a cabo la prueba, Arthur Eddington, puede haber recolectado sus datos para que parecieran la confirmación más limpia posible de Einstein. La vida, y la ciencia, son complicadas.
T todo esto está muy bien, pero ¿por qué algo escrito a principios del siglo pasado por un filósofo -por muy destacado que sea- tiene interés hoy en día? Bueno, puede que hayas oído hablar de la teoría de cuerdas. Es algo con lo que la comunidad de físicos fundamentales lleva jugando unas cuantas décadas, en su búsqueda de lo que el físico Nobel Steven Weinberg denominó grandilocuentemente “una teoría del todo”. En realidad, no es una teoría de todo, y de hecho, técnicamente, la teoría de cuerdas ni siquiera es una teoría, no si con ese nombre nos referimos a construcciones conceptuales maduras, como la teoría de la evolución, o la de la deriva continental. De hecho, la teoría de cuerdas se describe mejor como un marco general -el más sofisticado matemáticamente de que se dispone en la actualidad- para resolver un problema fundamental de la física moderna: la relatividad general y la mecánica cuántica son teorías científicas de gran éxito y, sin embargo, cuando se aplican a determinados problemas, como la física de los agujeros negros o la de la singularidad que dio origen al universo, nos dan predicciones muy contrastadas.
La teoría de cuerdas no es ni siquiera una teoría, no si con ese nombre nos referimos a construcciones conceptuales maduras, como la teoría de la evolución o la de la deriva continental.
Los físicos están de acuerdo en que esto significa que cualquiera de las dos teorías, o ambas, son por tanto erróneas o incompletas. La teoría de cuerdas es un intento de reconciliar ambas, subsumiéndolas en un marco teórico más amplio. Sólo hay un problema: mientras que algunos miembros de la comunidad de físicos fundamentales afirman con confianza que la teoría de cuerdas no sólo es una teoría científica muy prometedora, sino prácticamente “el único juego en la ciudad”, otros responden desdeñosamente que ni siquiera es ciencia, ya que no entra en contacto con las pruebas empíricas: las supercuerdas vibrantes, las dimensiones múltiples, plegadas, del espacio-tiempo y otras características de la teoría son imposibles de probar experimentalmente, y son el equivalente matemático de la especulación metafísica. Y metafísica no es una palabra elogiosa en la jerga de los científicos. Sorprendentemente, la actual diatriba, cada vez más pública y acerba, se centra a menudo en las ideas de un tal Karl Popper. ¿Qué está pasando exactamente?
El año pasado asistí en primera fila a una de estas, digamos, francas discusiones, cuando me invitaron a Múnich a participar en un taller sobre el estado de la física fundamental y, en particular, sobre lo que algunos denominan “la guerra de las cuerdas”. El organizador, Richard Dawid, de la Universidad de Estocolmo, es un filósofo de la ciencia con una sólida formación en física teórica. También es partidario de un tipo de epistemología muy especulativa, aunque innovadora, que apoya los esfuerzos de los teóricos de las cuerdas y pretende protegerlos de la acusación de dedicarse a vuelos de fantasía matemática desvinculados de cualquier ciencia real. Mi papel allí era asegurarme de que los participantes -una mezcla ecléctica de científicos y filósofos, con un premio Nobel de por medio- tuvieran claro algo que enseño en mi curso de introducción a la filosofía de la ciencia: qué decía exactamente Popper y por qué, ya que algunos de esos físicos habían lanzado acusaciones a sus colegas críticos, abogando en voz alta por la expulsión de la idea misma de falsación de la práctica científica.
En los meses anteriores al taller, una serie de actores de alto nivel en este campo habían estado utilizando todo tipo de medios -desde artículos tipo manifiesto en la prestigiosa revista Nature hasta Twitter- para llevar a cabo una campaña de relaciones públicas sin cuartel con el fin de luchar, o conservar, el control del alma de la física fundamental contemporánea. Permíteme que te dé una muestra del intercambio, para crear ambiente: “El temor es que resulte difícil separar esa “ciencia” del pensamiento de la Nueva Era o de la ciencia ficción”, dijo George Ellis, reprendiendo a los partidarios de las cuerdas; a lo que Sabine Hossenfelder añadió: “La ciencia post-empírica es un oxímoron”. Peter Galison dejó muy claro lo que está en juego cuando escribió: “Éste es un debate sobre la naturaleza del conocimiento físico”. En el otro bando, sin embargo, el cosmólogo Sean Carroll tuiteó: Mi verdadero problema con la policía de la falsabilidad es que no podemos exigir de antemano qué tipo de teoría describe correctamente el mundo”, y añadió: “[La falsabilidad es] un simple lema al que se han agarrado los científicos sin formación filosófica”. Por último (pero hay más, mucho más, ahí fuera), Leonard Susskind introdujo burlonamente el neologismo “Popperazzi” para etiquetar una forma extremadamente ingenua (en su opinión) de pensar sobre cómo funciona la ciencia.
Este discurso sorprendentemente contundente -y muy público- de prestigiosos académicos es lo que ocurre cuando los científicos se ayudan a sí mismos, o por el contrario rechazan categóricamente, nociones filosóficas sobre las que claramente no han reflexionado lo suficiente. En este caso, se trataba de la filosofía de la ciencia de Popper y su aplicación al problema de la demarcación. Lo que hace que esto resulte especialmente irónico para alguien como yo, que comenzó su carrera académica como científico (biología evolutiva) y acabó pasándose a la filosofía tras una constructiva crisis de mediana edad, es que un buen número de científicos de hoy en día -y especialmente físicos- no parecen tener a la filosofía en especial estima. Sólo en los últimos años, Stephen Hawking ha declarado que la filosofía ha muerto, Lawrence Krauss ha bromeado diciendo que la filosofía le recuerda a ese viejo chiste de Woody Allen, “los que no saben hacer, enseñan, y los que no saben enseñar, enseñan gimnasia”, y los divulgadores científicos Neil deGrasse Tyson y Bill Nye se han preguntado en voz alta por qué cualquier joven decidiría “perder” su tiempo estudiando filosofía en la universidad.
Los encendidos debates en las redes sociales y en los medios de divulgación científica definen la percepción que gran parte del público tiene de la física
Este es un tema bastante controvertido.
Esta es una actitud bastante novedosa, y en absoluto universal, entre los físicos. Compara este desprecio con lo que el propio Einstein escribió a su amigo Robert Thorton en 1944 sobre el mismo tema: “Estoy totalmente de acuerdo contigo sobre la importancia y el valor educativo de la metodología, así como de la historia y la filosofía de la ciencia. Tanta gente hoy en día -e incluso científicos profesionales- me parecen como alguien que ha visto miles de árboles pero nunca ha visto un bosque. El conocimiento del trasfondo histórico y filosófico proporciona ese tipo de independencia de los prejuicios de su generación de la que adolecen la mayoría de los científicos. Esta independencia creada por la perspicacia filosófica es -en mi opinión- la marca de distinción entre un mero artesano o especialista y un auténtico buscador de la verdad”. Según el criterio de Einstein, hay muchos artesanos, pero relativamente pocos buscadores de la verdad entre los físicos contemporáneos.
Para poner las cosas en perspectiva, por supuesto, la opinión de Einstein sobre la filosofía puede no haber sido representativa ni siquiera entonces, y ciertamente los teóricos de cuerdas modernos son un grupo pequeño dentro de la comunidad de físicos, y los teóricos de cuerdas en Twitter son un subconjunto cada vez más pequeño y posiblemente más voluble dentro de ese grupo. Es probable que el ruido filosófico que hacen no sea representativo de lo que piensan y dicen los físicos en general, pero de todos modos importa precisamente porque son tan prominentes; esos ruidosos debates en las redes sociales y en los medios de divulgación científica definen cómo percibe la física gran parte del público, e incluso cómo perciben muchos físicos las grandes cuestiones de su campo.
T Dicho esto, la parte públicamente visible de la comunidad física hoy en día parece dividida entre las personas que desprecian abiertamente la filosofía y las que piensan que han entendido bien la filosofía pertinente pero sus oponentes ideológicos no. Lo que está en juego no es sólo el normalmente pequeño pastel académico, sino el aprecio y el respeto del público tanto por las humanidades como por las ciencias, por no mencionar los millones de dólares en becas de investigación (para los físicos, no para los filósofos). Es hora, por tanto, de analizar más seriamente el significado de la filosofía de Popper y por qué sigue siendo muy relevante para la ciencia, cuando se entiende adecuadamente.
Como hemos visto, el mensaje de Popper es engañosamente sencillo, y -cuando se ha reempaquetado en un tweet- de hecho ha engañado a muchos comentaristas inteligentes al subestimar la sofisticación de la filosofía subyacente. Si se convirtiera esa filosofía en un eslogan de pegatina para parachoques, diría algo así como:
Si no es falsable, no es ciencia, deja de perder tu tiempo y tu dinero.
Pero la buena filosofía no se presta a resúmenes de pegatinas, así que no podemos detenernos ahí y fingir que no hay nada más que decir. El propio Popper cambió de opinión a lo largo de su carrera sobre una serie de cuestiones relacionadas con la falsación y la demarcación, como haría cualquier pensador reflexivo al verse expuesto a las críticas y contraejemplos de sus colegas. Por ejemplo, al principio rechazó cualquier papel de la verificación en el establecimiento de teorías científicas, pensando que era demasiado fácil “verificar” una noción si se buscaban activamente pruebas confirmatorias. Sin duda, los psicólogos modernos tienen un nombre para esta tendencia, común tanto a los legos como a los científicos: sesgo de confirmación.
No obstante, más tarde Popper admitió que la verificación -especialmente de predicciones muy atrevidas y novedosas- forma parte de un enfoque científico sólido. Después de todo, la razón por la que Einstein se convirtió en una celebridad científica de la noche a la mañana tras el eclipse total de 1919 es precisamente porque los astrónomos habían verificado las predicciones de su teoría en todo el planeta y las habían encontrado en satisfactoria concordancia con los datos empíricos. Para Popper esto no significaba que la teoría de la relatividad general fuera “verdadera”, sino sólo que sobrevivía para luchar otro día. De hecho, hoy en día no creemos que la teoría sea verdadera, debido a los conflictos antes mencionados, en ciertos ámbitos, con la mecánica cuántica. Pero ha resistido un buen número de desafíos de gran envergadura a lo largo del siglo transcurrido, y su confirmación más reciente se produjo hace sólo unos meses, con la primera detección de ondas gravitacionales.
Las hipótesis científicas tienen que probarse repetidamente y en diversas condiciones antes de que podamos confiar razonablemente en los resultados
Popper también cambió de opinión sobre el potencial, como mínimo, de una teoría marxista viable de la historia (y sobre el estatus de la teoría darwiniana de la evolución, respecto a la cual se mostró inicialmente escéptico, pensando -erróneamente- que la idea se basaba en una tautología). Admitió que incluso las mejores teorías científicas suelen estar en cierto modo protegidas de la falsación debido a su conexión con hipótesis auxiliares y supuestos de fondo. Cuando se pone a prueba la teoría de Einstein utilizando telescopios y placas fotográficas dirigidas al Sol, en realidad se está poniendo a prueba simultáneamente la teoría focal, más la teoría de la óptica que interviene en el diseño de los telescopios, más los supuestos en que se basan los cálculos matemáticos necesarios para analizar los datos, más muchas otras cosas que los científicos simplemente dan por supuestas y dan por ciertas en segundo plano, mientras su atención se centra en la teoría principal. Pero si algo sale mal y hay un desajuste entre la teoría de interés y las observaciones pertinentes, esto no basta para descartar inmediatamente la teoría, ya que en su lugar podría ser culpable un fallo en uno de los supuestos auxiliares. Por eso las hipótesis científicas deben probarse repetidamente y en diversas condiciones antes de que podamos confiar razonablemente en los resultados.
El trabajo inicial de Popper puso prácticamente por sí solo el problema de la demarcación en el mapa, incitando a los filósofos a trabajar en el desarrollo de una explicación filosóficamente sólida de lo que es y lo que no es la ciencia. Eso duró hasta 1983, cuando Larry Laudan publicó un artículo muy influyente titulado “La desaparición del problema de la demarcación”, en el que argumentaba que los proyectos de demarcación eran en realidad una pérdida de tiempo para los filósofos, ya que -entre otras razones- es improbable en grado sumo que alguien sea capaz de dar con pequeños conjuntos de condiciones necesarias y conjuntamente suficientes para definir “ciencia”, “pseudociencia” y similares. Y sin tales conjuntos, argumentó Laudan, la búsqueda de cualquier distinción basada en principios entre esas actividades es irremediablemente quijotesca.
Laudan argumentó que, sin tales conjuntos, la búsqueda de cualquier distinción basada en principios entre esas actividades es irremediablemente quijotesca.
“Necesaria y conjuntamente suficiente” es jerga lógico-filosófica, pero es importante ver lo que Laudan quería decir. Pensaba que Popper y otros habían intentado proporcionar definiciones precisas de ciencia y pseudociencia, similares a las definiciones utilizadas en geometría elemental: un triángulo, por ejemplo, es cualquier figura geométrica que tenga la suma interna de sus ángulos igual a 180 grados. Tener esa propiedad es a la vez necesario (porque sin ella la figura en cuestión no es un triángulo) y suficiente (porque es todo lo que necesitamos saber para confirmar que, efectivamente, se trata de un triángulo). Laudan argumentó -correctamente- que nunca se encontrará una solución semejante al problema de la demarcación, sencillamente porque conceptos como “ciencia” y “pseudociencia” son complejos, multidimensionales e intrínsecamente difusos, y no admiten límites nítidos. En cierto sentido, los físicos que se quejan de “los Popperazzi” están haciendo la misma acusación que Laudan: El criterio de falsación de Popper parece ser un instrumento demasiado romo no sólo para distinguir entre ciencia y pseudociencia (lo que debería ser relativamente fácil), sino a fortiori para separar la ciencia sólida de la que no lo es en un campo avanzado como la física teórica.
Pero Popper no era tan ingenuo como lo pintan Laudan, Carroll, Susskind y otros. El problema de la delimitación tampoco es tan desesperado. Por eso, varios autores -entre los que me incluyo y mi antiguo colaborador, Maarten Boudry- han sostenido más recientemente que Laudan se apresuró demasiado a descartar el problema de la demarcación, y que quizá Twitter no sea el mejor lugar para discusiones matizadas en filosofía de la ciencia.
La idea es que Laudan no se apresuró demasiado a descartar el problema de la demarcación.
La idea es que existen vías de avance en el estudio de la demarcación que quedan disponibles si se abandona el requisito de las condiciones necesarias y conjuntamente suficientes, que nunca fue aplicado estrictamente ni siquiera por Popper. ¿Cuál es entonces la alternativa? Tratar la ciencia, la pseudociencia, etc. como conceptos wittgensteinianos de “parecido familiar”. Ludwig Wittgenstein fue otro filósofo muy influyente del siglo XX, que procedía, como el propio Popper, de Viena, aunque ambos no podían ser más diferentes en cuanto a origen socioeconómico, temperamento e intereses filosóficos. (Si quieres saber hasta qué punto eran diferentes, consulta el delicioso El póquer de Wittgenstein (2001) de los periodistas David Edmonds y John Eidinow.)
Wittgenstein nunca escribió sobre filosofía de la ciencia, ni mucho menos sobre física fundamental (ni siquiera sobre teorías marxistas de la historia). Pero estaba muy interesado en el lenguaje, su lógica y sus usos. Señaló que hay muchos conceptos que parece que podemos utilizar eficazmente y que, sin embargo, no se prestan al tipo de definición clara que buscaba Laudan. Su ejemplo favorito era el concepto engañosamente sencillo de “juego”. Si intentas llegar a una definición de los juegos del tipo que funciona para los triángulos, tu esfuerzo se verá frustrado sin fin (pruébalo, es un bonito juego de salón, ejem). Wittgenstein escribió: “¿Cómo debemos explicar a alguien lo que es un juego? Imagino que deberíamos describirle los juegos, y podríamos añadir: ‘Esto y cosas similares se llaman juegos’. ¿Y nosotros mismos sabemos algo más al respecto? ¿Sólo a otras personas no podemos decirles exactamente qué es un juego? […] Pero esto no es ignorancia. No conocemos los límites porque no se ha trazado ninguno […] Podemos trazar un límite con un propósito especial. ¿Es necesario eso para que el concepto sea utilizable? En absoluto!’
La cuestión es que en muchos casos no descubrimos límites preexistentes, como si los juegos y las disciplinas científicas fueran formas ideales platónicas que existieran en una dimensión metafísica atemporal. Nosotros creamos límites con fines específicos y luego comprobamos si los límites son realmente útiles para los fines que los trazamos. En el caso de la distinción entre ciencia y pseudociencia, pensamos que existen diferencias importantes, por lo que intentamos trazar fronteras provisionales para ponerlas de relieve. Sin duda, uno renunciaría demasiado, como científico o como filósofo, si rechazara la idea fuertemente intuitiva de que hay algo fundamentalmente diferente entre, por ejemplo, la astrología y la astronomía. La cuestión es dónde radica, aproximadamente, la diferencia.
En lugar de arremeter unos contra otros en términos burdos, los científicos deberían trabajar juntos no sólo para forjar una ciencia mejor, sino para contrarrestar la verdadera pseudociencia
De forma similar, muchos de los participantes en el taller de Múnich, y en las “guerras de cuerdas” en general, consideraron que existe una distinción importante entre la física fundamental tal y como se concibe comúnmente y lo que proponen los teóricos de las cuerdas. Richard Dawid se opone al término (fácilmente desechable) “ciencia post-empírica”, prefiriendo en su lugar “evaluación de teorías no empíricas”, pero se llame como se llame, es consciente de que él y sus compañeros de viaje proponen un cambio importante en la forma en que hemos hecho ciencia desde los tiempos de Galileo. Es cierto que el físico italiano se dedicó en gran medida a argumentos teóricos y experimentos mentales (probablemente nunca lanzó bolas desde la torre inclinada de Pisa), pero sus ideas eran ciertamente falsables y han sido, una y otra vez, sometidas a pruebas experimentales (la más espectacular fue la de David Scott en el alunizaje del Apolo 15).
La pregunta más general es: ¿estamos a punto de desarrollar una ciencia completamente nueva, o los historiadores del futuro considerarán esto como un estancamiento temporal del progreso científico? O bien, ¿es posible que la física fundamental esté llegando a su fin no porque hayamos descubierto todo lo que queríamos descubrir, sino porque hemos llegado a los límites de lo que nuestros cerebros y tecnologías pueden hacer? Son preguntas serias que deberían interesar no sólo a científicos y filósofos, sino al público en general (el mismo público que financia la investigación en física fundamental, entre otras cosas).
¿Qué hay de extraño en la física fundamental?
Lo extraño de las guerras de cuerdas y del uso y abuso concomitantes de la filosofía de la ciencia es que tanto los científicos como los filósofos tienen objetivos más importantes que abordar conjuntamente por el bien de la sociedad, si pudieran dejar de pelearse y centrarse en lo que sus fuerzas intelectuales conjuntas pueden conseguir. En lugar de enfrentarse entre sí en los términos burdos esbozados anteriormente, deberían trabajar juntos no sólo para forjar una ciencia mejor, sino para contrarrestar la verdadera pseudociencia: los homeópatas y los psíquicos, por mencionar un par de ejemplos obvios, siguen ganando toneladas de dinero engañando a la gente y dañando su salud física y mental. Ésos son objetivos dignos de análisis y discurso críticos, y es responsabilidad moral de un intelectual o académico público -ya sea científico o filósofo- hacer todo lo posible por mejorar en lo posible la misma sociedad que le permite el lujo de discutir sobre puntos esotéricos de epistemología o física fundamental.
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es autor, bloguero y podcaster, así como profesor de Filosofía K D Irani en el City College de Nueva York. Su labor académica se centra en la biología evolutiva, la filosofía de la ciencia, la naturaleza de la pseudociencia y la filosofía práctica. Entre sus libros se encuentran Cómo ser un estoico: Cómo utilizar la filosofía antigua para vivir una vida moderna (2017) y Tonterías sobre zancos: Cómo distinguir la ciencia de la estupidez (2ª ed., 2018). Su obra más reciente es Piensa como un estoico: sabiduría antigua para el mundo actual (2021).
