Por qué la obra de Foucault sobre el poder es más importante que nunca

Original, minucioso, a veces frustrante y a menudo deslumbrante. La obra de Foucault sobre el poder importa ahora más que nunca

Imagina que te piden que compongas una historia ultracorta de la filosofía. Tal vez te hayan retado a exprimir la imposiblemente extensa diversidad de la propia filosofía en unos pocos tweets. Podrías hacer algo peor que buscar la única palabra que mejor capte las ideas de cada filósofo importante. Platón tenía sus “formas”. René Descartes tenía su “mente” y John Locke sus “ideas”. Más tarde, John Stuart Mill tuvo su “libertad”. En la filosofía más reciente, la palabra de Jacques Derrida era “texto”, la de John Rawls era “justicia” y la de Judith Butler sigue siendo “género”. La palabra de Michel Foucault, según este inocente juego de salón, sería sin duda “poder”.

Foucault sigue siendo uno de los pensadores más citados del siglo XX y es, según algunas listas, la figura más citada en el ámbito de las humanidades y las ciencias sociales. Sus dos obras más citadas, Disciplina y Castigo: El nacimiento de la prisión (1975) y La Historia de la Sexualidad, Volumen Uno (1976), son las fuentes centrales de sus análisis del poder. Curiosamente, sin embargo, Foucault no siempre fue conocido por su palabra emblemática. Obtuvo su primera influencia masiva en 1966 con la publicación de El Orden de las Cosas. El título original en francés da una mejor idea del medio intelectual en el que fue escrito: Les mots et les choses, o “Las palabras y las cosas”. La filosofía de los años 60 giraba en torno a las palabras, sobre todo entre los contemporáneos de Foucault.

En otras partes de París, Derrida se afanaba en afirmar que “no hay nada fuera del texto”, y Jacques Lacan convirtió el psicoanálisis en lingüística al afirmar que “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”. No se trataba sólo de una moda francesa. En 1967 Richard Rorty, seguramente el filósofo estadounidense más infame de su generación, resumió el nuevo espíritu en el título de su antología de ensayos, El giro lingüístico. Ese mismo año, Jürgen Habermas, que pronto se convertiría en el filósofo más importante de Alemania, publicó su intento de “fundamentar las ciencias sociales en una teoría del lenguaje”.

Los contemporáneos de Foucault siguieron obsesionados con el lenguaje al menos durante otras décadas. La magnum opus de Habermas, titulada Teoría de la Acción Comunicativa (1981), siguió dedicada a explorar las condiciones lingüísticas de la racionalidad. La filosofía angloamericana siguió la misma línea, al igual que la mayoría de los filósofos franceses (con la diferencia de que éstos se inclinaron por la naturaleza lingüística de la irracionalidad).

Por su parte, sin embargo, Foucault siguió adelante, de forma un tanto singular entre los de su generación. En lugar de permanecer en el mundo de las palabras, en la década de 1970 trasladó su atención filosófica al poder, una idea que promete ayudar a explicar cómo las palabras, o cualquier otra cosa, llegan a dar a las cosas el orden que tienen. Pero la importancia duradera de Foucault no radica en haber encontrado un nuevo concepto maestro que pueda explicar todos los demás. El poder, en Foucault, no es otra divinidad filosófica. La afirmación más crucial de Foucault sobre el poder es que debemos negarnos a tratarlo como los filósofos han tratado siempre sus conceptos centrales, es decir, como algo unitario y homogéneo que se siente tan a gusto consigo mismo que puede explicar todo lo demás.

Foucault no intentó construir una fortaleza filosófica en torno a su concepto emblemático. Había sido testigo de primera mano de cómo los argumentos de los filósofos del giro lingüístico se volvían quebradizos una vez que se desplegaban para analizar cada vez más por medio de las palabras. Por ello, el propio Foucault se negó expresamente a desarrollar una teoría global del poder. A veces, los entrevistadores le presionaban para que les diera una teoría unificada, pero él siempre se negaba. Tal teoría, decía, sencillamente no era el objetivo de su trabajo. Foucault sigue siendo más conocido por sus análisis del poder; de hecho, su nombre es, para la mayoría de los intelectuales, casi sinónimo de la palabra “poder”. Sin embargo, él mismo no ofreció una filosofía del poder. ¿Cómo es posible?

Aquí reside la riqueza y el desafío de la obra de Foucault. El suyo es un enfoque filosófico del poder caracterizado por intentos innovadores, meticulosos, a veces frustrantes y a menudo deslumbrantes, de politizar el propio poder. En lugar de utilizar la filosofía para congelar el poder en una esencia intemporal, y luego utilizar esa esencia para comprender gran parte de las manifestaciones del poder en el mundo, Foucault intentó liberar a la filosofía de su gélida mirada de captura de esencias. Quería liberar a la filosofía para que siguiera los movimientos del poder, el calor y la furia de su trabajo para definir el orden de las cosas.

Para apreciar la originalidad del enfoque de Foucault, es útil contrastarlo con el de la filosofía política anterior. Antes de Foucault, los filósofos políticos habían supuesto que el poder tenía una esencia: ya fuera la soberanía, el dominio o el control unificado. El teórico social alemán Max Weber (1864-1920) argumentó influyentemente que el poder estatal consistía en un “monopolio del uso legítimo de la fuerza física”. Thomas Hobbes (1588-1679), filósofo inglés y teórico original del poder estatal, consideraba que la esencia del poder era la soberanía estatal. Hobbes pensaba que en su mejor y más puro estado el poder se ejercería desde la posición singular de la soberanía. Lo llamó “El Leviatán”.

Foucault nunca negó la realidad del poder estatal en el sentido hobbesiano. Pero su filosofía política emana de su escepticismo ante la suposición (y era una mera suposición hasta que Foucault la puso en tela de juicio) de que el único poder real es el poder soberano. Foucault aceptaba que había fuerzas reales de violencia en el mundo, y no sólo violencia estatal. También existe la violencia corporativa debida a las enormes condensaciones de capital, la violencia de género en forma de patriarcado, y las violencias tanto manifiestas como sutiles de la supremacía blanca en formas como la esclavitud de la mujer, la discriminación inmobiliaria y, ahora, el encarcelamiento masivo. La obra de Foucault afirmaba que tales ejercicios de fuerza eran exhibiciones de poder soberano, semejanzas del Leviatán. Lo que él ponía en duda era la suposición de que pudiéramos extrapolar de esta fácil observación el pensamiento más complejo de que el poder sólo aparece alguna vez en forma parecida al Leviatán.

El poder es tanto más astuto cuanto que sus formas básicas pueden cambiar en respuesta a nuestros esfuerzos por liberarnos de su dominio

Al ver a través de la singularidad imaginaria del poder, Foucault también fue capaz de verlo enfrentado a sí mismo. Pudo hipotetizar, y por tanto estudiar, la posibilidad de que el poder no siempre adopte una única forma y que, en virtud de ello, una determinada forma de poder pueda coexistir con otras formas de poder, o incluso entrar en conflicto con ellas. Tales coexistencias y conflictos, por supuesto, no son meros enigmas especulativos, sino que son el tipo de cosas que habría que analizar empíricamente para comprenderlas.

Foucault, por su parte, ha estudiado la posibilidad de que el poder no adopte siempre una única forma.

Así pues, la suposición escéptica de Foucault le permitió llevar a cabo minuciosas investigaciones sobre las funciones reales del poder. Lo que estos estudios revelan es que el poder, que fácilmente nos asusta, resulta ser tanto más astuto cuanto que sus formas básicas de funcionamiento pueden cambiar en respuesta a nuestros continuos esfuerzos por liberarnos de sus garras. Por poner sólo un ejemplo, Foucault escribió sobre el modo en que un espacio clásicamente soberano como el tribunal judicial llegó a aceptar en sus procedimientos el testimonio de expertos médicos y psiquiátricos cuya autoridad y poder se ejercían sin recurrir a la violencia soberana. Un diagnóstico experto de “locura” hoy o de “perversidad” hace 100 años podía llegar a mitigar o aumentar una decisión judicial.

Foucault demostró cómo el poder soberano del Leviatán (piensa en coronas, congresos y capital) ha llegado a enfrentarse en los últimos 200 años a dos nuevas formas de poder: el poder disciplinario (que también denominó anatomo-política por su detallada atención a la formación del cuerpo humano) y la bio-política. El biopoder fue el tema de Foucault en La Historia de la Sexualidad, Volumen Uno. Por su parte, el poder de la disciplina, la anatomo-política del cuerpo, fue el tema central de Foucault en Disciplina y Castigo.

Más que en ningún otro libro, es en Disciplina y Castigo donde Foucault construye su característico y meticuloso estilo de investigación sobre los mecanismos reales del poder. La reciente publicación de un conjunto casi completo de las clases de Foucault en el Collège de France de París (probablemente la institución académica más prestigiosa del mundo, donde Foucault impartió clases de 1970 a 1984) revela que Disciplina y Castigo fue el resultado de al menos cinco años de intensa investigación de archivo. Mientras Foucault trabajaba en este libro, estaba profundamente comprometido con su material, dirigiendo seminarios de investigación y pronunciando enormes conferencias públicas que ahora se publican con títulos como La sociedad punitiva y El poder psiquiátrico. El material que abordó abarca un amplio espectro, desde el nacimiento de la criminología moderna hasta la construcción de la histeria por parte de la psiquiatría desde una perspectiva de género. Las conferencias muestran el pensamiento de Foucault en desarrollo, por lo que ofrecen una visión de su filosofía en plena transformación. Cuando finalmente organizó sus materiales de archivo en un libro, el resultado fue la argumentación consolidada y eficaz de Disciplina y castigo.

DLa disciplina, según los análisis históricos y filosóficos de Foucault, es una forma de poder que indica a las personas cómo actuar, obligándolas a ajustarse a lo que es “normal”. Es poder en forma de adiestramiento correcto. La disciplina no golpea al sujeto al que se dirige, como hace la soberanía. La disciplina actúa más sutilmente, incluso con un cuidado exquisito, para producir personas obedientes. Foucault llamó a los productos obedientes y normales de la disciplina “sujetos dóciles”.

La manifestación ejemplar del poder disciplinario es la prisión. Para Foucault, lo importante de esta institución, el lugar de castigo más omnipresente en el mundo moderno (pero prácticamente inexistente como forma de castigo antes del siglo XVIII), no es la forma en que encierra al criminal por la fuerza. Éste es el elemento soberano que persiste en las prisiones modernas, y que en el fondo no difiere de las formas más arcaicas de poder soberano que ejercen una fuerza violenta sobre el criminal, el exiliado, el esclavo y el cautivo. Foucault miró más allá de este elemento más obvio para ver más profundamente en la elaborada institución de la prisión. ¿Por qué las técnicas relativamente baratas de tortura y muerte habían dado paso gradualmente, a lo largo de la modernidad, al costoso complejo de la prisión? ¿Fue sólo, como solemos creer, porque todos empezamos a ser más humanitarios en el siglo XVIII? Foucault pensaba que una explicación de este tipo pasaría por alto el modo fundamental en que cambia el poder cuando los espectáculos de tortura dan paso a las prisiones laberínticas.

El objetivo de la vigilancia constante es obligar a los presos a considerarse sujetos a corrección

Foucault sostenía que si se observa el funcionamiento de las prisiones, es decir, su mecánica, resulta evidente que están concebidas no tanto para encerrar a los delincuentes como para someterlos a un adiestramiento que los haga dóciles. Las prisiones no son, ante todo, centros de reclusión, sino departamentos de corrección. La parte crucial de esta institución no es la jaula de la celda, sino la rutina de los horarios que rigen la vida cotidiana de los presos. Lo que disciplina a los presos son las inspecciones matutinas supervisadas, los horarios de comida controlados, los turnos de trabajo, incluso el “tiempo libre” supervisado por una panoplia de asistentes que incluye guardias armados y psicólogos con portapapeles.

Lo más importante es que todos los elementos de la vigilancia carcelaria se hacen visibles continuamente. Por eso es importante el título francés de su libro Surveiller et punir, más literalmente “Vigilar y castigar”. Hay que hacer saber a los presos que están sometidos a una vigilancia continua. El objetivo de la vigilancia constante no es asustar a los presos que piensan fugarse, sino obligarles a considerarse sujetos a corrección. Desde el momento en que se levantan por la mañana hasta que se apagan las luces por la noche, los presos están sujetos a una incesante inspección de su comportamiento.

El movimiento crucial del encarcelamiento es el de obligar a los presos a aprender a inspeccionarse, gestionarse y corregirse a sí mismos. Si se diseña eficazmente, la supervisión hace que los presos ya no necesiten a sus supervisores. Pues se habrán convertido en sus propios asistentes. Esto es docilidad.

Para ilustrar esta forma de poder claramente moderna, Foucault utilizó una imagen en Disciplina y Castigo que se ha hecho justamente famosa. De los archivos de la historia, Foucault recuperó un esquema casi olvidado del canónico filósofo moral inglés Jeremy Bentham (1748-1832). Bentham propuso una prisión de máxima vigilancia que bautizó como “El Panóptico”. En el centro de su propuesta estaba la de una arquitectura diseñada para la corrección. En el Panóptico, la imponente materialidad de las pesadas piedras y los barrotes metálicos del encarcelamiento físico es menos importante que los ingrávidos elementos de luz y aire a través de los cuales cada acción de un preso sería recorrida por la supervisión.

El diseño del Panóptico se basaba en la idea de que el preso debía ser vigilado.

El diseño del Panóptico era sencillo. Un círculo de celdas irradia hacia el exterior desde una torre de vigilancia central. Cada celda está situada frente a la torre e iluminada por una gran ventana desde la parte trasera, de modo que cualquiera que estuviera dentro de la torre podría ver a través de la celda para captar fácilmente las actividades del prisionero que se encontrara en ella. La torre de vigilancia es eminentemente visible para los prisioneros pero, debido a las ventanas ciegas cuidadosamente construidas, los prisioneros no pueden ver hacia la torre para saber si están siendo vigilados. Se trata de un diseño de vigilancia incesante. Es una arquitectura que no es tanto una casa de detención como, en palabras de Bentham, “un molino para moler pícaros honestos”.

Podría parecer que el Panóptico siguió siendo un sueño. Nunca se construyó ninguna prisión según las especificaciones exactas de Bentham, aunque algunas se acercaron. Una aproximación, la Casa “F” de Stateville, en Illinois, se inauguró en 1922 y finalmente se cerró a finales de noviembre de 2016. Pero lo importante del Panóptico era que se trataba de un sueño general. No hacía falta estar encerrado en una celda para estar sujeto a sus designios de destierro disciplinario. La línea más escalofriante de Disciplina y castigo es la frase final de la sección titulada “Panopticismo”, donde Foucault se pregunta irónicamente: “¿Es sorprendente que las prisiones se parezcan a las fábricas, las escuelas, los cuarteles, los hospitales, que todos se parecen a las prisiones?”. Si Foucault tiene razón, estamos sometidos al poder de la formación correcta siempre que estamos atados a nuestros pupitres escolares, a nuestros puestos en la cadena de montaje o, quizás sobre todo en nuestra época, a nuestros meticulosamente curados cubículos y oficinas diáfanas tan populares como espacios de trabajo hoy en día.

Fue un biopoder ejercido por psiquiatras y médicos lo que convirtió la homosexualidad en una “perversión”

Sin duda, la formación disciplinaria no es violencia soberana. Pero es poder. Clásicamente, el poder adoptaba la forma de fuerza o coacción y se consideraba que su estado más puro eran los actos de violencia física. La disciplina actúa de otro modo. Se apodera de nosotros de otra manera. No se apodera de nuestros cuerpos para destruirlos, como siempre amenazó hacer el Leviatán. La disciplina más bien los entrena, los taladra y (utilizando la palabra favorita de Foucault) los “normaliza”. Según Foucault, todo esto equivale a una forma de poder claramente sutil e implacable. Negarse a reconocer este disciplinamiento como una forma de poder es negar cómo se ha llegado a configurar y vivir la vida humana. Si la única forma de poder que estamos dispuestos a reconocer es la violencia soberana, no estamos en condiciones de comprender lo que está en juego en el poder actual. Si no somos capaces de ver el poder en sus otras formas, nos volvemos impotentes para resistirnos a todas las demás maneras en que el poder interviene en nuestra formación.

La obra de Foucault demuestra que el poder disciplinario no es más que una de las muchas formas que ha adoptado el poder en los últimos cien años. La anatomo-política disciplinaria persiste junto al poder soberano, así como el poder de la bio-política. En su siguiente libro, La Historia de la Sexualidad, Foucault argumentó que la biopolítica nos ayuda a comprender cómo persiste la exuberancia sexual chillona en una cultura que se dice a sí misma con regularidad que su verdadera sexualidad está siendo reprimida. El biopoder no prohíbe la sexualidad, sino que la regula en interés máximo de concepciones muy particulares de la reproducción, la familia y la salud. Fue un biopoder ejercido por psiquiatras y médicos el que, en el siglo XIX, convirtió la homosexualidad en una “perversión” por no centrar la actividad sexual en torno a la familia reproductiva sana. Habría sido improbable, si no imposible, conseguirlo mediante actos soberanos de coacción física directa. Mucho más eficaces fueron los ejércitos de médicos que ayudaron a enderezar a sus pacientes por su propio supuesto interés.

Otras formas de poder también persisten entre nosotros. Algunos consideran que el poder de los datos -es decir, el info-poder de las redes sociales, la analítica de datos y la incesante evaluación algorítmica- es el tipo de poder más significativo que ha surgido desde la muerte de Foucault en 1984.

Aquellos que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran a Foucault demasiado arriesgado

Por identificar y analizar tan hábilmente los mecanismos del poder moderno, al tiempo que se negaba a desarrollarlos en una teoría singular y unificada de la esencia del poder, Foucault sigue siendo filosóficamente importante. El estridente escepticismo filosófico en el que se arraiga su pensamiento no se dirige contra el uso de la filosofía para el análisis del poder. Más bien, desconfía de la bravuconada que subyace a la idea de que la filosofía puede, y también debe, revelar la esencia oculta de las cosas. Lo que esto significa es que la palabra emblemática de Foucault – “poder”- no es el nombre de una esencia que él haya destilado, sino más bien un índice de todo un campo de análisis en el que el trabajo de la filosofía debe esforzarse continuamente.

Los que piensan que la filosofía puede, y también debe, desvelar la esencia oculta de las cosas son los que se oponen a ella.

A quienes piensen que la filosofía aún necesita identificar esencias eternas, la perspectiva de Foucault les parecerá totalmente poco convincente. Pero quienes piensen que lo que a cada uno de nosotros le parece eterno variará según las generaciones y las geografías, es más probable que encuentren inspiración en el planteamiento de Foucault. Con respecto a los conceptos centrales de la filosofía política, a saber, el par conceptual de poder y libertad, la apuesta de Foucault era que es probable que la gente gane más para la libertad si se niega a definir de antemano todas las formas que podría adoptar la libertad. Eso significa también negarse a aferrarse a definiciones estáticas del poder. Sólo siguiendo al poder dondequiera que opere tiene la libertad buenas posibilidades de prosperar. Sólo analizando el poder en su multiplicidad, como hizo Foucault, tenemos la oportunidad de montar una multiplicidad de libertades que contrarresten todas las formas diferentes en que el poder llega a definir los límites de lo que podemos ser.

La ironía de una filosofía que definiera el poder de una vez por todas es que con ello delimitaría la esencia de la libertad. Una filosofía así haría que la libertad no fuera en absoluto libre. Los que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran a Foucault demasiado arriesgado. Pero a quienes no están dispuestos a decidir hoy lo que mañana podría empezar a considerarse libertad, Foucault les parece liberador, al menos en lo que respecta a nuestras perspectivas filosóficas. Por tanto, el enfoque de Foucault sobre el poder y la libertad es importante no sólo para la filosofía, sino también, lo que es más importante, para lo que la filosofía puede aportar a los cambiantes órdenes de cosas en los que nos encontramos.

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Colin Koopman

Es autor de un libro sobre Foucault y de numerosos ensayos en The New York TimesCritical Inquiry y otros medios. Actualmente está escribiendo una genealogía de la política de datos. Enseña Filosofía en la Universidad de Oregón.

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