Forget Plato, Aristotle and the Stoics: try being Epicurean

Una filosofía que valora el placer inocente, el calor humano y las recompensas del esfuerzo creativo. ¿Qué puede no gustarte?

Como mucha gente, soy escéptico ante cualquier libro, conferencia o artículo que ofrezca divulgar los secretos de la felicidad. Para mí, la felicidad es episódica. Aparece en un momento de reflexión mientras se toman unas copas con un amigo, al escuchar una pieza musical nueva y conmovedora en la radio, al compartir confidencias con un pariente o al despertar tras una noche de sueño reparador después de una gripe. La felicidad es un sentimiento de alegría en el momento, que no se puede perseguir ni atrapar y que no puede durar mucho tiempo.

Pero la satisfacción por cómo van las cosas es diferente de la felicidad. La satisfacción tiene que ver con las cualidades y las disposiciones de la vida que hacen que queramos levantarnos de la cama por la mañana, enterarnos de lo que ocurre en el mundo y seguir adelante con lo que nos depare el día. Existen obstáculos a la satisfacción, y pueden, si no eliminarse por completo, al menos reducirse. Algunos autores sostienen que la satisfacción depende sobre todo de mis genes, del lugar donde vivo y de la estación del año, o de cómo me tratan otras personas, incluido el gobierno. Sin embargo, la psicología y el intercambio de experiencias en primera persona, adquiridas a lo largo de muchas generaciones, pueden ayudar realmente.

Y la filosofía también. Las principales escuelas filosóficas de la antigüedad -el platonismo, el estoicismo, el aristotelismo y, mi favorita, el epicureísmo- abordaron directamente la cuestión de la vida buena. Todos los filósofos suscribían un ideal de “vida conforme a la naturaleza”, con lo que se referían tanto a la naturaleza humana como a la no humana, aunque discrepaban entre sí sobre lo que ello implicaba. Sus escritos originales, la mayoría de ellos ampliamente accesibles, legibles y que invitan a la reflexión, siguen siendo un recurso, no sólo para estudiantes y especialistas en filosofía, sino para todos los interesados en los temas de la naturaleza, la sociedad y el bienestar.

¿Qué era una “escuela” de filosofía para los antiguos griegos y romanos? En esencia, era un grupo que compartía creencias y valores comunes. Sus miembros se reunían periódicamente para escuchar las conferencias del líder, debatir las cuestiones filosóficas entre ellos y con visitantes ocasionales, y resolver cómo defender sus puntos de vista frente a las objeciones de las escuelas de sus competidores. Los relatos de las conferencias y debates podían llegar a convertirse en textos escritos, elaborados por el líder o sus alumnos. Sin embargo, la filosofía no era una forma de educación pública. Entre el 40 y el 80% de la población de Atenas en los primeros siglos a.C. eran esclavos y esclavas. Algunos de ellos podían servir y entretener en las funciones filosóficas, pero no participaban.

Platón, que recogió los pensamientos y discusiones de su maestro Sócrates del siglo V a.C., hizo hincapié en el cultivo de las cuatro virtudes de la sabiduría, el valor, la moderación y la justicia. Platón consideraba estas virtudes, y otras “formas” como la verdad y la belleza, más reales que cualquier cosa compuesta de materia. La virtud, pensaba, era el camino y la única vía hacia la eudaimonia, traducida habitualmente como o . La deshonestidad, la cobardía, la glotonería, la lujuria, el comportamiento destemplado y el maltrato a los demás sólo podían producir una personalidad desordenada e infeliz.

El público al que Sócrates y Platón pretendían dirigirse estaba formado, en la mayoría de los casos, por jóvenes ambiciosos y malcriados de las familias atenienses más importantes, a los que había que enderezar. ¿La teoría de Platón sobre el florecimiento humano a través de la virtud debía aplicarse a las mujeres? Platón, Aristóteles y los estoicos dirigían academias exclusivamente masculinas. Las mujeres de la época estaban en gran medida confinadas al hogar, al menos las respetables. Sus ocupaciones domésticas no les habrían dado la oportunidad de mostrar valor (entendido sobre todo como valor en la batalla), ni sabiduría (pues carecían de educación y experiencia del mundo fuera del hogar), ni moderación (pues no tenían libertad sexual ni participaban en fiestas de consumo excesivo de alcohol), ni justicia (pues no tenían margen para juzgar a los hombres adultos ni para imponer recompensas y castigos). El discípulo de Platón, Aristóteles, escribiendo en el siglo IV a.C., afirmó explícitamente que la virtud era diferente para los hombres y para las mujeres. Para las mujeres, la obediencia era la virtud suprema y, por tanto, presumiblemente conducía a su florecimiento.

Aristóteles escribió sobre un abanico de temas mucho más amplio que Platón, desde la biología marina a la reproducción humana, desde la organización política al drama y la retórica. En ética, señaló que algunas supuestas virtudes podían ser demasiado de algo bueno. Demasiado valor era temeridad; demasiada moderación era tacañería y ascetismo. Demasiada sabiduría podría hacerte parecer pomposo, supongo, y un compromiso fanático con la justicia excluiría la misericordia y el perdón, que parecen virtuosos. Pero a menudo se considera que la principal aportación de Aristóteles a la filosofía moral es su afirmación de que para ser feliz hay que tener algo de suerte. Si naces con una enfermedad terrible y progresiva, o en medio de una guerra, o si resulta que tienes enemigos poderosos que te lo impiden a cada paso, tus posibilidades de prosperar son menores que de otro modo. Para la eudaimonía, no sólo tienes que practicar la virtud; necesitas amigos, tu salud y unos ingresos decentes.

Los epicúreos no tuvieron paciencia con la afirmación estoica de que los seres humanos son autosuficientes, sin necesidad de la buena voluntad de los demás.

Una tercera gran escuela filosófica, el estoicismo, representada por varios maestros y escritores de las tradiciones griega y romana, entre ellos Epicteto y Séneca, retomó el punto de vista platónico de que los acontecimientos externos no pueden mermar el bienestar de la persona buena. El mundo, pensaban, está regido por la providencia; todo lo que sucede está destinado a suceder, y debemos abrazar nuestros destinos individuales y el pasado y el futuro que nos ha sido determinado. Como las cosas no podrían haber ocurrido de otro modo, el arrepentimiento y el remordimiento por las decisiones y acciones pasadas no tienen sentido.

No sólo el arrepentimiento, sino todas las emociones, incluidas la ira, la piedad y el amor, son “enfermedades” del alma que necesitan cura, aunque se permitía una benevolencia general hacia la humanidad. Una reacción emocional, sostenían, siempre implica la ilusión de que algún acontecimiento externo, una carta de rechazo, o la traición de un amigo, o conocer a alguien fantástico, o ser torturado, es objetivamente malo o bueno para ti. Una emoción, decían, no es más que una perturbación corporal que provoca una perturbación mental. Para recuperar la tranquilidad, hay que recordar que estas cosas ocurren todo el tiempo, que estaban predestinadas a ocurrir, y que el yo es una “ciudadela interior” que puede resistir cualquier ataque.

El estoicismo tiene muchos adeptos incluso hoy en día porque ofrece mecanismos de afrontamiento explícitos para las adversidades cotidianas. Las técnicas psicoterapéuticas que implican tomar distancia o perspectiva de los problemas individuales tienen mucho de solapamiento con las técnicas estoicas. Pero el estoicismo -y la psicoterapia- tienen muchos problemas. El mayor, en mi opinión, es que estas técnicas no han sido probadas. No he encontrado ningún estudio empírico bien diseñado y metodológicamente sólido que demuestre que a las personas con problemas emocionales que se someten a una terapia de inducción de la perspectiva les va mejor, después de un tiempo determinado, que a las personas con problemas emocionales que se limitan a esperar a que el tiempo cure sus heridas.

Un segundo problema de las prácticas estoicas es que las emociones hacen que la vida parezca digna de ser vivida. El entumecimiento emocional y la ausencia de motivación son la característica principal de la depresión. Los medicamentos que reducen el afecto no gustan nada a los pacientes a los que se los han recetado. Recientes trabajos empíricos sugieren que necesitamos las emociones para tomar decisiones; de lo contrario, nos limitamos a divagar sin parar, inventando razonamientos y contrarrazonamientos para un determinado curso de acción. Por último, la afirmación estoica de que la compasión por el sufrimiento ajeno sólo te hace sentir mal a ti mismo es profundamente inhumana.

La cuarta filosofía más importante de la antigüedad fue desarrollada en el siglo III a.C. en Atenas por Epicuro y adoptada por su seguidor romano del siglo I a.C., Tito Caro Lucrecio, autor del gran poema didáctico “Sobre la naturaleza de las cosas”. El epicureísmo cuestionó tanto la organización general como los relatos sobre el camino hacia la eudaimonía de las demás escuelas filosóficas. Epicuro y sus seguidores formaron una especie de comuna con sede en la casa de Epicuro, rodeada de un “jardín”, fuera de las murallas de la ciudad. Los epicúreos comían en común, discutían sobre ciencia y ética y socializaban. Las mujeres estaban incluidas en la secta, y su prosperidad no se entendía de forma distinta a la de los hombres. Epicuro era célebre por sus relaciones no maritales que combinaban sexo y filosofía.

Platón, Aristóteles y los estoicos dieron cabida en sus sistemas a un dios, o a inteligencias divinas, como creadores o gobernantes del mundo. Y, a su manera, todos estaban de acuerdo en que la materia por sí misma estaba muerta, era ilusoria y carecía de cualquier característica, excepto la de ser un bulto. Había que recurrir a entidades espirituales, como las formas de Platón, las almas de Aristóteles o el pneuma vivificador del mundo de los estoicos, para explicar la vida, el pensamiento y los cambios observados en la naturaleza.

Epicuro, por el contrario, era materialista. Todo lo que existía realmente, declaraba, eran átomos indestructibles, diminutas partículas móviles, invisibles a simple vista, de formas y tamaños diversos, pero desprovistas de color, olor, sabor y sonido, y separadas por el espacio vacío. Combinadas, dieron origen al mundo físico y a todos sus fenómenos, incluidos el pensamiento y la percepción. Los átomos habían formado el mundo por sí mismos, juntándose al principio por casualidad y creciendo hasta formar complejos estables más grandes. Si había dioses, también estaban hechos de átomos. Pero no había necesidad de apelar a los dioses para explicar lo que ocurría en la Tierra o en el cielo, ni tampoco en la historia o en la vida personal de nadie. El alma también estaba compuesta de átomos; se disipaba en el aire al morir, por lo que no existía la inmortalidad, ni la resurrección, ni la transmigración de las almas.

Su teoría de la naturaleza tuvo consecuencias éticas para los epicúreos. La oración era inútil y no existía el infierno, a pesar de lo que enseñaban los sacerdotes, para los malvados. La vida de la eudaimonía era simplemente aquella en la que el placer dominaba sobre el dolor. Para ello se requería prudencia y la capacidad de distinguir entre las experiencias y ocupaciones que convencionalmente se consideraban placenteras y las que lo eran de verdad.

Los epicúreos, por el contrario, no eran conscientes de la importancia del placer.

Los epicúreos no tenían paciencia con la afirmación estoica de que los seres humanos son autosuficientes, sin necesidad de la aprobación, la buena voluntad o la ayuda de los demás. Dudaban de que la mente pudiera o debiera intentar reprimir o disolver las emociones. Para ser felices, insistían, necesitamos comprometernos con las cosas externas y con otras personas. Cuando las cosas vayan mal, sufriremos, y no hay cura real salvo el tiempo y la distracción. Así que es esencial ser consciente de las causas externas más frecuentes de desgracia y alejarse de ellas antes de que ocurran las desgracias. Como el futuro no está predeterminado, y como los humanos tienen libre albedrío, esto es posible.

Si la vida se limita a esta vida, y si virtudes como la justicia son sólo ideas abstractas, ¿para qué ser moral?

La ambición política y la búsqueda de riqueza casi siempre provocan ansiedad y decepción. Lo mismo ocurre con el amor romántico cuando no es correspondido, lo que los sociólogos nos dicen que ocurre la mayoría de las veces. Por tanto, ¡trata de no caer en la trampa! (Según Epicuro, la obsesión por alguien no disponible se desvanecerá más rápidamente sin contacto y, según Lucrecio, puede ayudar la diversión temporal con casi cualquier espectador dispuesto). Muchas enfermedades dolorosas pueden evitarse mediante un comportamiento prudente y la elección correcta de alimentos y bebidas, y, cuando nos sobrevienen a pesar de nuestros mejores esfuerzos, los dolores intensos duran poco y los duraderos son leves.

En lugar de aspirar específicamente a maximizar el placer, los epicúreos se concentraban en minimizar los dolores, los dolores que surgen de los fallos de “elección y evitación”. Sabían que la intuición inmediata sobre costes y beneficios no es fiable. A veces hay que sacrificar la comida y la bebida apetecibles a corto plazo para evitar los dolores a largo plazo de la adicción y la mala salud; y sacrificar la oportunidad sexual para evitar la humillación, la ira o las consecuencias sociales o económicas. Pero la pobreza y las privaciones no tienen nada de virtuoso, y la miseria de nadie es merecida. El martirio por una causa carece de sentido y, si castigamos a los malhechores, debe ser sólo por razones de disuasión, no de venganza; si el castigo no funciona, es moralmente incorrecto castigar.

Pero si la vida es un medio para evitar la humillación, la ira o las consecuencias económicas, no hay nada virtuoso en la pobreza y las privaciones.

Pero si la vida se limita a esta vida, y si virtudes como la sabiduría, la moderación y la justicia son sólo ideas abstractas en las mentes atómicas, ¿por qué ser moral?

Los epicúreos tenían dos respuestas a esta pregunta. Una era que a la gente que te rodea le molesta la estupidez, la cobardía, la autoindulgencia y la injusticia, los opuestos de las virtudes tradicionales. Por tanto, si te dedicas habitualmente a ellas, te verás excluido socialmente y quizá incluso castigado por la ley. La disconformidad con la moral conlleva dolor.

La otra respuesta era que es posible tener una vida totalmente placentera sin causar daño a los demás mediante la deshonestidad, la inmoderación u otros vicios. Las fuentes del placer inocente están a nuestro alrededor: en el disfrute sensorial de la música, la comida, los paisajes y las obras de arte, y sobre todo, pensaba Epicuro, en el estudio de la naturaleza y la sociedad, y en la conversación con los amigos. A diferencia de Aristóteles, que pensaba que los amigos debían elegirse por su virtud (y no por sus ventajas), Epicuro pensaba que los amigos eran personas que pensaban más o menos como tú, y que por casualidad te caían bien.

A pesar de que pocos de nosotros queremos abandonar los estudios y unirnos a un culto filosófico residencial en los suburbios, llevar la perspectiva epicúrea a la vida cotidiana puede ser de valor personal.

Un primer punto de partida para pensar en el epicureísmo en un contexto contemporáneo es el hecho de que la competencia por el poder, la estima y la recompensa económica (ninguno de los cuales consideraban los epicúreos bienes reales) está incorporada a todos los aspectos de nuestra sociedad. Se nos insta a luchar por los ascensos y los mejores salarios, por las mejores notas, los mejores resultados en los exámenes y las mejores plazas universitarias, por el reconocimiento y la aprobación de los colegas, por la mejor pareja posible en términos de aspecto y estatus. Los anuncios en el metro de Nueva York me instan a obtener un diploma, a presentar ofertas para contratos de construcción, a iniciar y ganar pleitos lucrativos y a arreglarme la cara y la figura. Mi lustrosa revista de antiguos alumnos glorifica a los profesores que descubrieron o inventaron algo patentable, o que al menos parecen estar en vías de hacerlo, y su publicidad me insta a invertir mi riqueza en empresas prestigiosas para adquirir aún más riqueza. Los libros de autoayuda superventas que se anuncian en Amazon y que llenan las estanterías de los quioscos de los aeropuertos prometen impulsarme a una posición superior en la que pueda tomar todas las decisiones y mandar a los demás, y aplastar el comportamiento autodestructivo que me impide encontrar un amor duradero.

Este éxito impulsado por el éxito me impulsa a invertir mi riqueza en empresas prestigiosas para adquirir aún más riqueza.

Este enfoque de la vida contemporánea impulsado por el éxito se complementa con un enfoque centrado en el consumo pasivo de supuestos objetos que inducen al confort y al placer, como los colchones especiales y los calcetines de fibra de bambú. A las mujeres se nos insta a buscar alivio de los prejuicios y las obstrucciones del mundo corporativo tratándonos o mimándonos con postres pegajosos y cócteles complicados, lociones perfumadas, pociones, velas y todo tipo de servicios personales como masajes, depilación y tratamientos en balnearios.

La acumulación y la competitividad de las mujeres en el mundo de los negocios y en el mundo de los negocios se han convertido en un elemento esencial de la vida contemporánea.

La sociedad acumulativa y competitiva que busca el lujo nos ha traído, todo el mundo estará de acuerdo, belleza y utilidad, agua corriente caliente y fría, nuevos medicamentos para aliviar afecciones dolorosas e incapacitantes, maravillosos dispositivos nuevos para la comunicación y el entretenimiento, así como espárragos y fresas fuera de temporada. Lucrecio menciona las carreteras, la arquitectura y la escultura como las ventajas producidas por la civilización en su propia época. Podríamos añadir los viajes en avión, las escaleras mecánicas y el cine, además de muchas otras cosas. Pero los intensos esfuerzos por cambiar el mundo, motivados más a menudo por la ambición y la esperanza de obtener beneficios económicos que por la pura benevolencia, también nos han traído la guerra y el enorme despilfarro económico que supone la preparación militar, la explotación de los trabajadores y trabajadoras, la pobreza y las privaciones, y la destrucción del medio ambiente.

La fama y la riqueza son las ventajas de la civilización.

La fama y la riqueza son de suma cero. Para que unos sean ricos, poderosos y famosos, otros deben ser pobres, obedientes y despreciados. Y si el dinero, la fama y los artículos de lujo hicieran realmente feliz a la gente, sólo tendríamos que considerar los costes políticos de nuestras aspiraciones y hábitos modernos. Pero la evidencia es que una vida agradable no depende ni de los logros ni de los bienes mundanos, y no se consigue con fruslerías atractivamente empaquetadas, que prometen engañosamente escapar a otra dimensión de armonía y relajación.

Todos los que alguna vez los han recibido estarán de acuerdo en que es agradable obtener un ascenso, un aumento de sueldo, una noticia favorable, una subvención, un premio o una invitación. El deseo de que nuestros semejantes validen nuestra personalidad o nuestros resultados parece estar integrado en nuestra psique. Pero todo el mundo puede estar de acuerdo también en que el placer de ser reconocido, apreciado y recompensado, aunque también es fugaz, es diferente de los momentos de felicidad verdaderamente embriagadores en los que nos sentimos en sintonía con otro individuo o nos absorbemos totalmente en algo fuera de nosotros mismos. Contrariamente a lo que se sigue suponiendo en algunos círculos de gestión, las recompensas externas no son especialmente motivadoras. La motivación y la dedicación sólo pueden surgir del placer real de una actividad, ya tenga lugar en un escritorio o en un campo de juego o en una tienda o estudio o en una obra de construcción.

Una estrategia epicúrea para evitar el consumo inútil consiste en considerar las compras como una experiencia museística

Epicuro destacaba los placeres de aprender y especular sobre la naturaleza y el mundo social, y Lucrecio señalaba que lo excepcional del ser humano era su creatividad y su trabajo manual. La gente disfruta resolviendo cosas y haciendo que funcionen, o simplemente consiguiendo que las cosas tengan mejor aspecto, suenen y sepan mejor, para sí mismos y para los demás. El verdadero disfrute surge de actividades que activan la concentración, que requieren práctica y habilidad, y que proporcionan disfrute sensorial. La capacidad de nuestras manos para manipular objetos pequeños con rapidez y precisión es exclusiva de los humanos. Junto con la apreciación de la belleza en el color y la forma, esta dotación añade las artes a las ciencias, como lo mejor que los humanos pueden hacer.

Una de las tragedias de la vida en la civilización es que la mayor parte del trabajo humano no requiere ni desarrolla el ingenio y el arte humanos. Sin embargo, todo ser humano que no viva en condiciones de total privación cultural puede activarlos. Los pasatiempos tradicionales de la infancia eran actividades que se realizaban por sí mismas: manualidades y rompecabezas, leer sobre animales, historia, lugares lejanos y el futuro, explorar el aire libre y ayudar a los adultos y a los niños más pequeños. Sus equivalentes adultos se encuentran en cocinas, salas de costura, garajes y talleres, junto con bibliotecas y aulas. Hacer cosas como cerámica, joyas, tejidos, bordados y costuras, y arreglar cosas de la casa es una profunda fuente de satisfacción humana. En estas actividades, las manos, los ojos y la mente están comprometidos con el mundo material, y son tu propio gusto y juicio los que determinan el resultado. No necesitas ganar un premio en Cannes.

Décadas de investigación han establecido que la riqueza por encima de un cierto nivel no aumenta la satisfacción de un individuo con la vida, y las personas mayores que han logrado un éxito mundano considerable a menudo afirman que criar a sus hijos y disfrutar de su compañía de adultos les ha dado más satisfacción que cualquier reconocimiento profesional que obtuvieran. Sin embargo, los descubrimientos de los investigadores de la felicidad parecen parecerse a los de los nutricionistas. Se aceptan como verdaderos, pero no motivan.

Las personas saben -en principio- lo que les conviene comer. Si les haces un test preguntándoles ¿Qué es mejor para ti: fruta, verdura, cereales integrales y proteínas animales con moderación? ¿O magdalenas, galletas, platos precocinados, comida rápida y refrescos? casi todo el mundo dará la respuesta correcta. Y si preguntas ¿Cuál es la base de una vida mejor: las amistades, las actividades creativas bajo tu propio control, la investigación y el aprendizaje, la comida sabrosa y la bebida refrescante, y el contacto con la naturaleza? ¿O el estatus, la influencia, el dinero y la compra de tantos bienes y servicios como sea posible? la mayoría de la gente también daría la respuesta correcta.

Entonces, ¿por qué es tan difícil interiorizar la verdad y actuar en consecuencia? En el caso de la nutrición, tienes que luchar contra la cultura dominante, con toda su propaganda, sus alicientes y sus incentivos. Lo mismo ocurre con el bienestar personal.

Una estrategia epicúrea para evitar caer en el consumo inútil, a pesar de la curiosidad que la mayoría de nosotros sentimos por el mundo material y sus incentivos para comprar, comprar y comprar, es considerar las compras como una experiencia museística. Puedes examinar todos estos objetos en su embalaje, a menudo decorativo, y reflexionar sobre las esperanzas y los miedos a los que están simbólica y mágicamente unidos. Existen colchones que aparentemente pueden hacer más divertidos los matrimonios aburridos o las soledades miserables, y por supuesto cremas y lociones para la eterna juventud. Puedes disfrutar mirando o tal vez manipulando estos objetos; no necesitas comprarlos y almacenarlos.

La filosofía tiene un valor especial.

El valor de la filosofía es que suele plantear un desafío a las ideas convencionales y socialmente poderosas. En el mejor de los casos, intenta sustituirlas por ideas más difíciles, menos apetecibles, pero mejores. La filosofía epicúrea describía un mundo material, en constante evolución, sin una deidad justa y benevolente, y una larga historia humana de dominación y engaño. Esto pareció duro a sus muchos críticos, y el epicureísmo se asoció con el “materialismo burdo”, el “reduccionismo” y con una forma melindrosa y autoindulgente de hedonismo, asociaciones que sólo un retorno a los escritos originales puede corregir plenamente. En lugar de hacernos sentir empequeñecidos, la visión expansiva y objetiva de Epicuro puede hacernos comprender nuestra propia situación y nuestras facultades. Como cualquier otra buena filosofía, nos insta a dejar que nuestras decisiones y acciones fluyan espontáneamente de nuestra comprensión de “la naturaleza de las cosas” y de cómo funciona realmente el mundo.

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Catherine Wilson

Ha sido recientemente Profesora Aniversaria de Filosofía en la Universidad de York y ahora es Profesora Presidencial Visitante en el Centro de Postgrado CUNY de Nueva York. Su último libro es Cómo ser epicúreo (2019), publicado simultáneamente en el Reino Unido con el título El principio del placer. Vive en Nueva York y Londres.

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