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Hace un cuarto de siglo, el politólogo estadounidense Francis Fukuyama anunció que la historia había terminado. La larga búsqueda del mejor orden político posible había llegado a su fin. La democracia liberal, definida como soberanía popular más autonomía individual y derechos humanos, era la respuesta.
Hoy en día, en una época de terrorismo, guerras duraderas y autocracias resurgentes, la historia ha vuelto con fuerza. Sin embargo, Fukuyama ha reiterado recientemente con impresionante detalle su argumento básico de que la democracia liberal es la forma más elevada de desarrollo político, una opinión ampliamente compartida. El científico cognitivo Steven Pinker contrasta las democracias liberales con los regímenes basados en ideologías demonizadoras y utópicas, concluyendo que: “las democracias son mucho menos asesinas que otras formas alternativas de gobierno”. Al igual que otros escritores modernos, Pinker utiliza “democracia” como abreviatura de “democracia liberal”, es decir, un conjunto de condiciones favorables: soberanía popular, estado de derecho, derecho de voto, derechos humanos, libertad de expresión, igualdad de oportunidades, separación de la Iglesia y el Estado, justicia distributiva y una economía de mercado. Para sus antiguos inventores griegos, la democracia significaba simplemente el autogobierno colectivo de los ciudadanos.
El paquete de la democracia liberal es tan admirado hoy en día, y tan poco analizado, que la gente tiende a olvidar que, de hecho, es un paquete. Incluso los escépticos relacionan la democracia con el liberalismo: a principios de 2008, el entonces presidente de Pakistán, Pervez Musharraf, pidió a los gobiernos occidentales que dejaran de obsesionarse con la democracia, con lo que quería decir: que dejaran de centrarse en los derechos humanos. Cuando Fukuyama, Pinker o Musharraf utilizan “democracia” para referirse a un compromiso con los derechos universales o a la separación de la Iglesia y el Estado, pocos se paran a hacer preguntas. Pero hagámoslo. La democracia y el liberalismo contienen ambos mucho valor, pero no son lo mismo. Pueden estar unidos en un orden político exitoso, pero su matrimonio no es inevitable.
La historia del autogobierno ciudadano en las ciudades-estado griegas aclara qué es la democracia y qué ofrece (y qué no). La antigua Atenas, al igual que otras ciudades-estado griegas, era una democracia, no una democracia liberal. Los antiguos atenienses no defendían los derechos humanos ni separaban la religión de la autoridad coercitiva del Estado. El liberalismo es un ideal moral nacido de la Ilustración del siglo XVIII y centrado en el valor de la autonomía individual. El liberalismo ofrece razones por las que los derechos deben considerarse universales, como inherentes a cada ser humano individual, y por las que un Estado coercitivo debe ser neutral con respecto a la religión. Un régimen político puede ser liberal pero no democrático: el imperio austrohúngaro del siglo XIX, por ejemplo.
Dejando a un lado los comentarios negativos de Musharaff, hoy en día la democracia casi no tiene opositores directos. Incluso los neonazis de Alemania llaman a su partido político Nacionaldemócratas (en lugar de Nacionalsocialistas). Los autócratas chinos describen su régimen autoritario como una democracia. Las constituciones de los Estados posrevolucionarios, las políticas exteriores de las grandes potencias y las misiones de los organismos internacionales proclaman activamente que la democracia es su objetivo. ¿Y qué? ¿Cuál es el problema si la democracia se vuelve indistinguible del liberalismo, si el autogobierno colectivo se equipara con los derechos humanos y los gobiernos laicos?
Si la democracia es tan importante, y merece la movilización de inmensos esfuerzos y recursos, la gente debería tener una idea clara de lo que es. Al menos parte de la miseria humana del último cuarto de siglo de supuestos esfuerzos por construir la democracia se ha debido a que la clase política no tenía una idea clara de los componentes del paquete de la democracia liberal. Si merece la pena luchar por la democracia, es importante comprender lo básico.
Cuando los estudiosos utilizan el término democracia en sentido estricto, se suele entender que significa simplemente “gobierno de la mayoría, y punto”, en contraposición al estado de derecho. Para quienes, como James Madison, el principal autor de la Constitución estadounidense, temen el espectro del gobierno de la turba, la democracia sin liberalismo corre el riesgo de convertirse en una tiranía mayoritaria. Las antiguas democracias griegas demuestran que imaginar la democracia como nada más que el gobierno de la mayoría es un error. La democracia, incluso la democracia antes de ser liberal, es en realidad algo más que el gobierno de la mayoría.
Reducir la democracia al mayoritarismo autoriza el gobierno de las élites. Platón, con su plan de los “reyes filósofos”, fue uno de los primeros defensores de este elitismo. Creía que un buen gobierno requiere mantener a la mayoría de la gente alejada de la participación activa en política. El objetivo de Platón al restringir el gobierno a unos pocos era la promoción de la virtud. El mundo moderno también cuenta con teóricos políticos influyentes, por ejemplo el difunto Ronald Dworkin, que insisten en que hay que mantener a raya a la gente corriente en nombre de la defensa de los valores morales liberales de autonomía, derechos y justicia distributiva.
Aunque bienintencionado, el enfoque elitista del gobierno es peligroso (además de antidemocrático) porque el compromiso moral no basta para guiar el comportamiento cotidiano de la mayoría de la gente la mayor parte del tiempo. La moral liberal por sí sola no puede producir un orden social estable basado en las elecciones libres de individuos interesados en sí mismos. Para producir estabilidad social, el liberalismo contemporáneo necesita la democracia o la autocracia como fundamento político.
Hay dos formas de llegar al significado central de la democracia. Una es remontándonos a la antigua sociedad griega que inventó la democracia. Para ellos, significaba el poder de un amplio cuerpo de ciudadanos para hacer cosas: hacer y ejecutar políticas públicas. Pero, ¿por qué debería importar a los ciudadanos del siglo XXI lo que un puñado de hombres esclavistas, que negaban los derechos de participación política a las mujeres y a los inmigrantes, pensaban que significaba la democracia? La respuesta es que seguimos aspirando a su concepto básico de democracia.
La palabra “democracia” surgió en la ciudad-estado de Atenas, tras la Revolución Ateniense de 508 a.C.. En esa revolución, el pueblo de Atenas derrocó a un líder político respaldado por el extranjero que exiliaba a sus oponentes e intentaba imponer un gobierno represivo formado por compinches. Tras la revolución, los victoriosos atenienses llamaron del exilio a Cleístenes, su líder preferido. Cleístenes se dio cuenta de que no era posible volver simplemente a un gobierno de tiranos y estrechas coaliciones de aristócratas. El pueblo de Atenas sería ahora el autor colectivo y el garante de un nuevo orden constitucional. La revolución había llevado al pueblo ateniense al escenario de la historia.
El sistema experimental ideado por Cleístenes en condiciones de crisis tuvo un éxito extraordinario. Con su nuevo gobierno, los atenienses alcanzaron la prominencia en el mundo griego. Los ciudadanos de la clase trabajadora, recién emancipados, dotaron a Atenas de unas fuerzas armadas numerosas y muy motivadas. Votaron a favor de utilizar los beneficios fiscales para fines públicos. Liberados del temor a que los tiranos se apoderaran de los beneficios de su iniciativa, los atenienses invirtieron en su sociedad. Florecieron el arte y la artesanía. La manufactura y el comercio se dispararon. Atenas se unió a su rival Esparta para derrotar una invasión masiva del poderoso Imperio Persa, luego construyó un imperio egeo, sobrevivió a una catastrófica guerra con Esparta e impulsó dos siglos de crecimiento económico griego. El auge y la vitalidad de la democracia clásica ateniense contribuyeron a sentar las bases culturales de la civilización occidental.
El mejor argumento, más que la voz más alta, tenía muchas posibilidades de imponerse
Los atenienses llamaron a su nuevo gobierno “democracia”, o demokratia en griego, que combina demos (“el pueblo”) y kratos (“poder”). Así pues, la democracia es “el poder del pueblo”, pero específicamente demos en el sentido de “todos los ciudadanos”, y kratos en el sentido de “la capacidad de hacer cosas”. El nuevo nombre afirmaba tanto un ideal como un hecho práctico. En primer lugar, la palabra proclamaba que los ciudadanos como colectividad, y no un tirano o una pequeña banda de aristócratas, debían gobernar su propio estado: el pueblo era la autoridad pública más legítima. El ideal de la democracia también sostenía que el pueblo era moral e intelectualmente capaz de gobernarse a sí mismo. Eran falibles, pero competentes para perseguir los intereses públicos de forma racional.
El pueblo gobernaba utilizando las nuevas instituciones de su gobierno democrático para hacer y ejecutar la política, sin un jefe. Los ciudadanos de todas las clases sociales deliberaban sobre cuestiones políticas de forma a la vez cooperativa y competitiva. Pusieron en común información y conocimientos para idear soluciones innovadoras a los problemas. El mejor argumento, más que la voz más alta, tenía muchas posibilidades de imponerse. En un sorteo anual, los atenienses elegían a los 500 ciudadanos miembros de un Consejo democrático. Los concejales consultaban a los expertos, debatían la política y fijaban el orden del día de las frecuentes reuniones de una Asamblea abierta a todos los ciudadanos. Una reunión típica de la Asamblea en la época de Aristóteles atraía a entre 6.000 y 8.000 ciudadanos con derecho a voto.
A algunos les molestaba el poder del pueblo. Los aristócratas descontentos, furiosos por haber perdido su monopolio político, despreciaban el nuevo gobierno como la dominación de una mayoría interesada sobre una minoría acomodada y culta. Se preguntaban cómo podían los hombres corrientes -agricultores, alfareros, comerciantes, zapateros- saber algo sobre los asuntos importantes del Estado. ¿En qué se diferenciaban de los esclavos trabajadores? Para los aristócratas enfadados, demos se convirtió en un término peyorativo, limitado a los ciudadanos que tenían que trabajar para ganarse la vida. Para los que rechazaban la democracia, la mayoría de la clase trabajadora ostentaba ilegítimamente el poder sobre los “pocos excelentes”, los hombres que creían que debían gobernar gracias a su riqueza, educación y nacimiento superiores.
Al rechazar la democracia, los aristócratas griegos inventaron la ficción de que en realidad significaba “tiranía mayoritaria sin ley”. Una comparación con otras palabras griegas que se refieren a gobernar (aristocracia, oligarquía, monarquía, etc.) deja claro que, de hecho, “democracia” apareció por primera vez como un término positivo, utilizado originalmente por aquellos que abrazaban el estado como una posesión común de todos los ciudadanos.
Para los demócratas atenienses, el demos incluía a todo aquel que pudiera imaginarse capaz de ejercer activamente la autoridad política dentro de un territorio estatal delimitado. El imaginario cultural de la antigua Grecia sobre “quién podía ser ciudadano” de un estado privilegiaba a los “varones libres, adultos (mayores de 18 años), nacidos en el país o que hubieran demostrado su lealtad al estado”. En perspectiva histórica, su imaginación era expansiva porque incluía a todos los varones nativos, sin cualificación patrimonial o educativa. El nivel de ciudadanía inclusiva de la antigua Atenas no tuvo parangón al menos hasta la Era de la Revolución del siglo XVIII.
Opor supuesto, en el siglo XXI, la antigua imaginación cultural griega sobre quién podía ser un ciudadano participativo parece tan limitada que resulta ilegítima. Excluía a las mujeres, a los esclavos y a la mayoría de los residentes en territorio ateniense nacidos en el extranjero. Por ello, algunos estudiosos de la historia griega afirman que Atenas no era democrática. Pero lo que en realidad quieren decir es que Atenas no era una democracia liberal, en el sentido de que los atenienses no reconocían los derechos humanos de los esclavos, las mujeres y los residentes extranjeros de larga duración. De hecho, Atenas no era una democracia liberal, pero era una democracia, es decir, estaba gobernada por sus ciudadanos.
A finales del siglo V a.C. se produjo el cambio constitucional más importante de la historia de la democracia ateniense. Las nuevas normas, adoptadas por los ciudadanos de Atenas tras un angustioso periodo de guerra exterior, peste y guerra civil, aclararon la relación entre los decretos políticos y los principios subyacentes del derecho constitucional. Las nuevas normas hacían que los decretos aprobados en la Asamblea de ciudadanos estuvieran sujetos a impugnación legal. La revisión legal podía invalidar cualquier decreto. Este control del poder de la democracia directa estabilizó la sociedad ateniense tras la guerra civil, al garantizar que tanto los ricos como los pobres volvieran a comprometerse a compartir su comunidad. Las nuevas normas eran un perfeccionamiento de la democracia, no un giro de 180 grados de la tiranía mayoritaria al estado de derecho constitucional. De hecho, los atenienses habían establecido límites al poder de la Asamblea al inicio de la era democrática.
La democracia no tiene por qué ser un choque de trenes mayoritario
La norma que regula la práctica del ostracismo proporciona un ejemplo elocuente de un límite a la autoridad legislativa de la Asamblea, un límite que era democrático pero no liberal. Cada año, en una reunión de la Asamblea, los atenienses votaban si se celebraba un ostracismo. Normalmente votaban “no”. En 15 ocasiones conocidas, votaron “sí”. Entonces celebraban una segunda reunión, en la plaza pública, a la que cada ciudadano llevaba un fragmento de cerámica (ostrakon) en el que él (o un amigo alfabetizado) rayaba el nombre del hombre que, a su juicio, más merecía ser desterrado de Atenas durante 10 años. El ganador por pluralidad de este “concurso de impopularidad” era así expulsado. No hubo juicio ni apelación.
El ostracismo atentaba contra los derechos individuales que llegarían a ser el núcleo del liberalismo. Pero era ciertamente democrático, y los atenienses definieron estrechamente su alcance. Las normas restringían la opción de celebrar un ostracismo a una vez al año. La votación sobre a quién expulsar sólo se celebraba en la segunda reunión. Con la ley del ostracismo, los atenienses limitaron constitucionalmente su propia autoridad legislativa inmediatamente después de su revolución democrática. Las reformas legales posteriores formalizaron y ampliaron un principio de limitación legislativa que había existido desde el principio.
Esto es importante.
Este es un punto importante porque mucha gente supone hoy que limitar el poder del gobierno es una innovación moderna, explícitamente liberal. No es así. Una democracia que no sea liberal puede imponerse límites a sí misma. Los ciudadanos democráticos pueden elegir el Estado de Derecho como principio constitucional, y pueden hacerlo sin invocar la noción mística de que son las leyes las que gobiernan. La democracia no tiene por qué ser un choque de trenes mayoritario.
Matura, la antigua democracia griega consistía en el autogobierno limitado y colectivo de los ciudadanos. ¿Sigue siendo ésa la esencia de la democracia actual? La pregunta puede responderse filosóficamente. Imagina una gran población moderna, que habita un territorio definido; llámalo Demópolis. En la diversa población de Demópolis hay ricos y pobres. Los ciudadanos de Demopolis proceden de distintos orígenes étnicos. Algunos son liberales, otros libertarios, republicanos y creyentes religiosos de diversas confesiones.
Los habitantes de Demopolis son ricos y pobres.
Los habitantes de Demópolis son egoístas en el sentido habitual de la palabra, y no son más cooperativos por naturaleza que los demás. Pero están de acuerdo en tres cosas: quieren crear un estado que sea 1) estable y seguro, 2) lo bastante próspero como para competir con estados rivales y 3) no tiránico, es decir, que no esté gobernado por un individuo o coalición poderosos. Los habitantes de Demópolis pueden crear nuevas normas constitucionales para su estado, pero, si quieren que el nuevo orden tenga éxito, deben limitar esas normas a aquellas que su diversa población apoye activamente.
La población de Demópolis puede crear nuevas normas constitucionales para su estado.
Los redactores de la constitución de Demópolis no suponen que están estableciendo un sistema que será universalmente mejor para todas las personas, en todas partes. Más bien buscan un gobierno que permita a los habitantes de Demópolis alcanzar los tres objetivos de seguridad, prosperidad y no tiranía. Pagarán algunos costes en forma de tiempo e impuestos por vivir sin jefe, pero no pretenden dedicar toda su vida a gobernar. Los hipotéticos redactores de la constitución de Demópolis son colectivamente responsables de elaborar normas sensatas y sostenibles para ellos mismos y para las generaciones futuras. Las normas deben permitir a los ciudadanos y a sus descendientes hacer cumplir colectivamente y, cuando sea necesario, cambiar esas mismas normas. Los ciudadanos deben, por tanto, estar dispuestos y ser capaces de emprender una acción conjunta, como un agente colectivo.
Para alcanzar sus tres objetivos, los habitantes de Demópolis necesitan establecer unas normas básicas. La primera norma exige la participación en la elaboración y aplicación de las normas. El requisito de participación significa que todas las personas culturalmente imaginadas como ciudadanos potenciales son ciudadanos reales. Como esto es la modernidad, eso incluye a todos los hombres y mujeres adultos nativos, y al menos a algunos extranjeros naturalizados. La norma de participación también significa que todos comparten los costes del gobierno. Todos los ciudadanos tienen el deber de ayudar a elaborar y hacer cumplir las normas. Tienen el deber correspondiente de sancionar a quien incumpla su deber de participación. La regla de participación es necesaria para reducir el parasitismo. Cada ciudadano, en la medida en que tenga un interés propio racional, puede elegir disfrutar de los bienes de la seguridad, la prosperidad y la no tiranía sin contribuir al esfuerzo de mantenerlos. Pero el Estado no permanecerá seguro y próspero mucho tiempo si se ve acosado por los aprovechados.
La segunda regla se refiere a cómo se tomarán las decisiones. La no tiranía significa que ninguna facción definida de los demos puede gobernar legítimamente, como autócrata colectivo, sobre el resto de los demos. La participación y la no tiranía implican que cada ciudadano debe tener el mismo voto y la misma oportunidad de participar en la elaboración de la legislación y de asumir cualquier otro papel político que se cree en el transcurso del establecimiento de las normas. Además, la política legislativa debe tener como objetivo no sólo el proceso no tiránico, sino también la eficacia. Si se quiere alcanzar el fin de la seguridad en un entorno peligroso y mutable, las decisiones de gobierno tomadas por los ciudadanos deben ser mejores que las elecciones aleatorias de “tirar la moneda”. Por tanto, para tomar mejores decisiones, los ciudadanos también necesitan libertad de pensamiento, expresión y reunión.
Una tercera regla establece límites a la autoridad colectiva: el proceso legislativo y de elaboración de políticas debe restringir la capacidad colectiva de los ciudadanos para elaborar normas que amenacen la igualdad funcional o la libertad de los ciudadanos. Se necesitan fuertes protecciones porque la libertad política y la igualdad cívica son necesarias para garantizar los fines básicos para los que existe el Estado. Dado que los ciudadanos están de acuerdo en que quieren un Estado seguro, próspero y no tiránico, los ciudadanos -como legisladores- reconocen que no deben hacer ninguna norma que pueda hacer que el Estado sea inseguro, empobrecido o autocrático. En resumen, las normas deben cumplir una norma constitucional: la norma que prohíbe la legislación que amenace los tres fines de la seguridad, la prosperidad y la no tiranía debe estar legalmente arraigada y ser aplicada.
la tendencia moderna a confundir democracia con liberalismo ha dificultado la implantación de un régimen democrático pero no liberal
que tenga éxito
Las tres normas básicas -exigir la participación en la elaboración y aplicación de las normas, establecer procedimientos para la toma de decisiones compartidas y eficaces, y prohibir la legislación que amenace las condiciones necesarias para tomar y llevar a cabo decisiones- dan lugar a un gobierno básico para la Demópolis imaginaria. Ese gobierno tiene características esenciales idénticas a las de la democracia griega antigua real: autogobierno colectivo y limitado por un cuerpo amplio y diverso de ciudadanos políticamente libres e iguales. Ese gobierno no es liberal, en el sentido contemporáneo de garantizar los derechos humanos universales, pero tampoco es una tiranía mayoritaria. De hecho, es una democracia.
Demópolis es sólo un experimento mental, pero tiene analogías cercanas en el mundo real. En el último cuarto de siglo, muchas personas han intentado crear nuevos gobiernos estatales que no fueran tiránicos, seguros y prósperos: recordemos la Primavera Árabe y las “revoluciones de colores” de Europa Oriental. Al igual que los antiguos atenienses reales y los ciudadanos de la imaginaria Demópolis, aspiraban a la democracia, como autogobierno colectivo. Pero no todos ellos abrazaron el liberalismo. Para algunos liberales, eso debe considerarse un fracaso moral. La anarquía y la autocracia que tan a menudo han seguido a lo que se suponía que eran transiciones democráticas apuntan, sin embargo, a un fracaso político más fundamental. Ese fracaso puede atribuirse en parte al hecho de que la democracia básica, sin liberalismo, nunca estuvo en el menú de la política internacional.
Hay muchas razones por las que la Primavera Árabe y otros movimientos revolucionarios recientes no han dado lugar a Estados estables, prósperos y no autocráticos. Pero la tendencia moderna a confundir democracia con liberalismo ha dificultado la implantación de un régimen democrático pero no liberal exitoso. Un régimen así no cumple lo que esperan los demócratas liberales: puede que no apoye los derechos humanos, que imponga la conformidad religiosa, que distribuya los bienes materiales de forma menos justa. Pero un régimen democrático no liberal puede ser estable y no tiene por qué convertirse en una tiranía mayoritaria. Debe proporcionar igualdad política junto con libertades políticas básicas a los ciudadanos. Cuando las alternativas son la autocracia represiva o la anarquía, la democracia -como autogobierno colectivo- es un objetivo digno. La democracia puede proporcionar una base sólida para el orden político. Incluso puede conducir a la democracia liberal.
Tanto la democracia como el liberalismo ofrecen características loables para una sociedad moderna. Pero no debemos subestimar lo difícil que es mantener el autogobierno colectivo de los ciudadanos al tiempo que se protegen y promueven los derechos liberales. Esa dificultad se manifiesta en los EEUU del siglo XXI, mientras el país lucha contra el terrorismo global e interno, la polarización política, nuevas y viejas formas de discriminación e identidad de grupo, y la creciente desigualdad económica. Las perspectivas tanto de la democracia como del liberalismo, dentro y fuera del país, mejorarán mucho si la gente comprende la diferencia entre ambos.
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es profesor de Ciencias Políticas y Clásicas en la Universidad de Stanford. Su libro más reciente es El auge y caída de la Grecia clásica (2015).
