Cómo llegamos a desear un trabajo que pudiéramos amar

Cómo llegamos a desear un trabajo que pudiéramos amar
Cómo llegamos a desear un trabajo que pudiéramos amar

Una de las características más extraordinarias y silenciosas de nuestra época es la suposición de que deberíamos poder encontrar un trabajo que no solo toleramos o soportamos por el dinero, sino que apreciamos profundamente, por su alto grado de propósito, camaradería y creatividad. No vemos nada extraño en la notable noción de que debemos tratar de encontrar un trabajo que amamos.

Es posible ser muy comprensivo con este deseo y, sin embargo, negarse a verlo como normal o fácil de cumplir e insistir en que para tener alguna posibilidad de honrarlo, necesitaremos prodigar concentración poder cerebral, tiempo e imaginación sobre las complejidades subyacentes.

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Durante la mayor parte de la historia, la cuestión de si podríamos amar nuestro trabajo habría parecido ridículo o simplemente peculiar. Labramos la tierra y pastoreamos animales, trabajamos minas y vaciamos macetas de cámara. Y sufrimos. El siervo o pequeño productor podría esperar solo unos pocos momentos de satisfacción, y estos quedarían firmemente fuera de las horas de empleo: el festival de la luna de la cosecha el próximo año o el día de la boda de su hijo mayor, actualmente de 6 años.

La suposición correspondiente era que si uno tuviera suficiente dinero, simplemente dejaría de funcionar. Las clases educadas entre los antiguos romanos (cuyas actitudes dominaron Europa durante siglos) consideraron que todo el trabajo remunerado era inherentemente humillante. De manera reveladora, su palabra para los negocios era negotium – literalmente “actividad no agradable”. Se consideraba que el ocio, no hacer mucho, tal vez cazar o dar cenas, era la única base para una vida de felicidad.

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Luego, al final de la Edad Media, comenzó un cambio extraordinario en las mentalidades: algunas personas comenzaron a trabajar por dinero y para el cumplimiento Una de las primeras personas en perseguir con éxito esta ambición altamente inusual fue el artista veneciano Tiziano del siglo XV. Por un lado, en su trabajo se deleitaba en los placeres de la creatividad: representaba la forma en que la luz caía sobre una manga o descubría el secreto de la sonrisa de un amigo. Pero agregó algo muy extraño a esto: estaba extremadamente interesado en que le pagaran bien. Era muy astuto a la hora de negociar contratos para el suministro de imágenes y aumentó su producción (y margen de beneficio) al establecer un sistema de fábrica de asistentes especializados en diferentes fases del proceso de producción, como pintar cortinas (contrató a cinco jóvenes de Verona para hacer cortinas en su trabajo). Fue uno de los iniciadores de una nueva idea profunda: que el trabajo podría y debería ser algo que le encantaría hacer y, al mismo tiempo, una fuente de ingresos decente. Fue una idea revolucionaria que se extendió gradualmente por todo el mundo, y hoy en día reina supremamente, coloreando nuestras ambiciones sin que nos demos cuenta, ayudando a definir las esperanzas y frustraciones de un contador en Baltimore o un diseñador de juegos en Limehouse.

Tiziano introdujo un factor de complicación en la psique moderna. Anteriormente, buscabas la satisfacción o hacías algo como aficionado y no esperabas ganar dinero con tus esfuerzos, o trabajabas por dinero y no te importaba demasiado si realmente disfrutabas de tu trabajo. Ahora, debido a la nueva ideología del trabajo, ya no era aceptable. Se les pedía a las dos ambiciones, dinero y realización interior, que se unieran. El buen trabajo significaba, esencialmente, un trabajo que aprovechaba las partes más profundas del yo y podía generar un producto o servicio que pagaría las necesidades materiales de uno. Esta doble demanda ha dado paso a una dificultad particular de la vida moderna: que debemos perseguir simultáneamente dos grandes ambiciones, aunque estas están lejos de estar inevitablemente alineadas. Necesitamos satisfacer el alma y pagar nuestra existencia material en el planeta.


Curiosamente, no se trata solo del ideal de un trabajo que hemos desarrollado altas ambiciones que combinan lo espiritual y lo material. Algo muy similar ha sucedido en torno a las relaciones. Durante la mayor parte de la historia humana, hubiera sido extraordinario suponer que uno debía amar (en lugar de simplemente tolerar) al cónyuge. El objetivo del matrimonio era inherentemente práctico: unir trozos de tierra adyacentes, encontrar a alguien que fuera bueno para ordeñar las vacas o que pudiera tener una prole de niños sanos. El amor romántico era algo distinto (podría ser agradable para un verano cuando uno tenía 15 años o bien podría ser perseguido con alguien que no sea su cónyuge después del nacimiento del séptimo hijo). Luego, alrededor de 1750, un cambio peculiar comenzó a tener lugar aquí también. Comenzamos a interesarnos por otra idea extraordinariamente ambiciosa: un matrimonio de amor. Un nuevo tipo de esperanza comenzó a obsesionar a las personas: que uno pudiera estar casado y admirar y simpatizar adecuadamente con la pareja. En lugar de haber dos proyectos distintos: el matrimonio y el amor, surgió un nuevo ideal más complejo: el matrimonio de la pasión.

El mundo moderno se basa en visiones esperanzadoras de cómo las cosas que antes parecían separadas (dinero y realización creativa, amor y matrimonio) podrían unirse. Estas son ideas generosas, de espíritu democrático, llenas de optimismo sobre lo que podemos lograr e legítimamente intolerantes con las antiguas formas de sufrimiento. Pero también han sido, en la forma en que hemos tratado de actuar sobre ellos, catástrofes. Nos decepcionan constantemente. Engendran impaciencia y sentimientos de paranoia y persecución. Generan nuevas y poderosas formas de sentirse frustrado. Juzgamos nuestras vidas por nuevos y ambiciosos estándares por los cuales nos dejan sentir que continuamente nos estamos quedando cortos.

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Es una complicación trágica adicional que, aunque nos hemos fijado objetivos tan impresionantes, también hemos tendido a decirnos que la forma de alcanzarlos no es esencialmente difícil. Es simplemente un caso, suponemos, que debemos seguir nuestros instintos. Encontraremos la relación correcta (que une la pasión con la estabilidad práctica del día a día) y una buena carrera (que une el objetivo práctico de obtener un ingreso con una sensación de satisfacción interna) siguiendo nuestros sentimientos. Confiamos en que simplemente desarrollaremos un tipo especial de apuro emocional en presencia de la persona adecuada o, una vez que hayamos terminado la universidad, sentiremos un impulso confiable hacia una carrera que sea adecuada para nosotros. Ponemos una parte decisiva de nuestra confianza en el instinto.

Un síntoma de nuestra dedicación al instinto es que no reconocemos fácilmente la necesidad de capacitación y educación para entablar una relación o buscar una carrera. Damos por sentado, por ejemplo, que los niños necesitarán cientos de horas de instrucción cuidadosamente considerada si quieren ser competentes en matemáticas o aprender a hablar un idioma extranjero. Comprendemos por completo que el instinto y un poco de suerte nunca pueden conducir a buenos resultados en química, y que sería cruel suponer lo contrario. Pero pensamos que sería extraño si el plan de estudios de la escuela incluyera un tema casi diario durante muchos años de clases sobre cómo hacer que una relación funcione o cómo encontrar un trabajo acorde con los talentos de uno. Podemos reconocer que estas decisiones son sumamente importantes y consecuentes. Sin embargo, por un extraño capricho de la historia intelectual, hemos llegado a suponer que no se les puede enseñar ni educar. Realmente importan, pero parece que creemos que de alguna manera la respuesta correcta flotará en nuestros cerebros cuando llegue el momento.

El objetivo de The School of Life es corregir tales descuidos involuntariamente crueles y equiparnos con ideas para lograr mejor las admirables (pero en realidad muy difíciles) ambiciones que albergamos en torno a nuestras emociones y emociones. vida laboral.

— School of Life

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