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¿Has sentido alguna vez asombro y euforia al contemplar una vista de montañas escarpadas y cubiertas de nieve? ¿O te has sentido fascinado pero también un poco inquieto al contemplar una atronadora catarata como la del Niágara? ¿O te has sentido existencialmente insignificante pero extrañamente exaltado al contemplar el claro cielo nocturno estrellado? Si es así, entonces has tenido una experiencia de lo que los filósofos desde mediados del siglo XVIII hasta la actualidad llaman lo sublime. Se trata de una experiencia estética sobre la que suelen teorizar los filósofos occidentales modernos y, más recientemente, los psicólogos experimentales y neurocientíficos del campo de la neuroestética.
Las respuestas a lo sublime son desconcertantes. Mientras que en el siglo XVIII se consideraba “lo bello” como una experiencia totalmente placentera de objetos típicamente delicados, armoniosos, equilibrados, suaves y pulidos, lo sublime se entendía en gran medida como su opuesto: una mezcla de dolor y placer, experimentada en presencia de entornos o fenómenos naturales típicamente vastos, sin forma, amenazadores y abrumadores. Así, el filósofo Edmund Burke en 1756 describe el placer sublime en términos oximorónicos como un “horror delicioso” y una “especie de tranquilidad teñida de terror”. Immanuel Kant, en 1790, lo describe como un placer “negativo” más que “positivo”, en el que “la mente no sólo es atraída por el objeto, sino que también es siempre recíprocamente repelida por él”. Se convirtió en un problema explicar por qué lo sublime se experimentaba en general con afecto positivo y se valoraba tanto, dado que se consideraba que también implicaba un elemento de dolor. La opinión de que la experiencia de lo sublime es en realidad más profunda y satisfactoria que la de lo bello ahonda la sensación de paradoja. Algunos creen que estas experiencias estéticas sublimes constituyen experiencias religiosas o espirituales de Dios o de una realidad “numinosa”.
Existen dos tipos de respuesta a lo sublime: lo que yo llamo lo sublime “fino” y lo sublime “grueso”. El relato fisiológico de Burke entiende lo sublime como una excitación afectiva inmediata, que no es una respuesta estética altamente intelectual. Esto es lo “sublime delgado”. Kant y Arthur Schopenhauer, por su parte, ofrecen relatos trascendentales -es decir, relatos que implican facultades cognitivas putativamente universales- y entienden lo sublime como una respuesta emocional en la que la reflexión intelectual sobre las ideas, especialmente las ideas sobre el lugar del ser humano en la naturaleza, desempeñan un papel importante. Esto es lo sublime.
Lo sublime denso, por tanto, se asemeja a una reacción inmediata de sobrecogimiento, y esta apreciación cognitiva desnuda que aturde y sobrecoge al que la aprecia podría muy bien ser el primer momento de todas las respuestas estéticas sublimes. Pero cuando uno permanece en esa experiencia de sobrecogimiento y la mente empieza a reflexionar sobre las características del paisaje o fenómeno que inspira sobrecogimiento y sobre cómo le hace sentir, entonces este compromiso cognitivo-afectivo constituye una experiencia sublime espesa.
¿Por qué importan este tipo de experiencias sublimes? Para Burke, la experiencia importa en la medida en que es la “emoción más fuerte que la mente es capaz de sentir”. Pero para Kant y Schopenhauer, la experiencia es aún más profunda. Así es como Kant describe la experiencia y el significado de lo que él denomina lo dinámicamente sublime (es decir, una experiencia estética de poder sobrecogedor):
Los acantilados audaces, sobresalientes, como amenazantes, las nubes de trueno que se elevan hacia los cielos… convierten nuestra capacidad de resistencia en una insignificante nimiedad en comparación con su poder. Pero su visión sólo resulta tanto más atractiva cuanto más temible es, siempre que nos encontremos a salvo, y con gusto llamamos sublimes a estos objetos porque elevan la fuerza de nuestra alma por encima de su nivel habitual, y nos permiten descubrir en nosotros una capacidad de resistencia de otro tipo, que nos da el valor de medirnos con la aparente omnipotencia de la naturaleza. (Énfasis añadido).
Para Kant, esta experiencia de la irresistibilidad del poder de la naturaleza nos hace darnos cuenta de que somos débiles y existencialmente insignificantes en el gran esquema de la naturaleza. Y, sin embargo, también revela que trascendemos a la naturaleza como agentes morales y conocedores sistemáticos. En la medida en que somos seres moralmente libres capaces de comprender la naturaleza de forma sistemática, somos en cierto sentido independientes y superiores a la naturaleza.
También para Schopenhauer, los objetos de la contemplación estética en el sentimiento de lo sublime guardan “una relación hostil con la voluntad humana en general (tal como se presenta en su objetualidad, el cuerpo humano) y se oponen a ella, amenazándola con un poder superior que suprime toda resistencia, o reduciéndola a la nada con su inmenso tamaño”. Pero el placer sublime resulta cuando una persona es capaz de lograr la contemplación tranquila de un objeto o entorno a pesar de que parezca amenazador para su bienestar corporal o psicológico.
En un ejemplo de un alto grado de lo matemáticamente sublime (una experiencia de la naturaleza como inmensa), por ejemplo, Schopenhauer escribe:
Cuando nos perdemos en la contemplación de la extensión infinita del mundo en el espacio y en el tiempo… entonces nos sentimos reducidos a la nada, nos sentimos como individuos, como cuerpos vivos, una apariencia pasajera de la voluntad, como gotas en el océano, desvaneciéndose, fundiéndose en la nada. Pero al mismo tiempo… nuestra conciencia inmediata [es] que todos estos mundos existen realmente sólo en nuestra representación… La magnitud del mundo, que antes nos resultaba inquietante, ahora se asienta con seguridad en nosotros mismos… sólo aparece como la conciencia sentida de que somos, en cierto sentido (que sólo la filosofía aclara), uno con el mundo, y por tanto no abatidos, sino elevados, por su inmensidad.
Aquí tenemos un relato de la experiencia sublime que oscila entre sentirse reducido a la nada en comparación con la gran extensión espacial y temporal de la naturaleza, y luego sentirse elevado por dos pensamientos “que sólo la filosofía aclara”. El primero es el pensamiento de que, como sujetos cognoscentes y pensantes, en cierto modo creamos (apoyamos, construimos) nuestro propio mundo -una segunda naturaleza, por así decirlo-, un mundo de nuestra propia experiencia subjetiva. Y el segundo pensamiento exaltador es que, en cierto sentido, somos “uno con el mundo”, y al estar unificados con la naturaleza en toda su inmensidad temporal y espacial, por tanto, “no estamos oprimidos, sino exaltados por su inmensidad”.
La fuente del placer de la naturaleza es su inmensidad.
La fuente del placer en las experiencias sublimes deriva, según Kant, de una apreciación de nuestra capacidad de trascendencia moral y teórica de la mera naturaleza y, en Schopenhauer, de una reflexión sobre la doble naturaleza de nuestro yo. Por un lado, tenemos poder como sujetos cognoscentes: somos creadores de un mundo, un mundo de experiencia subjetiva; y por otro, la experiencia revela de forma intuitiva que en el fondo estamos realmente unificados con toda la naturaleza. La inmensidad de la naturaleza es nuestra inmensidad; su aparente infinitud es también nuestra infinitud.
¿Son relatos como los de Kant y Schopenhauer reliquias de una época más metafísica? No. Nuestra mejor ciencia no desmitifica nuestro asombro ante el cielo nocturno estrellado o una amplia extensión de océano. Tampoco hace que entornos como montañas volcánicas, tormentas en el mar, poderosas cascadas o extensiones de desierto dejen de ser amenazadores. La comprensión científica profundiza nuestra sensación de asombro y admiración ante estos entornos y fenómenos, y ante nuestra naturaleza humana dentro de ellos y en relación con ellos. Cuando observamos estéticamente estos tipos de lugares sobrecogedores y/o físicamente amenazadores -es decir, si prestamos atención a estos entornos por sí mismos y con una especie de distancia apreciativa- es probable que desencadenen un juego de ideas sobre el lugar del ser humano en la naturaleza y sus poderes en relación con ella.
Estos pensamientos son a la vez naturales para el ser humano y científicamente respetables. Constituyen para algunos un sentimiento paradójico de estar a la vez unificados con el mundo y de no estar en casa en él; de sentirse a la vez ridículamente pequeños e insignificantes en el gran esquema y, sin embargo, un poderoso centro de conocimiento, libertad y valor en el mundo.
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Es profesora asociada de Filosofía en la Universidad de Indiana, Bloomington. En 2019 será profesora de Filosofía en el Hunter College de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Su último libro es Reconstruyendo la Ética de Schopenhauer (2018).
Sandra Shapshay es profesora asociada de Filosofía en la Universidad de Indiana, Bloomington.
