Vivimos en un mundo centrado en la vigilia, perdiendo el contacto con nuestros sueños

Vivimos en un mundo centrado en la vigilia que devalúa el sueño, pero necesitamos experimentar los sueños para ser auténticos.

En el Antiguo Testamento, Jacob, huyendo por su vida del hermano gemelo al que traicionó, se acuesta por la noche en el desierto y allí sueña con una escalera que se extiende entre el cielo y la Tierra, con ángeles que ascienden y descienden, y con Dios que le asegura un futuro auspicioso. Con la cabeza sobre una almohada de piedra -símbolo de la materia en su forma más densa-, Jacob sueña con una estructura que une los mundos material y etéreo. La escalera de Jacob es una historia sobre un pasadizo arquetípico entre una roca y un lugar blando: entre los problemas terrenales y la trascendencia sagrada; la vigilia y el sueño; la conciencia y el inconsciente.

Desde la perspectiva de la ciencia del sueño, la escalera de Jacob podría representar la estructura del sueño REM, una red neuronal que une las regiones superior e inferior del cerebro. Y el movimiento de los ángeles podría simbolizar el proceso de soñar, un diálogo continuo entre el mundo de la vigilia y el mundo de los sueños. El sueño REM y los sueños representan dos visiones divergentes del mismo proceso: una es fisiológica; la otra, fenomenológica. Uno ocurre en el cuerpo y el cerebro, el otro en la mente. Para apreciar plenamente el sueño REM y el sueño, nuestra comprensión de cada uno de ellos debe triangularse en un nuevo concepto de orden superior que llamaré REM/sueño (seguiré utilizando los términos sueño REM y sueño por separado cuando me refiera a sus características distintivas). Parte vigilia y parte sueño, REM/sueño es un estado híbrido de conciencia, una zona fronteriza entre el mundo material y el etéreo, entre el cuerpo y la mente.

La investigación sobre la fase REM/sueño comenzó a mediados de la década de 1950 y se aceleró bruscamente con los avances en neuroimagen. Ahora sabemos que, independientemente del sueño -es decir, del sueño no REM-, la fase REM/sueño desempeña un papel esencial en el aprendizaje y la memoria, el estado de ánimo y la inmunidad, así como en la creatividad y la expresión artística. Igualmente importante, la fase REM/sueño estira, expande y remodela nuestra propia conciencia. Desde Morfeo, el dios griego de los sueños, la fase REM/sueño efectivamente morfiza nuestro sentido fundamental del yo.

La fase REM/sueño es una fase de la vida en la que la conciencia se expande, se expande y se transforma.

Desde una perspicaz perspectiva neurocientífica, el sueño subjetivo no es más que un efecto secundario incidental y sin sentido del sueño REM. Es sólo un sueño. Sin embargo, el estudio fenomenológico de los sueños, que se remonta a milenios atrás, ha dado lugar a una vasta e intrigante literatura de observaciones psicológicas, culturales y mitológicas. ¿Qué podría revelar una integración de la ciencia y la subjetividad del sueño REM y los sueños?

El cuerpo y la mente van por caminos separados durante la fase REM/sueño. En esencia, las funciones ejecutivas corticales superiores se desconectan de las funciones somáticas límbicas inferiores. El cuerpo se libera de la supervisión de la mente autoritaria y despierta impulsada por el ego, y la mente se libera de las limitaciones físicas que supone ocupar un cuerpo. Desde la perspectiva de la mente, el sueño REM es una experiencia fuera del cuerpo. Desde la perspectiva del cuerpo, es una experiencia fuera de la mente.

Cuando la mente está ausente, el cuerpo se vuelve salvaje, desordenado, incluso irritable. El sueño REM se caracteriza por “tormentas” del sistema nervioso autónomo, potentes olas de desregulación somática del EEG, la actividad cardiovascular, la respiración, el oxígeno en sangre y la temperatura corporal. Nuestros músculos voluntarios se desconectan, imponiendo una especie de esclavitud neurológica al cuerpo, que, independientemente de las narrativas oníricas, se excita sexualmente. Esta aparente desregulación puede ser en realidad un proceso de re-regulación que devuelve al cuerpo a su configuración original de fábrica, sacudiéndose la tensión acumulada bajo la vigilancia de la mente despierta. Más concretamente, el sueño REM ayuda a regular los ritmos circadianos, la temperatura corporal, las hormonas, el metabolismo y la inmunidad.

La mente parece crecer más rápido de lo normal.

La mente parece volverse inquieta e incómoda encerrada en un cuerpo las 24 horas del día. Mentalmente, soñar es como quitarse un par de zapatos apretados al final del día: la mente liberada ya no está constreñida por procesos somáticos sensoriales y motores. Recordando las nociones comunes sobre el alma que abandona el cuerpo en el sueño, soñar libera la mente del mundo de la materia; y, habiendo abandonado el cuerpo, la conciencia es libre para pandicular, reflexionar y jugar. La mente soñadora se estira, bosteza y vuelve a despertar en un lugar extrañamente familiar donde puede viajar en el tiempo, dialogar con demonios, quedar atrapada en un bucle mundano de fregar los platos de la cena o elevarse con los ángeles. Con la escalera de Jacob en su sitio, el cielo es literalmente el límite.

Desde el descubrimiento de neurotransmisores cerebrales clave que actúan en el tubo digestivo, se ha vuelto normal hablar del intestino como un segundo cerebro. Al fin y al cabo, la digestión es un proceso que requiere una toma de decisiones inteligente sobre si asimilar o excretar lo que el cuerpo ha consumido. Pero si el intestino funciona como un segundo cerebro durante la digestión, entonces el cerebro es un segundo intestino durante la fase REM/sueño. La digestión del sueño criba los recuerdos a corto plazo de las experiencias recientes de vigilia para determinar lo que se liberará y olvidará, frente a lo que se asimilará en las redes de memoria estables existentes para formar parte de lo que somos. En el proceso, las emociones negativas se regulan a la baja, mientras que las experiencias psicológicamente nutritivas se integran simbólicamente en nuestro sentido del yo. Como se ha sugerido antes, nuestra propia conciencia se transforma en REM/sueño. Una de mis viñetas favoritas de psicoterapia muestra a un terapeuta que le dice a un paciente “sueña dos veces y llámame por la mañana”. Hoy en día, las investigaciones sugieren que soñar funciona como una forma endógena de psicoterapia.

El soñar puede ser personal o transpersonal, revelando el mundo que hay detrás de mi mundo, o el mundo que hay detrás de el mundo

Una de las funciones de la fase REM/sueño que más se pasan por alto es la mediación del sueño. Sigmund Freud veía los sueños como el camino real hacia el inconsciente. Pero los sueños son, más exactamente, el camino real hacia el sueño. La fase REM/sueño es el puente hacia y desde el sueño. El sueño sano normalmente comienza, incorpora y termina con diversos estados oníricos. Entramos en el sueño a través de un breve sueño hipnagógico caracterizado por imágenes caleidoscópicas que se disparan rápidamente: un remolino de caras y patrones geométricos, así como sonidos extraños, y esa familiar sensación de caída. A continuación, los ciclos REM/sueños narrativos se entretejen a lo largo de la noche, culminando por la mañana en REM/sueños hipnopómpicos y aturdidos que nos devuelven a la vigilia. La capacidad de pasar de la vigilia ordinaria a los estados oníricos de conciencia es la clave de las puertas del sueño.

En su primer libro de medicina alternativa, La Mente Natural (1972), Andrew Weil sostenía que los humanos tenemos una necesidad innata de expandir la conciencia, que si no se satisface de forma natural aumentarán nuestras probabilidades de depender de sustancias y drogas para hacerlo. Soñar expande la conciencia de forma natural. Lo que hace el soñar -escribió Carlos Castaneda- es darnos la fluidez necesaria para entrar en otros mundos destruyendo nuestra sensación de conocer este mundo”. La fase REM/soñar es una forma de percibir que revela el paisaje onírico, lo que el mitólogo Michael J Meade denominó “el mundo detrás del mundo”. En contraste con el mirar impulsado por la intención de la conciencia despierta ordinaria, soñar es una forma suave y receptiva de ver. Dependiendo de la profundidad de nuestra visión, soñar puede ser personal o transpersonal, revelando el mundo que hay detrás de mi mundo, o el mundo que hay detrás de el mundo.

Tales revelaciones de la realidad nos revelan el mundo que hay detrás de mi mundo.

Estas revelaciones no suelen ser bonitas. Soñar nos abre a otros mundos destruyendo nuestra sensación de conocer este mundo, un proceso más evidente en torno a los sueños oscuros y de pesadilla. Si los sueños REM ordinarios digieren y asimilan los acontecimientos de la vigilia en lo que somos, entonces los sueños oscuros acomodan las experiencias más desafiantes de la vida cambiando nuestro sentido del mundo y nuestro lugar en él. Si lo permitimos, soñar erosiona gradualmente el centrismo de la vigilia, esa conciencia despierta a la que los occidentales en particular están excesivamente apegados. Podrías pensar en centrismo de la vigilia como una cosmovisión precopernicana que presume que la vigilia es el centro del universo de la conciencia, mientras relega el sueño y el dormir a posiciones secundarias y subordinadas. Se trata de una matriz, una simulación cultural evolucionada para apoyar la adaptación, aunque limita inadvertidamente nuestra conciencia. El centrismo de la vigilia es una dependencia excesiva, sutil, consensuada, pegajosa y adictiva de formas ordinarias de percibir que interfieren con nuestra experiencia personal directa del sueño. Parafraseando al clérigo británico del siglo XVI Robert Bolton, no es sólo una idea que la mente posee, sino una idea que posee la mente. El centrismo despierto es una conciencia de mundo plano. Nos advierte que nos mantengamos alejados de los bordes, que nos abstengamos de dialogar con los sueños y el inconsciente.

La mayoría de los sueños son expresiones del inconsciente.

La mayoría de los sueños son expresiones del inconsciente personal, e implican historias sobre la identidad, la aspiración, la neurosis, el amor y la pérdida. Estos sueños personales son como espejos de feria que reflejan imágenes caricaturescas de nuestra vida despierta. Pero cuando se profundiza en ellos, estos espejos se transforman en puertas que nos atraen hacia el espejo. Ya no estamos en Kansas. Aquí podemos salir aún más de nuestras mentes ordinarias y adentrarnos en el inconsciente colectivo, el lugar de los sueños transpersonales. A diferencia de los enfoques freudianos clásicos, que suponen que todos los sueños son personales y están subordinados a la vigilia, los enfoques junguianos o arquetípicos están más en consonancia con las culturas oníricas, como los pueblos aborígenes de Australia y los achuar del Amazonas, que consideran que soñar es un estado superior de conciencia.

La mayoría de los sueños presentan diversos grados de rasgos personales y transpersonales. Sin embargo, es más probable que los rasgos transpersonales rompan el marco del centrismo de la vigilia y nos abran a reinos misteriosos. En la atmósfera enrarecida del paisaje onírico, la mente es más curiosa que intencionada, más empática que crítica y está más presente que en la vigilia. No es sorprendente que el sueño se reconozca desde hace tiempo como una fuente de creatividad. Los sueños han sido decisivos en el desarrollo de la teoría de la relatividad de Albert Einstein, la estructura del ADN de Francis Crick y la máquina de coser de Elias Howe. La canción de los Beatles “Yesterday” (1965) se le ocurrió a Paul McCartney en un sueño. August Kekulé podría haber descubierto la estructura circular del benceno en un sueño de ouroboros: una serpiente devorando su propia cola. Y el algoritmo original de Larry Page para las búsquedas web de Google se inspiró en un sueño.

Los sueños no son simples historias, películas mentales o espejos de acontecimientos diversos. Independientemente de nuestras creencias sobre ellos, experimentamos nuestros sueños como algo significativo. Tanto si los recordamos como si no, los sueños afectan a nuestro cuerpo y a nuestra mente del mismo modo que lo hacen las experiencias de vigilia. Incluso si al despertar los descartamos como “sólo un sueño”, habrán dejado huella. Abrirse a soñar no requiere creer que los sueños son sobrenaturales, sólo que son significativos.

Pero la profundidad de su significado puede arrastrarnos a lo sobrenatural. Carl Jung utilizó el término “grandes sueños” para describir sueños raros y extremadamente vívidos que tienen un impacto duradero en la conciencia. Algunos ejemplos destacados son el clásico sueño de la mariposa de Zhuang Zhou (en el que sueña que es una mariposa y no está seguro de si es una mariposa soñando que es él mismo), los sueños habituales de visitas de seres queridos fallecidos y, por supuesto, la escalera de Jacob. Estos sueños inolvidables han desempeñado papeles cruciales en la evolución de las principales tradiciones religiosas, los conceptos de demonismo, profecía, curación y prácticas espirituales a lo largo de la historia. No es de extrañar que a menudo se haga referencia a los sueños como el lenguaje de Dios.

Ten la actualidad, existe una evidencia, corroborada por informes anecdóticos de médicos, que indica que nos encontramos en medio de una epidemia silenciosa de pérdida de REM/sueño que nos deja tan privados de sueños como de sueño, ya que muchos factores médicos y de estilo de vida suprimen, dañan o interfieren de otro modo con la REM/sueño. El alcohol es un culpable habitual. Consumido cerca de la hora de acostarse, puede favorecer el inicio del sueño, pero suele perturbar el sueño posterior y la fase REM/sueño. Dependiendo de la dosis y del momento, el alcohol puede afectar también al inicio de la fase REM/sueño. Incluso una sola copa tomada por la noche puede afectar negativamente a la fase REM/sueño. Uno puede imaginarse cómo funciona esto, cuando alrededor del 30% de los estadounidenses toman habitualmente una copa de vino con la cena, 20% consumen unas dos copas, y el 10% de los estadounidenses que más beben, unos 25 millones de adultos, toman más de 10 copas al día.

Se sabe que otras sustancias utilizadas frecuentemente como somníferos, como el CBD (cannabidiol) y el THC (tetrahidrocannabinol), cuando se consumen a largo plazo, alteran la calidad del sueño y perturban la fase REM/sueño. Las estimaciones sobre el consumo de cannabis en Estados Unidos varían mucho, pero hay consenso en que ha aumentado como consecuencia de la despenalización y la medicalización. La Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud (2019) informó de que 35 millones de personas de 12 años o más habían consumido marihuana el mes anterior. La alteración del REM/sueño es también un efecto secundario frecuente de muchos medicamentos de venta con receta y de venta libre, como los opioides, los antihistamínicos y los anticolinérgicos. Dado el papel que desempeña la fase REM/sueño en el mantenimiento de un estado de ánimo saludable, resulta irónico que casi todos los antidepresivos y ansiolíticos sujetos a prescripción médica, así como algunos hipnóticos prescritos habitualmente como somníferos, interfieran en la fase REM/sueño. Y la dependencia de estos fármacos sigue aumentando en EE.UU.

Dado que la mayoría de los así llamados trastornos del sueño son también trastornos REM/sueño, gran parte de lo que consideramos pérdida de sueño es también pérdida REM/sueño. Millones de estadounidenses que padecen insomnio y apnea obstructiva del sueño también sufren una alteración de la fase REM/sueño.

En lugar de aspirar a subir escaleras de sueños, se nos anima a subir escaleras sociales y corporativas

Sin embargo, como implica el soliloquio de Hamlet “dormir para soñar”, la pérdida de REM/sueño también tiene su origen en un miedo pernicioso a los sueños, especialmente a los malos sueños y a las pesadillas. El psicólogo James Hillman describió este miedo y resistencia a soñar en términos de los rituales habituales a la hora de dormir que utilizamos para evitarlo:

necesitamos conjuros para invocar a Hypnos o a Hermes para que nos ayuden a caer dormidos, un ritual de oración, cepillado de dientes y osito de peluche, de masturbación, atiborramiento de comida y programa nocturno, de gorro de dormir y somnífero. El cuento de cabecera de nuestra cultura es que dormir es soñar y soñar es entrar en la Casa del Señor de los Muertos, donde acechan nuestros complejos. No entramos suavemente en esa buena noche.

Los sueños que provocan ansiedad y las pesadillas también pueden disuadirnos de volver a dormir después de despertares a media noche, aumentando aún más la pérdida de sueños, ya que si no puedes dormir, no puedes soñar. Además, recientes pruebas sugieren que la mayor parte del insomnio a media noche, conceptualizado como “despertar tras el inicio del sueño” (WASO), se desencadena con la llegada de la fase REM/sueño. En última instancia, la epidemia de pérdida de REM/sueño se sustenta en una postura negligente, centrada en la vigilia, tanto por parte del público como de los profesionales sanitarios. Es revelador que uno de los usos más comunes del término sueño, como en “el sueño americano”, lo reduzca a una casa. Colapsa lo etéreo en lo material, poniendo de lado la escalera de Jacob. En lugar de aspirar a ascender por las escaleras de los sueños, se nos anima a subir por las escaleras sociales y corporativas, que discurren lateralmente y nos mantienen atados al mundo material.

La medicina occidental moderna se ha convertido en una de las principales fuentes de ingresos de la humanidad.

La medicina occidental moderna ha olvidado sus raíces en las prácticas asklepianas griegas, que consideraban el trabajo con los sueños como una intervención eficaz. Hoy en día, la mayoría de los médicos ignoran el papel fundamental que desempeña el sueño REM en nuestra salud general, psiquiátrica y del sueño. Los especialistas en medicina del sueño sí se ocupan de trastornos específicos, menos comunes, del sueño REM, pero no del impacto de la pérdida generalizada de sueños ni del papel clave del sueño en el insomnio. Dado que la medicina del sueño engloba el sueño REM bajo el epígrafe general del sueño, oculta el hecho de que gran parte de lo que consideramos pérdida de sueño es en realidad pérdida de sueños.

La medicina del sueño no es una medicina del sueño.

Aunque es imposible demostrar una negativa, los especialistas del sueño suelen suponer que los sueños carecen de sentido, y lo transmiten pasivamente a sus pacientes y al público. Reducir los sueños subjetivos a epifenómenos del sueño REM descuenta nuestra experiencia personal. Aunque el cerebro media en el sueño REM, no sueña. Nosotros sí.

Quizás lo más desconcertante profesionalmente sea el hecho de que los psicoterapeutas hayan ido perdiendo interés por el sueño en las últimas décadas. Esto es especialmente desconcertante entre los psicoterapeutas que tratan trastornos del sueño y los psiquiatras, que ahora reciben poca o ninguna formación sobre el trabajo con los sueños. No es sorprendente que los psicoterapeutas que atienden a sus propios sueños sean más propensos a iniciar el trabajo onírico con sus pacientes.

GDado que las sustancias, los medicamentos y los trastornos del sueño tienen un claro impacto deletéreo en la fase REM/sueño, resulta sorprendente que la epidemia de la pérdida de la fase REM/sueño sea silenciosa. Este mismo silencio es característico de nuestra relación con el inconsciente. Si soñar es un diálogo con el inconsciente, entonces no hablamos bien con él. Somos una cultura morfóbica, temerosa de nuestros sueños, de nuestro inconsciente, del inconsciente. El mundo occidental tiene una larga historia de desalentar la confianza en el inconsciente presumiéndolo irracional, egoísta, agresivo, incluso maligno. La frase saca al diablo de, por ejemplo, se originó en supersticiones cristianas según las cuales los niños nacían con inclinaciones demoníacas. Nociones freudianas más recientes definían el núcleo del inconsciente humano como das es‘, en alemán ‘el ello’. Más tarde, la psiquiatría estadounidense lo desinfectó como ‘el yo’, pero seguía siendo un depósito de impulsos egoístas y agresivos que había que refrenar. Este oscuro modelo de la psique humana ha dominado el pensamiento occidental durante muchas décadas.

En su libro Humankind (2019), una reciente exploración basada en pruebas de las inclinaciones humanas innatas, el historiador Rutger Bregman desafía nuestra desconfianza hacia el inconsciente. Desacredita los mitos cínicos comunes de que los seres humanos son intrínsecamente desagradables y egoístas, ofreciendo un retrato más exacto y radical de la naturaleza humana que sugiere que la mayoría de las personas son buenas: “amistosas, pacíficas y sanas”. Por muy reconfortante que esto pueda ser, la cuestión de si podemos confiar en el inconsciente sigue siendo profundamente personal. Debemos responderla por y sobre nosotros mismos si queremos abrir nuestras vidas a la REM/sueño.

Los profesionales de la salud y los psicoterapeutas, y los especialistas en medicina del sueño en particular, podrían ayudarnos a abordar esta importante cuestión, en lugar de impedirlo, reconociendo el alcance y la gravedad de la pérdida de REM/sueño. Desde un punto de vista práctico, sería prudente que establecieran una nueva designación diagnóstica para la pérdida de sueño/REM, abriendo así vías de tratamiento, fomentando la investigación y el apoyo necesario para la educación en salud pública.

No es de extrañar que la pérdida de REM/sueño esté asociada a una serie de problemas de salud mental y física, como el deterioro de la inmunidad, el aumento de la inflamación, la obesidad infantil y adolescente y el aumento de la sensibilidad al dolor. La alteración de la fase REM/sueño también es característica de la enfermedad de Alzheimer, la demencia y el trastorno del comportamiento del sueño REM, que aumenta drásticamente el riesgo de desarrollar Parkinson y otras enfermedades neurológicas. Investigaciones recientes han descubierto que el compromiso de la fase REM/sueño también está relacionado con un aumento de la mortalidad. Dado que la fase REM/sueño favorece la regulación del estado de ánimo, su alteración aumenta el riesgo de depresión clínica. La visión psicoanalítica clásica de la depresión como una pérdida de los sueños parece tener un fundamento literal.

El sueño es un lugar, un estado de conciencia, un lugar que, con la práctica, podemos elegir visitar

De hecho, la arquitectura del sueño y los sueños de la mayoría de las personas deprimidas se parece mucho a la observada en sujetos de investigación privados selectivamente del sueño REM. Mientras que en la fase REM/sueño normal la mente y el cuerpo se separan, los cerebros de las personas deprimidas muestran un aumento de la función ejecutiva, lo que sugiere que la mente despierta o el ego siguen presentes y dirigiendo el espectáculo. Psicológicamente, esto podría reflejar una especie de vigilancia sintomática del centrismo de la vigilia. Pero también podría impedir la autorregulación normal de la fase REM/sueño y perturbar la asimilación psicológica de las experiencias desafiantes. Desde el punto de vista de la REM/sueño, la depresión es una forma de estreñimiento emocional. No es de extrañar que los sueños de las personas deprimidas sean menos fantásticos y emocionales, más pasivos, empobrecidos, mundanos y difíciles de recordar.

La depresión es una forma de estreñimiento emocional.

Nuestra relación con la fase REM/soñar tiene que ver con nuestra relación con ese lugar etéreo y suave: el paisaje onírico. Soñar es un lugar, un estado de conciencia, un lugar que podemos, con la práctica, elegir visitar y pasar el rato en él. Podríamos empezar por enderezar la escalera de Jacob y dedicarnos al trabajo onírico. El cuerpo, la mente y el espíritu quieren y necesitan soñar. No necesitamos empujar el río, pero sí desembalsarlo. Pero primero, para optimizar el sueño REM, debemos optimizar el sueño.

Para optimizar el sueño REM, debemos optimizar el sueño.

Dado que el cerebro da prioridad al sueño sobre la fase REM, dormir bien es un requisito previo para una fase REM/sueño saludable. Aunque existe abundante y valiosa orientación sobre la salud del sueño, la mayor parte de ella se basa en el vigiliacentrismo. Al decirnos cómo pensar y comportarnos en la vida de vigilia para mejorar nuestra vida de sueño, muchas de estas orientaciones intentan aprovechar la vigilia para acceder al sueño y no nos dirigen al puente real que va de la vigilia al sueño. Más concretamente, no reconoce la necesidad de trascender la vigilia entregándose al sueño.

Cuando recordamos que la fase REM/sueños es el puente natural hacia el sueño, nos damos cuenta de que para dormir bien también debemos soñar bien. Dado que el alcohol, el cannabis, así como muchos medicamentos psiquiátricos y de otro tipo utilizados para dormir, son ineficaces a largo plazo y también comprometen la REM/sueño, es esencial considerar alternativas. El campo emergente de la salud mental integrativa recomienda alternativas naturales basadas en la evidencia que son mucho más amables con los soñadores. Además, existe una gran variedad de oneirógenos (productos botánicos, nutracéuticos y fármacos que potencian el sueño y la fase REM) de venta libre. Incluso la melatonina, utilizada habitualmente para favorecer el sueño y regular los ritmos circadianos, es un oneirógeno seguro.

Los psicodélicos también son potentes oneirógenos. Lee Adams, investigador de los sueños y defensor de los sueños lúcidos, resume esta perspectiva en “Are Dreams the Original Psychedelic?” (2009), recordándonos que nuestras glándulas pineales y pulmones producen sustancias psicodélicas durante el sueño REM que contribuyen a una sensación de disociación o trascendencia. Esto me afecta, ya que mi interés personal por la psicología y los sueños se vio impulsado por experiencias adolescentes con psicodélicos. Al igual que los grandes sueños, los psicodélicos expanden la conciencia más allá de la matriz del centrismo de la vigilia para revelar el mundo que hay detrás del mundo. Tengo la esperanza de que el reciente resurgimiento de la investigación clínica y espiritual en psicodélicos estudiada, por ejemplo, por Michael Pollan en Cómo cambiar de opinión (2018), pueda ayudar a restaurar nuestra consideración por la REM/sueño.

Yo utilizo el término “trabajo con los sueños” para referirme a la práctica de comprometerse habitualmente con los sueños, propios y ajenos. El trabajo con los sueños no consiste en trabajar en el sentido ordinario de la palabra. Se trata más bien de permitir que el sueño nos haga trabajar. Implica prácticas que ayudan a recordar, llevar un diario, compartir e interpretar, así como estrategias para gestionar los sueños oscuros. Para quienes rara vez o nunca recuerdan los sueños, establecer la intención de hacerlo es un primer paso útil. Rápidamente descubrimos que el inconsciente está preparado y dispuesto a dialogar. Y entramos en este diálogo demorándonos momentáneamente en los pasillos del aturdimiento matutino. Derivado de la bebida inglesa a base de ron, grog, el término “groggy” sugiere que despertarse consiste en recuperar la sobriedad. Como todavía estamos parcialmente dormidos y soñando, esta actitud centrada en el despertar nos expulsa rápidamente del paisaje onírico. Permanecer aturdidos -que es un exquisito estado híbrido de sueño, sueños y vigilia- nos mantiene en los límites del paisaje onírico, donde, con paciencia, empezaremos a observar imágenes oníricas.

Una vez que lo hagamos, aunque sólo sea atisbos, es útil trasladar nuestras observaciones al mundo de la vigilia escribiendo un diario. Podemos hacerlo oralmente con alguien cercano que sea respetuoso con los sueños, y/o con la palabra escrita o la imagen dibujada. Escribir un diario no consiste en traducir el sueño a la terminología del mundo de la vigilia, sino en aprender el dialecto del sueño. Se trata de comprender mejor la cultura del paisaje onírico.

En lugar de permitir que nuestros sueños amplíen y expandan nuestro sentido del yo, tendemos a reducirlos e higienizarlos, encajándolos en marcos familiares centrados en la vigilia. Nos seducen los diccionarios de sueños que ofrecen rápidas e ingeniosas interpretaciones impersonales, y los expertos en sueños que, del mismo modo, intentan encoger los sueños para que encajen en una amplia gama de marcos clínicos objetivados. Estos enfoques comparten un fundamento espiritualmente subversivo, centrado en los sueños y materialista. En contraste con el concepto judeocristiano como es arriba, es abajo, se basan en la noción invertida de como es abajo, es arriba. Partiendo de la presunción de que la vida de vigilia ordinaria es la referencia última para determinar el significado de los sueños, ofrecen interpretaciones enlatadas en lugar de experiencias nuevas. Tales enfoques populares oscurecen el proceso crítico de relacionarse con los sueños como experiencias orgánicas, inteligentes y personalmente significativas.

Los sueños son como los peces: podemos comprenderlos mejor aprendiendo a nadar

Ver los sueños con ojos del mundo de la vigilia es como observar el glorioso cielo nocturno con gafas de sol. El trabajo con los sueños nos invita a practicar nuevas formas de percibir el misterio y de relacionarnos con él. Requiere cultivar la comodidad con la perplejidad, la ambigüedad y la confusión. No temo a la confusión”, cantaba Bob Dylan, “por espesa que sea”. El trabajo onírico exige acercarse a los sueños con una mente de principiante, no empapándolos prematuramente de conocimientos. A pesar de su amplia experiencia en el trabajo con sueños, Carl Jung aconsejaba: “Uno haría bien en tratar cada sueño como si fuera un objeto totalmente desconocido”. Los sueños son como los peces. En lugar de arrastrarlos al árido mundo de la vigilia para analizarlos, podemos comprenderlos mejor aprendiendo a nadar. Los bebés, por supuesto, parecen tener un instinto para contener la respiración bajo el agua. Del mismo modo, creo que todos tenemos un instinto sobre el trabajo del sueño. El trabajo del sueño es una habilidad instintiva. Es la misma habilidad con la que abordamos la historia en la literatura, el cine, la poesía, la música, la danza y el arte.

En última instancia, el trabajo con los sueños tiene menos que ver con un análisis inteligente de las narraciones oníricas, y más con la voluntad de presenciar y experimentar el sueño. Por muy interesante que pueda ser interpretar determinados sueños, es aún más importante saber simplemente que soñar tiene sentido. Esta comprensión puede ayudarnos a ser más receptivos para permitir que los sueños nos hagan trabajar, para ampliar nuestro sentido del mundo y de nosotros mismos.

La escalera de Jacob apareció en un momento en que Jacob se encontraba en serios problemas, pues el hermano al que había traicionado ahora le quería muerto. Jacob no había hecho nada especial para merecer su gran sueño. No había estado ayunando, haciendo karma yoga ni participando en un retiro de atención plena. Era un tipo corriente en una época turbulenta, y los sueños, sobre todo los grandes sueños, son una forma natural y eficaz de superar los tiempos turbulentos. Y vivimos en tiempos difíciles. En esta gran era de globalización -de calentamiento global, economía de la codicia y pandemias-, nuestros sueños reflejan fácilmente la extensión del inconsciente colectivo, de esperanzas compartidas y oscuros presentimientos. De hecho, en estos tiempos se informa de un aumento de los sueños y las pesadillas.

En lugar de apartar esas pesadillas y fantasmas, podríamos dedicarnos a lo que Jung denominó “trabajo de sombras”, un proceso de diálogo con las imágenes oníricas aterradoras. Esto puede hacerse mientras se sueña lúcidamente o después, reviviendo el sueño. La esencia del trabajo de sombras consiste en encontrar diamantes en el carbón, descubrir algo precioso enterrado en lo que parece ser un lugar oscuro y sucio. La forma en que afrontamos los sueños oscuros es paralela a la forma en que afrontamos retos similares de la vida despierta. Estos sueños no sólo revelan nuestro enfoque, sino que también ofrecen oportunidades para evolucionarlo conscientemente.

Soñamos todo el tiempo. Aunque creamos que los sueños son como estrellas que sólo emergen por la noche, sabemos que las estrellas siempre están presentes, incluso cuando la luz del día las oculta. Del mismo modo, los sueños están siempre presentes como una corriente subterránea en la conciencia, incluso cuando están oscurecidos por la vigilia ordinaria. Jung se refirió a este trasfondo como el sueño despierto. A diferencia de las ensoñaciones, que consisten en escapar de las experiencias actuales, el sueño despierto nos llama más profundamente a esas experiencias y corrientes subyacentes. El sueño despierto es un estado natural de conciencia asociado al arte, el juego, la imaginación, la intimidad, las prácticas espirituales y las fronteras del sueño. También es una poderosa técnica psicoterapéutica utilizada en el análisis junguiano.

Soñar, si te lo propones, puede convertirse en una forma de vida, o al menos en una práctica habitual. El sueño despierto consiste en utilizar nuestros ojos oníricos, aquellos con los que vemos en REM/sueños, a plena luz del día. Puede aflojar las garras del centrismo de la vigilia y ofrecer vislumbres del mundo que hay detrás del mundo. De este modo, revela un sentido más profundo de quiénes somos, accediendo al trasfondo mítico de nuestras vidas.

Para leer más sobre los estados alterados de conciencia, visita el sitio hermano de Aeon, Psique, una nueva revista digital que ilumina la condición humana a través de conocimientos psicológicos, comprensión filosófica y perspicacia artística.

Este ensayo ha sido posible gracias a una subvención concedida a Aeon por la Fundación John Templeton. Las opiniones expresadas en esta publicación son las del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de la Fundación. Los financiadores de la revista Aeon no participan en la toma de decisiones editoriales.

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Rubin Naiman

es psicólogo especializado en medicina del sueño y onírica, y profesor clínico adjunto de medicina en el Centro Andrew Weil de Medicina Integral de la Universidad de Arizona. Su último libro es Calla: A Book of Bedtime Contemplations (2014)

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