La búsqueda de 4000 años del judaísmo, el cristianismo y el islam
Sinopsis
Una historia de Dios ( 1993) rastrea las historias relacionadas de los conceptos de Dios judíos, cristianos y musulmanes. Desde el celoso Dios de los antiguos israelitas hasta las revelaciones de Alá, y desde la vida de Jesús hasta las discusiones doctrinales teológicas y el estado de Dios en el mundo moderno, este resumen cuenta la historia de cómo se han desarrollado las conceptualizaciones de Dios en estas tres religiones relacionadas. y cambiado con el tiempo
Descubre cómo ha cambiado el concepto de Dios en el transcurso de la historia humana.
Si eres un ateo inflexible o un modelo de piedad devota, no hay forma de negar que las tres religiones monoteístas principales del mundo han moldeado la historia mundial. Los humanos siempre han sostenido la noción de que una presencia divina influye en los asuntos mundanos, pero hay algo muy distintivo en la historia de un solo Dios concebido por el judaísmo, el cristianismo y el Islam.
Estas tres religiones abrahámicas han dado forma al mundo moderno, pero lo fascinante es que cada una ha sido influenciada por eventos y movimientos filosóficos por igual. En consecuencia, el principio principal de cada fe, el de un solo Dios, ha cambiado con el tiempo. La filosofía griega, los períodos pasados en el exilio y las ideas de la Ilustración han afectado los conceptos de Dios en estas tres religiones. Lo que es más, la noción de Dios continúa cambiando hasta nuestros días.
En este resumen, no solo tendrás una idea de cómo ha evolucionado el concepto de Dios, sino también cómo la conceptualización cambiante de la humanidad se ha reflejado en la figura mutable de Dios mismo.
También descubrirá
- que los musulmanes preservaron la sabiduría de la antigua Grecia para la Europa cristiana;
- cómo crear humanos (si eres un dios babilónico); y
- quien afirmó que Dios había muerto.
Un concepto distintivo de Dios surgió entre los israelitas en el Levante.
¿Cómo ves a Dios? ¿Quizás como el creador del mundo, como el Todopoderoso o como una presencia espiritual? Las diferentes conceptualizaciones de Dios han existido durante milenios, y la mejor manera de entenderlas es rastrearlas a medida que emergen en las historias relacionadas de las religiones judía, cristiana y musulmana.
El viaje comienza hace 14,000 años en el Medio Oriente. Allí, las tribus paganas desarrollaron sus propias nociones de deidades.
Tome Mesopotamia, en el actual Irak, la cuna de la civilización occidental. La gente que vivía allí veía a la sociedad como algo frágil; adoraban a dioses que contrarrestaban las fuerzas del desorden y sofocaban el caos.
El mito de la creación babilónica, Enuma Elish , cuenta la historia de los primeros dioses que emergieron de un páramo primitivo. Estas deidades estaban asociadas con el agua, la tierra y el cielo. El dios Marduk luego creó a la humanidad al mezclar su sangre con polvo, lo que significaba que los humanos eran considerados de naturaleza semi-divina.
Pero un grupo se destacó por sus ideas sobre lo divino: los israelitas. Se establecieron en Canaán, en el sur de Levante, alrededor de 1850 a. C. y reclamaron descendencia de Abraham y su nieto Jacob, que también era conocido como Israel.
Los israelitas inicialmente tenían una visión similar del poder divino, pero comenzaron a adorar a un solo Dios, uno que se había desarrollado a partir de una versión de un Dios celestial pagano o Cielo.
En los primeros libros de la Biblia, Génesis y Éxodo, escritos en el siglo VIII a. C., Dios se conoce como “Elohim” y “Yahweh”.
Elohim era el Dios supremo israelita, mientras que Yahweh significa “el Dios de nuestros padres”.
Por lo tanto, es muy posible que dos dioses paganos separados, cada uno con un dominio local específico, se fusionaron.
De hecho, después del regreso de los israelitas de su esclavitud en Egipto, juraron hacer de Yahvé su único dios. A cambio, se dice que Yahweh prometió proteger a los israelitas.
Los israelitas desarrollaron una comprensión distintiva de Dios, cuya naturaleza continuó cambiando con el tiempo.
Yahweh había sido conceptualizado inicialmente por los israelitas como su dios de la guerra. Pero, en poco tiempo, desarrollaron una visión distinta y universal de él. Pero, ¿qué fue lo que hizo a Yahweh tan especial?
Para empezar, Yahweh, a diferencia de las deidades paganas, tendía a revelarse a través de encuentros personales y concretos. No tenía una mitología per se como otros dioses, por eso tenía profetas como Isaías con quienes conversaba.
Yahweh también era bastante diferente de los dioses paganos en que era más remoto, más “otro”. Mientras que los paganos creían que los humanos fueron creados a partir de sangre divina y, por lo tanto, compartían parte de ese poder divino, Yahweh pertenecía a otra persona, reino divino separado.
Y hay otra razón por la cual Yahweh era especial: era un dios aterrador y celoso, uno que exigía lealtad y el rechazo de todos los demás dioses. Siempre había habido lugar en el paganismo para que otros dioses se incorporaran al panteón, pero no así con Yahweh. Ahora había un nuevo pecado: la idolatría.
El concepto de Yahweh cambió con el profeta Isaías, quien escribió en el siglo VIII a. C., imaginando a Yahweh como un dios creador propio, uno para quien la creación del hombre era el pináculo de los logros. Esta hazaña ya no se veía como una ocurrencia tardía como lo fue para el dios babilónico Marduk.
Finalmente, bajo la influencia de la filosofía griega en el siglo IV a. C., el concepto de Yahvé cambió una vez más. En esta nueva atmósfera de filosofar y discutir, Yahweh se había convertido en un dios sabio.
También hubo tensiones entre el judaísmo y la filosofía griega. Después de todo, los principales filósofos griegos como Aristóteles pensaban que Dios era una entidad abstracta y removida, un “motor inmóvil”. Por el contrario, se veía a Yahweh constantemente envuelto en asuntos mundanos.
El concepto judío de Dios ahora estaba completamente establecido.
El estado mesiánico de Jesús informó un nuevo concepto de Dios en el cristianismo.
La mayor revolución en la idea de un solo Dios vino con Jesús, pero se sabe muy poco sobre su vida: el Evangelio de Marcos, el primer relato escrito, solo se produjo unos 40 años después de la muerte de Jesús.
Muchos judíos en Palestina vieron a Jesús como el Mesías, el “ungido”, el descendiente del rey David. Jesús había proclamado en las ciudades y pueblos de Galilea que el Reino de Dios se acercaba.
Pero alrededor del 30 DC, Jesús murió en la cruz.
No hay escapatoria. Este shock significó que la definición misma de Dios tuvo que ser redefinida.
Los seguidores de Jesús ahora tenían que preguntarse cómo fue que su mesías había sido ejecutado como un criminal común.
Fue el apóstol Pablo, uno de los primeros escritores cristianos, quien dio la respuesta. Explicó la muerte de Jesús diciendo que había muerto y sufrido en la cruz “por nuestros pecados”.
La noción de Pablo de Jesús como el “Hijo de Dios” sentó las bases ideológicas fundamentales del cristianismo. Después de todo, el judío Pablo apenas podía proclamar a Cristo como un segundo Dios además de Yahvé. Jesús tampoco había afirmado ser Dios, una idea que los cristianos no habían aceptado antes del siglo IV.
En cambio, Pablo abogó por que Jesús debería ser entendido como la principal revelación de Dios al mundo. Esto contrastaba con el judaísmo, que entendía que la Torá era el gran regalo de Dios.
De repente, se había desarrollado una gran brecha entre los que veían a Jesús como el Mesías y los que no. En los años 80 DC, estos nuevos cristianos habían rechazado la Torá y ya no rezaban como lo habían hecho bajo el judaísmo.
El cristianismo había nacido, y con él, la idea misma de Dios cambió. En lugar del bello Dios judío, el Dios cristiano era benevolente y amable. Las dos religiones, y su comprensión de Dios, ahora realmente se habían separado.
Las bases filosóficas del cristianismo hicieron un Dios muy distintivo.
El cristianismo comenzó como un pequeño culto en el Imperio Romano, pero se extendió rápida y constantemente. En el siglo IV, gracias a la conversión del emperador Constantino, el cristianismo se había convertido efectivamente en la religión del estado.
Pero a pesar de esto, el cristianismo siguió siendo una fe desconcertante.
En primer lugar, había que entender la doctrina cristiana de la creación ex nihilo , es decir, el concepto de que el mundo fue creado de la nada. Esto contrastaba con la noción filosófica griega de que “nada viene de la nada” y que el mundo había existido por toda la eternidad.
En el Concilio de Nicea en 325, que fue la primera reunión adecuada de dignatarios cristianos, la doctrina de la creación ex nihilo fue formalmente aceptada. Pero todavía era una idea difícil de internalizar para aquellos que vienen al cristianismo como paganos.
Aun así, el elemento más complicado del cristianismo fue el concepto de la Santísima Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, así como su relación entre ellos.
Los cristianos estaban confundidos. No estaba claro si Jesús era Dios o solo el hijo de Dios. Y el Espíritu Santo fue el más desconcertante de todos; algunos lo vieron como otra forma de expresar “Dios”, mientras que otros lo vieron como una entidad real.
Estas variadas definiciones estaban en las mentes de los primeros teólogos cristianos cuando buscaban definir este aspecto clave de su religión.
Tres teólogos del siglo IV abrieron el camino para explicar la existencia dual de un solo Dios y una trinidad divina. Eran Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Naziano.
Cada uno buscaba diferenciar entre la esencia de Dios y sus actividades en la Tierra. Como lo vieron, los términos “Padre”, “Hijo” y “Espíritu” se referían a la esencia de Dios. Cada uno solo dio una visión parcial e incompleta de la naturaleza divina de Dios. Pero, críticamente, eran inseparables, así como Dios mismo no podía ser dividido.
Después de todo, ¿cómo podría un simple mortal realmente concebir a Dios como realmente era?
El profeta Mahoma trajo la fe islámica monoteísta al mundo árabe.
Si bien sabemos poco acerca de la vida de Jesús, no se puede decir lo mismo del profeta Mahoma, el fundador de la fe islámica.
Muhammad ibn Abdullah nació alrededor de 570 en la bulliciosa ciudad árabe de La Meca, en la actual Arabia Saudita. Él era parte de la tribu Quraysh y, como tal, trabajaba como comerciante en la ciudad. En ese momento, los árabes adoraban a las deidades paganas, incluido su Dios Supremo Alá.
Pero una noche cambió la historia para siempre. En la séptima noche del mes de Ramadán en 610, Muhammad fue despertado de su sueño en el Monte Hira. Apareció un ángel y le ordenó “recitar”.
Mahoma creía que había recibido una revelación del Dios de los israelitas, y se propuso compartir esta noticia con su tribu. En lo que respecta a Mahoma, simplemente estaba restaurando la antigua religión monoteísta.
Pero en realidad terminó fundando una nueva religión por completo. El Islam obtuvo su nombre de la idea de entregarse al creador Allah. El término musulmán está relacionado ya que significa “alguien que se ha rendido”.
El Islam enseña a los musulmanes a crear una sociedad justa y equitativa. Su texto sagrado, el Corán, instruye a los musulmanes a ser caritativos con los pobres y evitar acumular riqueza.
El Corán no es solo un manual; También es un texto extraordinariamente hermoso. De hecho, los encantos de su idioma permitieron que el Islam se diseminara más fácilmente entre los árabes.
En la revelación recibida por Mahoma, la palabra de Dios fue revelada en árabe por primera vez. El mensaje de Dios fue transmitido a Mahoma por el ángel Gabriel, quien continuó apareciendo en otras revelaciones a Mahoma durante los años siguientes. Pero, como Mahoma no podía leer ni escribir, sus seguidores alfabetizados tenían la tarea de transcribir las palabras de Dios tal como las comunicaba Mahoma. Es por eso que la escritura finalmente se llamó el Corán , o la “recitación”.
La belleza del lenguaje del Corán dejó pocas dudas de que Dios era responsable de tales maravillas.
Los musulmanes introdujeron la lógica griega en las teologías musulmana, judía y cristiana.
El mundo árabe se expandió a través de una serie de conquistas en Medio Oriente, África y el sur de Europa, pero el Corán no fue olvidado. El siglo IX, en particular, vio un florecimiento de la cultura y la educación, y un nuevo movimiento islámico de intelectuales anunció una nueva era científica. Estos hombres dedicaron sus vidas a Falsafah – “filosofía” – y en consecuencia fueron conocidos como los Faylasufs.
Los Faylasuf identificaron a Alá con la concepción de Dios de los filósofos griegos. Además, también reconocieron el racionalismo como la forma más elevada de religión. Como tal, tal como lo había hecho Aristóteles, trataron de demostrar, mediante deducción lógica, la existencia de Dios.
Pero esto fue más difícil de lo que imaginaban.
Para Aristóteles, Dios fue el “motor inmóvil”, la primera causa de todas las cosas. Este Dios era eterno e impasible. No notó eventos terrenales ni se reveló a través de la interacción profética.
Pero para los musulmanes, Dios estaba más involucrado en los asuntos temporales y, por lo tanto, podía revelarse a través de la profecía.
Con el tiempo, los Faylasuf se dieron cuenta de que sus intentos de demostrar a Dios racionalmente a través de la razón eran inútiles. En cambio, recurrieron a fenómenos más mundanos y observables. Se sumergieron en astronomía, alquimia, medicina y matemáticas. El auge científico de este período no tuvo paralelo, y todo fue gracias al intento árabe de ver a Dios en la vida cotidiana.
Lo que fue tan innovador acerca de los Faylasuf fue que no vieron contradicciones entre las ciencias naturales y la fe religiosa. Fue un mensaje poderoso. Los pensadores judíos que vivían en las mismas regiones se dieron cuenta de la importancia de los descubrimientos de Faylasuf y comenzaron a introducir la especulación y la metafísica al judaísmo a fines del siglo IX.
Los cristianos también hicieron lo mismo, a pesar de una aversión anterior a la filosofía griega.
Ahora, en lugar de descartar la razón y la lógica en su estudio de Dios, los abrazaron por completo. Por ejemplo, en el siglo XI, el filósofo cristiano Anselmo de Canterbury trató de probar también la existencia de Dios.
También hubo algunos efectos secundarios interesantes en el estudio árabe de los filósofos griegos. Los filósofos Platón y Aristóteles fueron traducidos al latín del árabe por primera vez, y estos textos continuarían influenciando a los cristianos del norte de Europa en las generaciones venideras.
El judaísmo, el cristianismo y el islam desarrollaron tradiciones místicas.
Desde su inicio, las tres religiones monoteístas pensaban en Dios en términos muy personales. El Dios judío y cristiano crea, destruye, ama, juzga y castiga. En otras palabras, tiene atributos comunes a todos los humanos. Igualmente, Allah ve, oye y juzga.
Sin embargo, aunque un Dios personal puede ser identificable, también puede ser peligroso.
Después de todo, los humanos podrían verse tentados a emular a Dios y así juzgar, condenar y marginar tal como él lo hace.
Por lo tanto, musulmanes, judíos y cristianos comenzaron a desarrollar una tradición mística para contrarrestar los peligros inherentes al mantenimiento de una concepción personal de Dios.
Durante los siglos VIII y IX, una secta mística conocida como Sufismo surgió dentro del Islam, y durante los siglos XII y XIII, su influencia en el imperio islámico era incuestionable. Los sufíes tenían la esperanza de experimentar a Dios como lo hizo Muhammad durante sus revelaciones. Como resultado, desarrollaron técnicas de concentración, respiración y postura para lograr un mayor estado de conciencia.
El misticismo judío se conocía como Kabbalah , y surgió en los siglos XII y XIII. Específicamente, implicó interpretar a Yahweh de manera mística y simbólica en lugar de racionalmente. Los cabalistas desarrollaron así un método de lectura simbólica de la Torá. Se pensaba que cada palabra se refería a una de diez sefirot , o numeraciones, cada una representando un aspecto diferente de lo divino.
Fue una disciplina que el maestro transmitió al alumno; esto también explica el nombre Cabalá , que significa “tradición heredada”.
Pasó hasta el siglo XIV antes de que el misticismo se materializara en la Europa cristiana.
Místicos europeos como el fraile dominico alemán Meister Eckhart pensaban que la razón humana y las imágenes humanas no daban una idea adecuada de Dios. En cambio, favoreció una comprensión más mística y abstracta.
Por ejemplo, en lugar de concebir a Dios enteramente como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, Eckhart creía que algunos aspectos de Dios se entendían mejor como existentes fuera del ámbito de la comprensión humana normativa. Por lo tanto, prefería términos como “desierto”, “desierto” y “nada” para denotar la ausencia de atributos humanizantes.
Los siglos XV y XVI fueron una época de reforma y cambio para las religiones monoteístas.
Hay pocas dudas de que las tres religiones monoteístas experimentaron agitaciones masivas en los siglos XV y XVI.
La comunidad judía en España, cuya existencia había sido salvaguardada por los estados musulmanes allí, de repente se vio atacada por cristianos cruzados en el siglo XV.
La elección fue simple: bautismo o expulsión. Como el bautismo era una traición a Dios, muchos judíos fueron forzados al exilio.
Como consecuencia, los exiliados judíos de España desarrollaron un nuevo concepto de Dios. Esto fue llamado Safed Kabbalism. Fue una doctrina que puso la dislocación en el centro de toda existencia y vio el exilio como el equivalente de la Divinidad. El cabalismo de Safed ganó popularidad rápidamente, probablemente porque proporcionó un ungüento para la comunidad religiosa judía en el exilio.
Poco después, a principios del siglo XVI, la poderosa Iglesia Católica se rompió. La Reforma Protestante había comenzado, liderada por defensores que buscaban anular las estrictas doctrinas y prácticas corruptas de la Iglesia.
Sin embargo, los reformadores no desarrollaron nuevas concepciones de Dios. Por ejemplo, Martin Luther defendió una forma más simple de fe, mientras que John Calvin abogó por una reforma basada más en los principios sociales, políticos y económicos del cristianismo, algo que demostró ser muy influyente con el tiempo.
Mientras tanto, el Islam también estaba experimentando la profundización del cisma existente entre el Islam chiíta y sunita. Esta división se produjo originalmente después de la muerte del profeta Mahoma; Los chiítas creen que los descendientes de Mahoma deberían ser los únicos sucesores y líderes de la comunidad musulmana, pero los sunitas rechazan esta estricta línea de sangre.
En 1503, Shah Ismail, el fundador de la dinastía Safavid, subió al poder en Azerbaiyán y extendió su territorio al oeste de Irán e Irak. Shah Ismail también se imaginó a sí mismo como un imán y, como tal, forzó al Islam chiíta en sus asuntos. Era su objetivo erradicar el sunnismo por cualquier medio posible.
La Ilustración resultó en el resurgimiento del Dios impersonal de los filósofos anteriores.
El final del siglo XVI marcó el comienzo de una nueva era científica y tecnológica. Su impacto en las concepciones de Dios fue colosal, por decir lo menos.
Ahora, la gente ya no temía el cambio, lo abrazaron. Además, se estableció una nueva creencia en el desarrollo y una nueva narrativa de progreso. Llegaron nuevas tecnologías, la productividad aumentó y la gente se sintió más a cargo de sus propios asuntos. El capitalismo también fue visto como una nueva fuerza liberadora cortada de la misma tela.
La Ilustración , como se supo, llenó a las personas de un nuevo espíritu de independencia en términos propuestos por filósofos como el alemán Immanuel Kant.
Estos cambios masivos, por supuesto, también influyeron en la idea de Dios.
Algunas de las mentes más grandes de Europa centraron sus habilidades en tratar de probar la existencia de Dios, tal como lo habían intentado los Faylasuf en el siglo IX y como lo habían hecho los griegos en la antigüedad.
En el siglo XVII, por ejemplo, el filósofo francés René Descartes confiaba en que esto podría hacerse. Como matemático mismo, buscó una prueba analítica de la existencia de Dios a través del razonamiento abstracto, analítico y matemático.
Mientras tanto, Isaac Newton abordó el tema desde otro ángulo: la mecánica. Él vio a Dios como la única fuente de actividad física en el mundo y trató de exponer esa visión. Como idea, en realidad no estaba tan lejos de la noción de Aristóteles de un “motor inmóvil”.
Tanto Descartes como Newton estaban unidos en el nuevo espíritu científico de la época, uno basado en la experimentación y la observación.
En otras palabras, el misticismo, la mitología y el culto a la religión no tenían lugar en su forma de pensar.
Su nuevo credo religioso se conoció como Deism . El deísmo se libró de la revelación, el mito y la tradición de elementos religiosos como la Santísima Trinidad.
En su lugar estaba un Dios impersonal, sin rasgos distintivos o “Deus”.
El siglo XIX vio la muerte de Dios.
Se podría pensar que el ateísmo significa un rechazo absoluto de Dios, pero eso no es estrictamente cierto. El ateísmo en realidad implica repudiar la concepción actual de de Dios. Históricamente, eso ha significado que las personas abandonen las concepciones de lo divino si consideran que no tienen relevancia. Como resultado, el ateísmo ya era un fenómeno con un largo pedigrí cuando realmente despegó en el siglo XIX.
En el Occidente cristiano, por ejemplo, la figura tradicional de Dios ahora parecía no encajar bien en el mundo moderno.
Los avances tecnológicos le dieron a las personas un nuevo sentido de autonomía. La figura de un Gran Hermano celestial que supervisaba toda la actividad humana y de quien dependían los humanos simplemente ya no la cortaba.
Esta figura de Dios estaba en desacuerdo con el concepto de dignidad humana que los filósofos de la Ilustración habían cultivado. Además, era un Dios que instruía a las personas a abstenerse de sus pasiones sexuales y alentaba el ascetismo. Casi parecía, como lo expresó el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, “un crimen contra la vida”.
No sorprendió a nadie cuando Nietzsche proclamó la muerte de Dios en 1883 Así habló Zarathustra. La humanidad misma había matado a Dios.
Al mismo tiempo, musulmanes y judíos también sentían que Dios les había fallado.
El siglo XIX fue una época de expansión colonial europea, ya que las riquezas del mundo fluyeron hacia las capitales europeas. Simultáneamente, sin embargo, el gran Imperio otomano musulmán se tambaleaba y se encogía rápidamente. Anteriormente, la historia parecía mostrar que Dios había recompensado a los de la fe islámica, pero con el surgimiento de la Europa cristiana, los musulmanes sintieron que habían perdido el favor de Dios.
El pueblo judío, mientras tanto, también sufría. El antisemitismo abundaba; Una serie de pogromos comenzó en 1881 en Rusia y pronto se extendió por Europa del Este.
Y, por supuesto, en Europa occidental, el antisemitismo de larga data se unió en torno a dudosas teorías raciales, lo que finalmente resultó en la muerte de millones de judíos en el Holocausto.
Esta es la razón por la cual los judíos también sintieron que su Dios los había abandonado.
Hoy, estamos en busca de un Dios capaz de guiarnos a través de los desafíos del presente.
De cualquier forma que lo mire, la historia de Dios ha sido larga y ecléctica, y todavía se está escribiendo hoy.
Sin embargo, una cosa es cierta: los tiempos están cambiando y las viejas concepciones de Dios ya no se ajustan a los tiempos. Esto plantea la pregunta: más allá del momento presente, ¿cómo sobrevivirá Dios?
De alguna manera, Dios es una reliquia del pasado. En Europa, un número creciente de personas se identifican como ateos, mientras que muchas iglesias se sientan vacías. Sin embargo, eso no es necesariamente algo malo: la ausencia de Dios tiene mucho sentido para algunos.
El filósofo francés Jean-Paul Sartre opinaba que la religión tradicional exige que nos ajustemos a la noción de humanidad de Dios para ser completamente humanos. En consecuencia, la libertad humana y la libertad están restringidas por las demandas de Dios.
Del mismo modo, los teólogos judíos como Hans Jonas también lucharon con las concepciones estándar de Dios. Después del Holocausto, la idea del Dios omnipotente parecía ser casi absurda. Nadie podía explicar por qué un Dios omnipotente permitiría que tanta gente suya fuera asesinada. Algunos sugirieron que Dios tal vez no era omnipotente. Pero eso tampoco tenía sentido, ya que un Dios impotente no es Dios en absoluto.
A pesar de estos desafíos, el autor argumenta que Dios todavía es necesario. Después de todo, la idea de Dios parece universal; Muchas culturas en muchas ocasiones han llegado a conclusiones similares.
No importa qué, entonces, parece que Dios está aquí para quedarse, y podemos encontrar pruebas de esto en las nuevas concepciones de Dios que han surgido.
Por ejemplo, Daniel Day Williams desarrolló teología de procesos en los Estados Unidos en la década de 1960. Esto imagina a Dios como un compañero comprensivo y un compañero que sufre. Tal Dios sería impotente para prevenir el desastre pero, igualmente, no restringiría la libertad personal.
Del mismo modo, el feminismo y una sociedad cada vez más igualitaria también han afectado las nociones de Dios, y la representación tradicionalmente masculina de Dios ya no es aceptable.
A pesar de tener una historia tan rica, el concepto de Dios ahora debe enfrentar y adaptarse a las demandas del presente. Si lo hace, Dios se quedará con nosotros por un buen tiempo todavía.
Resumen final
El mensaje clave en este libro:
Si hay algo que es cierto de las historias de las conceptualizaciones judías, cristianas y musulmanas de Dios , es que el desarrollo y el cambio son componentes esenciales para comprender los atributos de un ser divino. La historia de Dios es de revelación y maravilla, de ideas filosóficas y pensamiento racional. Es, en resumen, una gran búsqueda de significado. Las tres religiones monoteístas han creado un Dios que ha estado con nosotros durante muchos siglos, y seguramente estará con nosotros en el futuro.
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