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Supongamos que a una persona le preocupan mucho las cuestiones éticas en torno a la alimentación y la agricultura, especialmente el bienestar de los animales, pero que por cualquier motivo descubre que una dieta totalmente vegetal no le funciona. ¿Cuál es el paso más defendible para alejarse del veganismo, el mejor compromiso que se puede hacer, si es que es un compromiso ?
Hace aproximadamente un año, esta pregunta se me hizo vívida poco después de iniciar un experimento: una dieta casi vegana durante un mes. Durante algún tiempo, he intentado comer teniendo en cuenta las cuestiones éticas, evitando, aunque de forma imperfecta, los productos de la inhumana ganadería industrial. Pero he comido productos animales, incluidos carne y pescado, con regularidad. Después de pasar mucho tiempo en los últimos años trabajando en cuestiones sobre la mente de los animales (inicialmente intentando comprender a los pulpos y otros cefalópodos, y luego avanzando a partir de ahí), las cuestiones éticas en torno a la alimentación empezaron a parecerme bastante acuciantes. Así que quise averiguar cómo me sentía con una dieta en la que casi no hubiera productos animales.
Mi plan era casi vegano, ya que me permitía dos huevos al día y algunas desviaciones menores (no me preocupaba si me daban mantequilla para las tostadas, no preguntaba los detalles de las salsas tailandesas y seguía con mis comprimidos habituales de aceite de pescado). Incluí los huevos porque, desde otra serie de experimentos dietéticos unos decenios antes, he descubierto que una dieta rica en proteínas y bastante rica en grasas es lo mejor para mi bienestar general. Así que, pensé, dos huevos ayudarían a suavizar la transición, junto con los suplementos proteicos. Los huevos de gallinas camperas me parecen los más éticos de todos los productos animales ampliamente disponibles. Algunos veganos sostienen que comer huevos de cualquier tipo no es ético, mientras que otros, al menos, ven esta opción más defendible que otros alimentos de origen animal. (Peter Singer, en su libro Liberación Animal, considera aceptable la producción de huevos de gallinas camperas.)
El objetivo del experimento era estudiar la posibilidad de encaminarse hacia el veganismo, y hacerlo principalmente por razones de bienestar animal. Acepto algunos de los argumentos contra la carne esgrimidos por motivos medioambientales, pero las cuestiones relacionadas con el sufrimiento animal son primordiales para mí.
Para mi sorpresa, el experimento se convirtió rápidamente en un fracaso esclarecedor. Al cabo de unos pocos días, el régimen me resultó mucho más duro de lo que esperaba. Me sentía intranquila, cansada y la mayor parte del tiempo bastante fría, sorprendentemente (en febrero en Australia). Ardor de estómago, dolores de cabeza, falta de atención… no me fue bien. El día 10, decidí cambiar de planes y añadir algunos productos lácteos a la dieta durante el tercio medio del mes. Esta transición fue tan sorprendente como la anterior. Inmediatamente me sentí bien, sin todos esos problemas. De hecho, me sentía mejor que bien: muy bien. Diez días después, reanudé el régimen casi vegano. Los resultados fueron tan desalentadores como antes, y volví a cambiar. Al final del mes, había pasado la mitad como casi vegana y la otra mitad como vegetariana.
Quizás debería haber seguido con la primera dieta, mayoritariamente vegana, y esperar a acostumbrarme a ella. (Tengo entendido que el microbioma de uno, su ecología intestinal, tiene que hacer un cambio). Pero me resistía a hacerlo, sobre todo durante la pandemia de COVID-19. Con esa sensación de inquietud, día tras día, sospechaba que era más vulnerable a los agentes patógenos de lo habitual. Esperaba contraer COVID-19 en algún momento (como así fue, un mes más tarde), y quería estar bien equipada físicamente para luchar contra ella.
Soy consciente de que se trata de un experimento muy breve. Pero los momentos de transición entre las distintas dietas planteaban algunas opciones de forma clara. Supongamos que uno decide que una dieta totalmente vegetal o casi vegana no va a funcionar, y que hay que añadir algo. Si uno busca un paso más allá, pensando principalmente en cuestiones de bienestar animal, entonces aparecen tres opciones que tienen tipos de justificación completamente diferentes:
- carne criada de forma humanitaria (especialmente carne de vacuno)
- carne capturada en la naturaleza.
- pescado capturado en la naturaleza
- productos lácteos (especialmente de origen animal)
- productos lácteos (de cría convencional)
- productos lácteos (de cría convencional)
- productos lácteos (de cría convencional)
Estas no son realmente las tres únicas opciones (veré otras más adelante), pero son algunas obvias y disponibles, dentro de un entorno urbano o suburbano del mundo desarrollado. Digamos, inicialmente, que el objetivo es elegir una de éstas como paso previo. ¿Cuál debería ser?
Yo he dicho más arriba que tienen diferentes tipos de justificaciones y, cuando se mira de cerca, aparece en la situación algo así como una incomensurabilidad. Este término de la filosofía significa que no puedes medir o comparar alternativas utilizando una norma común que sea justa para todas ellas. No se dispone de una “moneda común” o patrón de medida adecuado. Estas tres posibles formas de ir de compras plantean maneras bastante diferentes de ver las cuestiones morales.
Aclaremos cada opción antes de examinar el aspecto ético. Cuando hablo de carne de vacuno criado de forma humanitaria, en opción 1, pienso en carne de vacuno producida de forma tan humanitaria que tiene sentido pensar que las vacas tienen una buena vida en general, y una vida que es mejor, con toda probabilidad, que la vida que podrían tener casi todos los mamíferos no humanos. No se trata sólo de carne de supermercado etiquetada como “campera”, sino de una fracción menor de lo que se produce. Esta carne suele proceder de carnicerías especializadas que trabajan con granjas individuales. Ya se puede conseguir en muchas ciudades. Suele ser cara en comparación con la carne producida de forma menos humana, y eso significa que no será una opción factible para todo el mundo. Pero donde sea una opción viva, sin duda merece la pena considerarla. (¿Y los pollos, cerdos, etc., criados de forma humanitaria? Sí, están incluidos, pero cada caso es un poco diferente y voy a centrarme un poco en la carne de vacuno). Estos animales tienen una buena vida en general. Por otra parte, la matanza es una parte inevitable de este tipo de ganadería, y tal vez haya algo intrínsecamente malo en la práctica de criar animales sintientes para ser matados.
Podría optarse, en cambio, por matar a los animales sintientes.
En su lugar, se podría optar por el pescado capturado en el medio natural (y otros mariscos capturados en el medio natural) – opción 2. En ese caso, matar también forma parte del cuadro, pero nuestra relación con la vida de los animales es muy distinta de la que veíamos en la primera opción. Nuestro papel aquí es acortar una vida que acabaría de todos modos; no criamos a los animales para matarlos. (Si un animal es criado para ser pescado o cazado, no lo incluyo aquí). Creo que las muertes que se producen en la pesca comercial probablemente no son especialmente terribles, comparadas con las muertes que se producirían en la naturaleza. Pero la muerte es la muerte, en nuestras manos, y las cifras son enormes.
La tercera opción son los lácteos. Podría convertirme en uno de esos vegetarianos epicúreos que no comen carne pero tienen un conocimiento impresionante de las infinitas sutilezas internacionales del queso. Aquí los problemas son diferentes. Creo que la vida de las vacas lecheras dentro de la ganadería convencional es mala. Probablemente no sean ni de lejos tan malas como las de los cerdos de las granjas industriales, pero sí peores que las de las vacas de las granjas humanitarias que se crían para ser comidas, quizá a menudo peores que las del ganado vacuno de cría convencional (aunque no estoy seguro, y esto dependerá de los detalles de las vidas en ambos casos).
Preferiría reencarnarme en una vaca de carne en una granja humanitaria que en una vaca lechera en casi cualquier lechería moderna
¿Por qué asumo, en esta opción, que los productos lácteos son de ganadería convencional? ¿Por qué no asumir que esta opción implica una ganadería especial y humanitaria, como se ve en la opción de la carne de vacuno? Cuando pensaba en las opciones durante mi experimento, los productos lácteos producidos de forma muy humana no estaban disponibles donde yo vivo, aunque sí la carne de vacuno. Esto no es casualidad. Parece bastante difícil acercar la ganadería lechera al nivel de bienestar que se observa en la mejor ganadería humanitaria de vacuno de carne, sin que deje de ser económicamente viable. Conozco una granja lechera en Australia que es ejemplar en este sentido: How Now Dairy. Esta granja mantiene juntas a las vacas y los terneros, compartiendo la leche; no hay separación temprana. Se hace algo de queso con esa leche, aunque no es fácil de conseguir donde yo vivo. (Divulgación: poseo un pequeño número de acciones de esta central lechera.)
Puede que este tipo de lechería humanitaria pueda sobrevivir y expandirse, en cuyo caso una opción láctea podría ser claramente la mejor. Pero, por el momento, gran parte de la leche, el queso y la mantequilla que consumen los vegetarianos se produce de un modo bastante cruel. ¿Supone alguna diferencia elegir productos lácteos “ecológicos”? Las normas para obtener el estatus de “ecológico” varían de un lugar a otro (al igual que las condiciones de las granjas lecheras en general). En algunos lugares probablemente sí suponga una diferencia significativa, en otros no tanto. Además, gran parte del queso ha contenido tradicionalmente cuajo, una enzima extraída de la mucosa del estómago de los terneros sacrificados, lo que ha hecho del queso una opción más problemática para los vegetarianos. Sin embargo, ahora se pueden hacer muchos quesos con sustitutos del cuajo.
Supongamos, de nuevo, que los productos lácteos que se están considerando son de cría convencional, o algo parecido. Cuando se come este alimento, no se está comiendo el cuerpo de un animal que fue sacrificado para ser comido (como en las opciones 1 y 2). En lugar de eso, se come algo elaborado como alimento por un animal que sigue vivo. Y una vaca produce a menudo 40.000 litros de leche, o más, durante su vida dentro de la ganadería moderna – eso es mucha comida (por ejemplo, 4.000 kg, que es más que 4 toneladas, de queso cheddar). Si no tenemos en cuenta los residuos y similares, incluso si comiéramos medio kilo de queso al día durante 50 años, comeríamos la producción de aproximadamente una vaca.
Sin embargo, esa cantidad de queso no es suficiente.
Sin embargo, la vida de esa vaca no suele ser nada buena. Las vacas deben estar preñadas, o haber parido recientemente, para producir leche, y el resultado es un ciclo interminable de preñeces a lo largo de la más bien corta vida de la vaca, con los terneros eliminados casi inmediatamente. En algunos países, muchas o la mayoría de las vacas lecheras permanecen encerradas durante toda su vida. Si me reencarnara después de mi propia muerte, preferiría volver como vaca de carne en una granja humanitaria que como vaca lechera en casi cualquier establo moderno. Una granja lechera humanitaria con vacas y terneros juntos podría ser lo mejor de todo, pero asumo, de nuevo, que esto es más difícil de conseguir económicamente que la cría humanitaria de vacas de carne.
A medida que pensaba en esto, tuve la sensación inicial de que debería haber una mejor opción entre las tres. Estaría dispuesta a elegir cualquiera de ellas si pensara que es claramente la mejor. Cuando digo eso, no quiero decir que nunca me apartaría de tal elección, pero no lo considero la norma pertinente. Sería bueno tener una idea de cuál es el mejor objetivo a perseguir, aunque se persiga con cierta flexibilidad o al menos con poca fiabilidad. Pero si examinamos más detenidamente los argumentos, a través de diferentes vías de razonamiento cualquiera de los tres podría ponerse en cabeza.
En apoyo de los lácteos convencionales: matar a un animal sintiente puede ser un daño único, y la opción láctea lo minimiza. Hay muchos menos animales implicados, en comparación con las otras dos opciones. En el recuento de vidas perdidas, deberíamos incluir también algo más de la mitad de los terneros que produce una vaca. Todos los machos y algunas hembras morirán con bastante rapidez. Sus cuerpos tendrán algún uso, pero se consideran animales de poco valor. Sin embargo, el número de cadáveres de las vacas lecheras seguirá siendo mucho menor que el de las otras opciones.
Este argumento a favor de la opción láctea es, en cierto modo, un argumento pesimista. Se está de acuerdo en que la práctica es mala, pero no hay demasiada. En cambio, la opción humana-bovina tiene una especie de defensa positiva. Según varios puntos de vista éticos, esta práctica puede ser un bien positivo. Resulta familiar observar que un utilitarista podría montar una defensa como ésta, donde un utilitarista es alguien que cuenta la totalidad de las consecuencias buenas y malas de una acción, y evalúa la acción puramente en esos términos. Pero no sólo los utilitaristas podrían estar de acuerdo con este tipo de ganadería. Los utilitaristas, polémicamente, no se preocupan por la distribución de las consecuencias buenas y malas entre los distintos individuos; el disfrute de una persona, si es suficientemente grande, puede compensar el dolor de otras. En el caso de la ganadería bovina humanitaria, la defensa que se hace puede ser la que cuenta las consecuencias buenas y malas de la práctica para cada animal individualmente. Al animal X le va bien en general, a lo largo de su vida, y los costes y beneficios para el animal Y, o para los consumidores humanos, no tienen por qué estar en el cuadro.
En el caso de la ganadería sostenible, los costes y beneficios para el animal Y, o para los consumidores humanos, no tienen por qué estar en el cuadro.
En el caso de la pesca sostenible, no creo que pueda argumentarse que se trata de un bien positivo para el pez (a menos que una muerte posterior fuera mucho más desagradable). Pero esta práctica podría defenderse argumentando que los humanos, en este caso, sólo están retomando su posición histórica en las redes alimentarias naturales. No estamos, como con los productos lácteos y la carne de vacuno humanitaria, instituyendo un conjunto nuevo y diferente de relaciones entre nuestras vidas y las de los animales. Todos los peces que matamos morirán algún día de todos modos, y nosotros no organizamos, curamos ni confinamos sus vidas.
Si las dietas basadas en plantas llegan a dominar, no será un escenario de “vacas felices”, sino un escenario de “no más vacas”
El consumo de pescado de piscifactoría no se incluiría en una defensa del marisco de este tipo. Los problemas de bienestar animal asociados a la piscicultura, al menos en muchas de sus formas, parecen ser graves. La piscicultura no recibiría una defensa por ninguna de las vías tratadas en este ensayo. ¿Qué ocurre con la cría de animales marinos, para los que las cuestiones relativas al sufrimiento quedan fuera de juego o, al menos, son mucho menos preocupantes? Probablemente existan casos de este tipo -ostras, almejas, mejillones-, pero la lista es más corta de lo que parecía probable. Es probable que la lista no incluya las gambas, por ejemplo. Por otra parte, mi defensa del consumo de pescado capturado en estado salvaje también se aplicaría a la caza salvaje: venado (salvaje) y jabalí, por ejemplo. Algunas personas podrían pensar que esos casos plantean problemas especiales, ya que se cazan mamíferos. Sin embargo, las cifras también son mucho menores.
¿Se podrían aplicar a todos los mariscos capturados en estado salvaje los mismos argumentos que se aplican al pescado capturado en estado salvaje? No necesariamente, ya que la manipulación de los animales marinos capturados en estado salvaje puede ser inusualmente cruel en algunos casos, como se ve en el hervido vivo de langostas y otros crustáceos.
Siento la incongruencia en la afirmación de que la cría humanitaria de cualquier tipo que incluya la muerte podría ser un bien positivo. Pero muchas opiniones se meten en lugares incómodos en este ámbito. En la imagen de abajo tengo un par de fotogramas de un breve vídeo publicado en Twitter por una organización llamada Animals Australia. Mi admiración por esta organización, quiero decir desde el principio, es casi ilimitada. Durante muchos años se han opuesto a la exportación extraordinariamente cruel de ganado ovino y bovino vivo de Australia a Oriente Medio, y también han hecho muchas otras cosas impresionantes. Mi cuestionamiento de este mensaje en las redes sociales debe leerse con eso como telón de fondo.
La sugerencia del vídeo es que, eligiendo alimentos vegetales, podemos dar a las vacas “la vida con la que sueñan”: una vida feliz y poco estresante. Pero si los alimentos vegetales llegan a dominar las dietas humanas, el resultado no será un escenario de “vacas felices”, sino algo más parecido a un escenario de “no más vacas”. No habrá ninguna razón para dar a las vacas ningún tipo de vida, excepto quizá unas pocas en zoológicos y similares (y zoos, por supuesto, plantea otra serie de cuestiones éticas). Si queremos que haya vacas felices, en cualquier número, eso implica la continuación de la ganadería de algún tipo. Esto hace vívida la idea de que la ganadería de vacuno humanitaria podría justificarse como un bien positivo, en lugar de como algo que no es tan malo como lo que ocurre actualmente.
No he escrito este ensayo como un ejercicio dialéctico en el que se elija de antemano una conclusión concreta y yo quiera atraer o engatusar al lector para que llegue al mismo punto que yo. No sé dónde me deja la discusión. Mirándolo desapasionadamente, los argumentos a favor de la carne de vacuno criada humanitariamente parecen buenos, pero comparto parte del malestar que los vegetarianos sienten ante esta opción. Las otras dos opciones tienen sus ventajas, y no veo que ninguna de ellas sea intrínsecamente irrazonable.
Una respuesta a esta situación podría ser: ¡elige todas! Repartir las opciones. Si uno hiciera esto, todo lo que comiera sería defendible en alguna línea de pensamiento. Sin embargo, simpatizo con la réplica que dice: ¡decídete!
Una línea de pensamiento reciente en filosofía moral es relevante aquí. Algunos sostienen que si uno está pensando qué hacer en una situación de incertidumbre sobre varios argumentos morales, debería hacer una especie de cálculo de “valor esperado”, eligiendo la acción que resulte mejor cuando se tengan en cuenta todas las teorías morales que podrían ser correctas. Si uno se debate al 50% entre el utilitarismo y un punto de vista kantiano basado en los derechos y los deberes, por ejemplo, puede intentar encontrar opciones que parezcan bien a ambos. Si uno es más utilitarista pero tiene algunas dudas kantianas, puede dar más peso a las razones utilitaristas, pero seguir buscando algo que tenga algún sentido si el punto de vista kantiano es correcto. Esto de que una teoría moral resulte ser correcta, más o menos del mismo modo que el tiempo mañana resultará de un modo u otro, me parece filosóficamente fuera de lugar, pero también puedo ver el atractivo práctico de este movimiento. ¿Qué significaría en este caso? ¿Podría significar que sí se pueden mezclar o combinar las tres cosas, o que eso ignora el hecho de que, según algunas de las perspectivas morales que figurarían en la contabilidad, matar a seres sintientes es un daño enorme?
Por último, me doy cuenta de que al menos algunas de las opciones que estoy considerando aquí no “escalan” para dar una solución a las preguntas sobre la dieta para la humanidad en su conjunto, especialmente a largo plazo. Estas reflexiones van dirigidas a las personas en este momento, en situaciones en las que las tres opciones comentadas son elecciones cotidianas factibles, dada la situación económica de la persona y lo que tiene a su alcance. El futuro será probablemente diferente, e incluirá no sólo avances en los alimentos de origen vegetal sino, si la tecnología funciona, mucha carne cultivada o cultivada en laboratorio. El hecho de que, en algún momento del futuro, nuestras opciones alimentarias sean muy diferentes no cambia el hecho de que ahora tengamos esas opciones. Y al menos para las personas cuya constitución se resiste al veganismo, la elección es viva. No me quedo, al final de todo esto, con una conclusión definitiva. ¿Qué opinas tú?
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es catedrático de Historia y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Sidney. Es autor de Metazoa: La vida animal y el nacimiento de la mente (2020) y Otras mentes: El pulpo, el mar y los profundos orígenes de la conciencia (2016), entre otros. Vive cerca de Sydney.
