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¿Qué clase de persona era Platón? La pregunta es difícil de responder, porque Platón se mantuvo oculto en sus diálogos, utilizando a su maestro, Sócrates, como portavoz de opiniones que podían o no ser las suyas. Los lectores de Platón podrían desear escritos autobiográficos suyos, o cartas privadas con su propia voz, para revelar el hombre interior y dar una idea de sus puntos de vista filosóficos. Ese deseo, a ojos de algunos estudiosos, se ha cumplido: un conjunto de 13 “cartas platónicas”, entre ellas un largo y detallado documento conocido como Séptima Carta, parece mostrarnos al hombre tras las máscaras. En la Séptima Carta, Platón parece contarnos parte de la historia de su propia vida, explicando las razones por las que se convirtió en filósofo en lugar de líder político, y esboza puntos cruciales de su filosofía: una mina de oro, al parecer, para quienes deseen conocer a Platón como persona o explorar a fondo su sistema de pensamiento.
Pero otros estudiosos, hoy una mayoría, afirman que la mina de oro sólo contiene pirita de hierro. Descartan la Séptima Carta como obra de un falsificador o un fraude, y la destierran del corpus platónico, junto con todas las demás cartas atribuidas a Platón. Un libro de dos destacadas autoridades en Platón, Myles Burnyeat y Michael Frede, lanzó esta condena con su propio título, La Séptima Carta pseudoplatónica (2015). En su parte del volumen compuesto, Burnyeat atacó mordazmente el contenido de la carta, calificándolo de obra de alguien “filosóficamente incompetente”. Eso es tanto como decir que otros venerados platónicos que han aceptado la carta como auténtica, entre ellos A E Taylor -cuya landmark Plato: The Man and his Work (1926) se sigue reimprimiendo con regularidad después de casi un siglo- carecía de los medios para distinguir entre las ideas de un impostor pirata y las de una de las mentes más grandes de la antigüedad.
¿Qué puede hacer el lector general o el filósofo de sillón, que busca comprender a Platón (el hombre o su obra), en una controversia en la que destacados expertos se sitúan en polos opuestos, y de la que tanto depende? Es posible que estos lectores ni siquiera sepan que las cartas existen, ya que es angustiosamente difícil encontrarlas entre las ediciones impresas recientes de las obras de Platón. La serie Penguin Classics, para muchos en Estados Unidos un lugar de referencia para los textos griegos traducidos, empaquetó en su día la Séptima Carta, junto con otra epístola, en un volumen compuesto encabezado por el diálogo Fedro. Pero cuando Penguin actualizó su traducción del Fedro en 2005, eliminó las dos cartas del nuevo volumen sin dar explicaciones. ¿Los detractores de las cartas platónicas, cuyo número había aumentado en las décadas anteriores, habían conseguido descartarlas de forma concluyente?
No puedo responder a la pregunta de si Platón escribió algunas de las cartas platónicas (ciertamente no las escribió todas), ni nadie puede hacerlo, ya que no es posible dar una respuesta “más allá de toda duda razonable”. Mi objetivo es más bien explorar la historia del debate, ya que la confianza en la autenticidad de las cartas ha aumentado y disminuido a lo largo de los siglos, alcanzando su punto más bajo en las últimas décadas, pero ahora, quizás, aumentando de nuevo. Esta historia revela un prejuicio generalizado contra la autoría platónica de las cartas, basado en un deseo -inconsciente, sin duda- de distanciar la excelsa figura de Platón de su contenido poco excelso. Varias de las cartas se refieren a un episodio de la vida de Platón que los admiradores de éste consideran problemático: un intento fallido de colaborar con Dionisio II, el inmensamente poderoso gobernante de Siracusa, en un esfuerzo por reformar el gobierno de esa ciudad griega siciliana.
La imagen de Platón que apreciamos es la de un pensador de altas miras que habitaba en el reino metafísico. En su República, Platón describió este reino como un lugar de Formas eternas y perfectas, hacia el que los verdaderos filósofos dirigían todos sus pensamientos, como si contemplaran el Sol y escaparan de la cueva de la existencia terrenal. Sin embargo, las cartas -incluida la importantísima Séptima Carta– describen a menudo a un hombre de negocios práctico, un hombre preocupado por la reputación, la influencia e incluso las finanzas. Citando al clasicista Friedrich Solmsen, que escribió en 1968 sobre el rechazo de sus colegas a la Séptima Carta:
Platón, tal como se muestra en esta carta, está preparado para compromisos entre sus principios y las realidades de la vida y la política. Es totalmente … más realista que el filósofo ideal tal como creemos conocerlo por los diálogos. En una palabra, Platón, si escribiera esta carta, sería humano.
La reticencia a aceptar la humanidad de Platón ha puesto un pesado pulgar sobre la balanza con la que se ha sopesado la cuestión de la autenticidad.
La autenticidad de la carta de Platón es una de las cuestiones más importantes.
Hay 13 cartas que han llegado hasta nosotros entre las obras de Platón, un corpus recopilado y organizado en la antigüedad. Se ha demostrado que una de las 13 -la primera- no es de Platón, y esta manzana podrida ha suscitado dudas sobre la autenticidad de toda la colección. Otro motivo de escepticismo es el propio género epistolar. Los falsificadores, como sabemos, ganaban mucho dinero en la Antigüedad creando cartas falsas de personajes famosos y vendiéndolas a bibliotecas y coleccionistas. Nos ha llegado un gran número de falsificaciones, atribuidas a Sócrates, Diógenes y otros sabios griegos, pero con rasgos estilísticos que no se corresponden con el griego de la época de sus autores. Por tanto, todas las cartas personales de la antigüedad griega son sospechosas, aunque algunas -como varias de las atribuidas a Demóstenes- parecen auténticas.
Todos los analistas de estilo están de acuerdo en que la comparación de las cartas con los diálogos de Platón es complicada y arriesgada
La comparación de las cartas platónicas con falsificaciones conocidas revela importantes diferencias. Mientras que los falsificadores tienden a mantener sus cartas breves y vagas, por miedo a cometer errores que los delatarían, las cartas de Platón son detalladas y en algunos casos -el de la Séptima Carta en particular- extremadamente largas. Este punto resulta crucial para el renombrado helenista Robin Waterfield, entre otros. Dada la talla de Platón, sería un falsificador audaz quien pretendiera saber tanto sobre su carácter y su pensamiento”, escribe, defendiendo su decisión de tratar la Séptima Carta (junto con otras dos) como legítima en su biografía Platón de Atenas (de próxima publicación, 2023). Sólo un falsificador genial, al parecer, intentaría una impostura a tan gran escala; un estudioso ha comparado una figura tan improbable con el demonio de Descartes, un ser que crea ilusiones que no pueden distinguirse de la verdad. Otros, sin embargo, han señalado que en ocasiones surgen falsificadores virtuosos y que son muy difíciles de detectar.
El estilo del griego en las cartas es otro campo de batalla en el que se ha librado la lucha por la autenticidad. Los juicios de los expertos varían mucho sobre cuáles de las cartas, si es que hay alguna, tienen un estilo auténticamente platónico. Waterfield y Burnyeat, por ejemplo, se sitúan en polos opuestos respecto a la Séptima Carta, afirmando el primero que “sería imposible que un falsificador imitara el estilo de Platón con tanta fidelidad”, mientras que el segundo proporciona una lista de frases y usos que considera claramente no platónicos. Cualesquiera que sean sus diferencias, todos los analistas del estilo coinciden en que la comparación de las cartas con los diálogos de Platón es complicada y arriesgada, debido a las distinciones genéricas. Es de suponer que un escritor utiliza un estilo diferente en una carta, aunque sea abierta y escrita para su amplia difusión (como lo fueron varias de las cartas platónicas), que en un diálogo, y en una misiva privada como la Decimotercera Carta -documento sobre el que volveremos- la diferencia sería aún mayor.
Un estudio informático del estilo de Platón ha intentado superar este problema, y sus resultados han contribuido a reforzar los argumentos a favor de la autenticidad. En la década de 1980, Gerard Ledger ideó una medida de estilo basada en la frecuencia de las letras terminales de las palabras, una métrica que, suponía, se mantendría bastante constante dentro del corpus de un autor, independientemente de las diferencias genéricas. Las pruebas de la métrica en textos que se sabe que son auténticos produjeron resultados convincentes, aunque no perfectos. Cuando se aplicó a Platón, el sistema de Ledger descubrió que las cuatro cartas más largas del corpus platónico, las únicas que, en su opinión, ofrecían una muestra suficientemente amplia, eran coherentes con el estilo de Platón en los diálogos. Desgraciadamente, sólo los estudiosos versados en métodos estadísticos estaban en condiciones de revisar su estudio, Re-contar a Platón (1989), y éstos estaban divididos en sus valoraciones.
J Así como los argumentos basados en la forma de las cartas no han producido resolución, tampoco lo han hecho los relativos a su contenido. Ya hemos visto cómo incluso platónicos expertos, Taylor y Burnyeat, discrepan sobre los puntos filosóficos tratados en la Séptima Carta. Surgen desacuerdos similares sobre hasta qué punto las cartas reflejan las circunstancias históricas que rodearon la relación de Platón con Dionisio II y con los acontecimientos de la ciudad que gobernaba, Siracusa. ¿Coinciden las cartas con lo que cabría esperar que dijera Platón, o con lo que se sabe por otras fuentes, sobre Dionisio y su derrocamiento, temas de casi la mitad de las cartas y de todas las más largas? Los eruditos no se ponen de acuerdo en la respuesta.
Platón conoció a Dionisio el Joven en 367 a.C., poco después de que el gobernante de 30 años llegara al poder. Dión, consejero principal y pariente de Dionisio, había convencido a Platón, a quien había conocido y admirado dos décadas antes, para que fuera a Siracusa, alegando que el nuevo gobernante estaba deseoso de recibir instrucción filosófica. La visita comenzó con auspicios prometedores: el joven gobernante mostró cierto entusiasmo por la filosofía, y la corte siguió su ejemplo. Pero Dionisio empezó a sospechar tanto de Platón como de Dión, cuya estrecha amistad consideraba una amenaza, y los consejeros susurraron rumores de conspiración. Dionisio no tardó en desterrar a Dión y tomó medidas respecto a Platón que mostraban cierta desconfianza. Platón abandonó enseguida Siracusa y regresó a Atenas, y reasumió la dirección de su Academia, donde Dión era ahora alumno. Tras este regreso se sitúa la Decimotercera Carta, que pretende ser una misiva personal de Platón a Dionisio, la más antigua de la colección, si es auténtica, y también la primera en ser calificada de fraude.
El escenario de la Decimotercera Carta es 365 a.C., poco después de que Platón hubiera abandonado la corte de Dionisio. A los admiradores de Platón les gustaría creer que se marchó disgustado por la condición moral de Dionisio, un hombre a quien nuestras fuentes describen como un borracho y un abusador del poder. De hecho, una anécdota que surgió en la Antigüedad pinta exactamente este cuadro: Dionisio, en vísperas de la escisión, pidió a Platón que no hablara mal de él en la Academia, lo que provocó la altanera respuesta de Platón: Que los dioses no permitan que tengamos motivo alguno para hablar de ti”. Sin embargo, el tono de la Decimotercera Carta es sorprendentemente jocoso y familiar – “juguetón” es la palabra que utiliza un traductor-. Platón expresa una cálida amistad y se ofrece a hacer ciertos favores a Dionisio, e incluso indica cierto grado de dependencia económica. Prevé próximos gastos para los que podría necesitar la ayuda de Dionisio: dotes para sus sobrinas huérfanas y, muy pronto, un monumento funerario para su anciana madre (que entonces podría tener unos 90 años). Insinúa con fuerza que sus necesidades económicas son consecuencia de su reciente visita a Siracusa, insinuando quizá que el tirano le debe una compensación.
Los eruditos modernos, a pesar de todos sus avanzados instrumentos filológicos, a veces siguen reaccionando con repugnancia moralista
Este no es, desde luego, el caso que nos ocupa.
No es ésta, desde luego, la forma en que un filósofo idealizado, el Platón platónico como podríamos llamarle, escribiría a un déspota notorio. Ya en el siglo XV, el humanista florentino Leonardo Bruni, que tradujo por primera vez las cartas platónicas al latín, desterró la Decimotercera Carta de la colección, por motivos caracterológicos. Juzgué que la majestad de Platón no debía mezclarse con esta carta”, escribió en su prefacio, refiriéndose también a la “trivialidad” de las preocupaciones materiales de la carta. Poco después, el gran platonista florentino Marsilio Ficino, que hizo de la memoria de Platón un culto casi religioso, siguió el ejemplo de Bruni y omitió la Decimotercera Carta de su histórica edición latina de 1484 de las obras completas de Platón. Se había establecido un principio editorial: algunas cartas podían descartarse como falsas, y los criterios por los que se juzgaban podían incluir su grado de “majestuosidad” platónica.
Los eruditos modernos, a pesar de todas sus avanzadas herramientas filológicas, a veces siguen reaccionando ante la Decimotercera Carta con repugnancia moralista. Un crítico dice que da a Platón “motivos viles y mezquinos”; otro dice que convierte a Platón en un “despreciable vividor del dinero”; un tercero llama al documento la “Bettelbrief eines Parasiten” – la carta mendicante de un parásito. Las cuestiones de carácter siguen influyendo en nuestra respuesta a las cartas, al igual que la tendencia natural a considerar los ideales de Platón para la vida filosófica, tal como se describen en los diálogos -una vida desvinculada del mundo material y de la acumulación de riquezas- como parte de la propia práctica de Platón.
Volvamos a las cartas de Platón y a su contenido.
Volvamos a las primeras investigaciones sobre las cartas: Ficino también rechazó la primera de ellas -otra misiva supuestamente enviada por Platón a Dionisio- como un fraude, por motivos de incoherencia estilística. Esta carta está adornada con citas en verso de un modo muy poco platónico, una bandera roja para los cazadores de falsificaciones, y prácticamente nadie ha intentado atribuirla a Platón desde la época de Ficino. Así pues, en el año 1500, tanto la primera como la última de la serie de trece letras habían sido desatribuidas, circunstancia que hizo tentador descartar toda la colección, algo que se hizo por primera vez en el siglo XVIII y luego varias veces, cada vez con mayor vehemencia, en el XIX. Pero antes de llegar a ese punto de inflexión, sigamos el hilo de la implicación de Platón en Siracusa hasta su conclusión, ya que es ese episodio el que dio origen, al menos teóricamente, a la crucial Séptima Carta.
Dionisio no había acabado con Platón después del 367. El tirano, aún intrigado por la filosofía, importunó a Platón para que regresara a Siracusa, enviando incluso un barco a Atenas para recogerlo. Platón se mostró receloso, pero hizo el viaje, sobre todo para defender la retirada de Dión, pero también con la esperanza, a pesar de las pruebas en contra, de que Dionisio era educable. Pronto quedó decepcionado en ambos aspectos. Dionisio fracasó en una especie de prueba de carácter que le hizo Platón, y además empeoró el castigo de Dión al confiscarle el resto de sus bienes. Platón se encontró de nuevo sospechoso de conspirar contra el tirano y en cierto peligro, pero un mensaje urgente a un gobernante cercano, Arquitas de Tarento, consiguió su liberación y su regreso a la Grecia continental. Allí se reunió con un indignado Dión, que había empezado a planear una expedición para tomar Siracusa por asalto.
Dión, que había estado estudiando con Platón durante parte de su exilio, se llevó consigo a varios estudiantes de la Academia en esta expedición, aunque el propio Platón se mantuvo distante. Atrayendo el apoyo de los enemigos de Dionisio a su paso, la banda de Dión consiguió derrocar al tirano e instalar a Dión en el poder. Pero esta revolución desató poderosas pasiones en Siracusa, y Dión, un moderado político, se convirtió él mismo en blanco de los reformistas radicales. Mientras las facciones enfrentadas de la ciudad luchaban por el control, uno de los miembros de la Academia que había luchado junto a Dión asesinó a su antiguo comandante e intentó hacerse con el poder, pero fue asesinado a su vez. Siracusa se sumió en el caos, situación que “Platón” intentó remediar en la Séptima Carta y también en la Octava, otra carta muy larga (aunque más corta que la Séptima). En esas misivas, dirigidas a la facción de Dión pero destinadas a una amplia difusión, Platón explica todo el curso de su compromiso con Siracusa y sugiere vías para que la ciudad avance en paz.
La Séptima Carta siempre se ha considerado el eje del debate sobre la autoría y la que tiene más probabilidades de ser la obra auténtica de Platón (o la de un compañero cercano que conocía los pensamientos y las intenciones de Platón, lo que, a nuestros efectos, equivaldría a lo mismo). Los defensores de las epístolas argumentan que si una es auténtica, los argumentos para aceptar las demás son mucho más sólidos, mientras que los escépticos afirman lo contrario: si hay manzanas podridas en el lote, es probable que todas estén podridas. Esta última lógica fue empleada por el gran platonista de Oxford Benjamin Jowett, que a mediados del siglo XIX descartó de plano las cartas y las desterró de su colección de título revelador Los Diálogos de Platón (durante décadas, las traducciones estándar al inglés, y todavía muy utilizadas hoy en día). Jowett explicó en su prefacio a la segunda edición de la obra (1875) por qué no incluía ninguna carta:
Ese “uno” singular es, por supuesto, el Séptimo, aquí condenado por Jowett en gran parte debido a la compañía que mantiene.
Las cartas habían vuelto a entrar en el corpus, pero sólo por la puerta de atrás, por así decirlo
El filólogo más venerado entre los contemporáneos de Jowett, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, desafió esta lógica y apoyó la autenticidad de la Séptima Carta junto con otras dos (la Sexta y la Octava), mientras que rechazó el resto. El hecho de que un erudito de la pericia de Wilamowitz no pudiera encontrar nada antiplatónico en tres epístolas revela el sesgo que informaba la lectura que Jowett hizo de la colección. Las cartas] están llenas de egoísmo, autoafirmación y afectación”, escribió Jowett. Abundan en oscuridades, irrelevancias, solecismos, pleonasmos, incoherencias, torpezas de construcción, usos incorrectos de las palabras’. Lo más condenatorio de todo fue la acusación de plagio que Jowett lanzó contra el autor de las cartas, basándose en los lugares en los que se hacen eco de frases y oraciones de los diálogos. La idea de que tales ecos pudieran haber surgido del propio Platón repitiendo sus pensamientos anteriores, en una forma ligeramente alterada como corresponde a un estilo epistolar, no figuraba en su pensamiento.
La mención que hace Jowett de “egoísmo, autoafirmación, afectación” en esta discusión lleva adelante lo que Bruni y Ficino habían iniciado cuatro siglos antes. Donde aquellos editores renacentistas habían considerado que la Decimotercera Carta era indigna de Platón tal y como lo concebían -un alma noble, incapaz de haber escrito nada mezquino o egoísta-, Jowett consideró que todas las cartas eran igualmente indignas, y especialmente la Séptima. En efecto, la Séptima Carta revela las cualidades a las que se refiere. Quien la escribió estaba claramente a la defensiva respecto a la implicación de la Academia en el desastre de Siracusa y deseoso de exonerar a Platón de toda responsabilidad. El autor niega incluso que el asesino de Dión fuera un miembro de la Academia, aunque sabemos por otras fuentes que lo era.
El Platón de Jowett siguió siendo la antología estándar en lengua inglesa hasta que fue sustituido por la edición de Princeton, The Collected Dialogues of Plato (1961), que lleva un añadido a su título en letra más pequeña, “incluidas las Cartas”. El libro de Taylor había recibido múltiples ediciones en las décadas anteriores, y otros estudios, incluido uno del respetado platonista Glenn Morrow, habían defendido la autenticidad de al menos algunas de las cartas, por lo que los argumentos a favor de su aceptación eran más sólidos. Aun así, el coeditor del volumen de Princeton, Huntington Cairns, no hizo referencia en su introducción a la inclusión de las cartas y habló en todo momento de los “diálogos de Platón”. La otra coeditora, Edith Hamilton, no prologó las cartas como hizo con todos los diálogos del volumen. Las cartas habían vuelto a entrar en el corpus, pero sólo por la puerta de atrás, por así decirlo, sin ser reconocidas ni comentadas. La secuencia de las cartas también se modificó (de nuevo, sin comentarios) para colocar en último lugar las epístolas con menos probabilidades de ser auténticas; curiosamente, la Decimotercera Carta no se encuentra entre este grupo espurio, sino que ocupa el primer lugar en la secuencia, el lugar que ocupa por su propia fecha putativa.
En las décadas transcurridas desde la aparición de la colección de Princeton, se han lanzado nuevas salvas contra las cartas; los estudios publicados en 1966 y 1971, y el reciente volumen de Burnyeat/Frede, las rechazaron todas como falsas. Quizá, con la próxima publicación de la biografía de Waterfield, el péndulo haya empezado a oscilar de nuevo hacia la creencia en la autoría platónica. Es una de esas cuestiones que están sujetas a la moda erudita”, señala Waterfield en su convincente discusión sobre el debate de la autenticidad. Un gráfico compilado por un editor francés de las cartas muestra cómo el escepticismo sobre las cartas se ha movido como una onda sinusoidal a través de las filas platonistas.
La autenticidad de las cartas es un tema de actualidad.
No es necesario aceptar que las cartas son auténticas para darse cuenta de que nuestra enorme veneración por Platón las ha puesto en su contra. No cabe duda de que las herramientas críticas de los eruditos actuales superan a las de sus antepasados renacentistas y victorianos, pero, aun así, cuando no se puede alcanzar una resolución firme ni siquiera con el ordenador, inevitablemente entran en juego factores subjetivos. El más importante de ellos es la aversión a que Platón se muestre complaciente con un tirano como Dionisio o intente dar un giro a su implicación en Siracusa de modo que su imagen se vea más brillante. El Platón humano que se ve en las cartas es sospechoso en parte porque no se ajusta al retrato que queremos contemplar, y que gran parte de la tradición occidental ha creado, de un sabio etéreo que era en parte hombre y en parte dios.
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es autor, crítico y catedrático James H. Ottaway Jr. de Clásicas en el Bard College de Annandale, Nueva York. Sus últimos libros son la edición de Séneca, Cómo tener una vida: An Ancient Guide to Using Our Time Wisely (2022), y Demetrio: Saqueador de ciudades (2023).
