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Entre los beneficios psicológicos y físicos prometidos de la meditación se encuentran la eliminación o reducción del estrés, la ansiedad y la depresión, así como del trastorno bipolar, los trastornos alimentarios, la diabetes, el abuso de sustancias, el dolor crónico, la tensión arterial, el cáncer, el autismo y la esquizofrenia. Es una panacea para el individuo. También tiene efectos interpersonales y colectivos evidentes. La atención plena y otras técnicas de meditación derivadas del budismo, como la meditación de la compasión y la bondad amorosa, quizá puedan aumentar las emociones y los comportamientos prosociales, produciendo una mayor conexión social y altruismo, y frenando la agresión y los prejuicios. Si se enseñara meditación a todos los niños de ocho años del mundo”, dijo supuestamente el Dalai Lama, “el mundo carecería de violencia en una generación”. La cita se ha difundido ampliamente en Internet.
Una actividad tan útil encuentra naturalmente diversas aplicaciones. Las técnicas de meditación se han desplegado en el militar con el objetivo de aumentar el bienestar y la eficacia laboral de los soldados. Se sabe que los francotiradores meditan para desvincularse emocionalmente del acto de matar, para estabilizar la mano que quita una vida (dejando bastante de lado el elemento de tranquilidad asociado a la meditación). Las empresas contrarrestan el estrés y el agotamiento con la meditación, lo cual, a primera vista, es un objetivo amable, pero también puede ayudar a crear trabajadores complacientes. Y en las escuelas, las intervenciones de meditación pretenden calmar la mente de los niños, ofreciendo a los alumnos la capacidad de afrontar mejor la presión de obtener notas altas. También en este caso, el objetivo es reducir el mal comportamiento y la agresividad, en un intento de aumentar la prosocialidad y el cumplimiento.
La investigación psicológica a menudo se centra en el comportamiento de los niños.
La investigación psicológica suele mantener este optimismo sobre la eficacia de la meditación. De hecho, los estudios sobre los efectos prosociales de la meditación casi siempre apoyan el poder de la meditación: el poder no sólo de transformar al individuo, sino de cambiar la sociedad. Por tanto, parece bien fundamentado que la meditación podría mejorar el comportamiento socialmente ventajoso. Esto conlleva la perspectiva de aplicaciones en diversos contextos, donde podría encontrar su utilidad en conflictos sociales, como la mitigación de la guerra y el terrorismo. El problema, sin embargo, está en la investigación que respalda tales afirmaciones.
El año pasado, los psicólogos experimentales Miguel Farias, Inti A Brasil y yo realizamos una revisión sistemática y un metaanálisis que examinó la literatura científica que respalda la afirmación de que la meditación aumenta la prosocialidad. Nos fijamos en estudios controlados aleatorios, en los que se comparaba a meditadores con personas que no meditaban, y revisamos más de 20 estudios que evaluaban el efecto de diversos tipos de meditación sobre los sentimientos y comportamientos prosociales, como el grado de compasión, empatía o conexión que sentían las personas.
Los estudios que revisamos utilizaron diversas metodologías e intervenciones. Por ejemplo, uno utilizó una intervención de meditación de ocho semanas denominada “reducción del estrés basada en la atención plena”. Los individuos aprendieron a realizar una respiración consciente y a practicar “estar en el momento”, dejando ir sus pensamientos y sentimientos. Mientras tanto, el grupo de control, con el que se comparó a los meditadores, participaba semanalmente en un debate de grupo sobre los beneficios de la compasión. Otro estudio comparó la relajación guiada (los participantes escuchaban una grabación de audio sobre respiración profunda y relajación) con un grupo de control que simplemente no hacía nada en una sala de espera. La mayoría de los estudios requerían que los participantes rellenaran cuestionarios sobre su experiencia de la intervención de meditación y sus niveles de compasión hacia sí mismos y hacia los demás. Algunos estudios también incluyeron medidas conductuales de la compasión, en un caso evaluadas por la disposición de una persona a ceder una silla en una sala de espera (escenificada) llena.
En un principio, los resultados fueron prometedores. Nuestro metaanálisis indicaba que la meditación tenía un efecto positivo, aunque moderado, sobre la prosocialidad. Pero si profundizamos más, el panorama se complicó. Aunque la meditación hacía que las personas se sintieran algo más compasivas o empáticas, no reducía la agresión ni los prejuicios, ni mejoraba el grado de conexión social que uno sentía. Así pues, los beneficios prosociales no son sencillos, pero aparentemente son mensurables. La cuestión es la forma en que se midieron esos beneficios.
Para diseccionar completamente los estudios, realizamos una comparación secundaria para ver cómo las consideraciones metodológicas cambiarían nuestras conclusiones iniciales. Este análisis examinó el uso de grupos de control y si el profesor de la intervención era también autor del estudio, lo que podría ser un indicio de sesgo. Los resultados fueron asombrosos.
Empecemos por los grupos de control. La finalidad del grupo de control es aislar los efectos de la intervención (en nuestro caso, la meditación) y eliminar el sesgo involuntario. La importancia de unas condiciones de control adecuadas salió a la luz por primera vez con el descubrimiento del efecto placebo en los ensayos con fármacos, que se produce cuando un tratamiento es eficaz aunque no se utilice ningún agente activo (o fármaco). Para evitar este efecto, cada grupo de un ensayo farmacológico recibe tratamientos idénticos, salvo que un grupo recibe un placebo (o píldora de azúcar) y el otro recibe el fármaco real. Ni el experimentador ni los participantes saben quién está en cada ensayo (esto se denomina diseño doble ciego), lo que ayuda a eliminar el sesgo involuntario. De este modo, pueden saber si es el agente activo el que es eficaz y no otra cosa.
Pero el uso de un diseño doble ciego no es suficiente.
Pero el uso de controles adecuados es complicado en los estudios que analizan el cambio conductual, porque es más difícil crear un grupo de control (o placebo) cuando el tratamiento no es sólo una pastilla, sino una acción. El control tiene que ser similar a la intervención, pero carecer de algunos componentes importantes que lo diferencien del homólogo experimental. Esto se conoce como un control activo. Un grupo de control pasivo simplemente no hace nada, en comparación con el grupo que tiene la intervención.
En efecto, la meditación mejoró la compasión cuando la intervención se comparó con un grupo de control pasivo, es decir, un grupo que sólo rellenó los cuestionarios y las encuestas, pero que no realizó ninguna actividad real. Así pues, se observó que los participantes que realizaron ocho semanas de meditación de bondad amorosa mejoraron su compasión tras la intervención, en comparación con un grupo de control pasivo de sala de espera.
Nuestro análisis sugiere que la meditación per se, por desgracia, no hace del mundo un lugar más compasivo
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¿Pero hemos aislado los efectos de la meditación o simplemente estamos demostrando que hacer algo es mejor que no hacer nada? Podría ser que la compasión mejorara simplemente porque los individuos pasaron ocho semanas pensando en ser más compasivos y se sintieron bien por haber realizado una nueva actividad. Un grupo de control activo (p. ej., participantes que toman parte en un debate sobre la compasión) es una herramienta más eficaz para aislar los efectos de la intervención de meditación, porque ambos grupos han emprendido ahora una nueva actividad que implica cultivar la compasión. Y aquí los resultados de nuestro análisis sugieren que la meditación per se no hace, por desgracia, del mundo un lugar más compasivo.
Una condición de control bien diseñada permite realizar estudios con un diseño doble ciego. A menudo se dice que es imposible desarrollar un placebo eficaz para una intervención de meditación , pero de hecho se ha hecho, y con un éxito considerable. En los años de apogeo de la investigación sobre la meditación trascendental, en la década de 1970, Jonathan C Smith elaboró un manual de 71 páginas en el que describía los fundamentos y beneficios de una técnica de meditación. Entregó el manual a un ayudante de investigación, que ignoraba que la técnica era completamente inventada -por tanto, un placebo- y que procedió a dar una conferencia a los participantes del grupo de control sobre los méritos de la técnica. (En cuanto a la técnica placebo propiamente dicha, se indicó a los participantes que se sentaran en silencio durante 20 minutos dos veces al día en una habitación oscura, y que pensaran en lo que quisieran). La cuestión es que el placebo puede funcionar en el estudio de la meditación, sólo que no se utiliza a menudo.
Los diseños doble ciego pueden ayudar a eliminar los sesgos accidentales de los participantes a través del investigador. Estos sesgos tienen una larga historia en psicología, y se denominan sesgos del experimentador (cuando el experimentador influye inadvertidamente en el comportamiento del participante) y características de demanda (cuando los participantes se comportan de un modo que creen que complacerá al experimentador). La importancia de evitar el sesgo del experimentador y las características de la demanda se discutió ya en la década de 1960. Trabajos recientes indican que siguen existiendo sesgos del experimentador, sobre todo en el estudio de la meditación.
In vista del debate sobre el sesgo del experimentador y las características de la demanda, resulta sorprendente descubrir que, en el 48% de los estudios que examinamos, la intervención de meditación fue impartida por uno de los autores del estudio, a menudo su autor principal. Y lo que es más importante, apenas se intentó controlar cualquier sesgo potencial que un profesor e investigador entusiasta pudiera haber tenido sobre los participantes. Dicho sesgo no suele ser intencionado, sino que se deriva de dar inconscientemente un trato preferente o mostrarse especialmente entusiasta con los participantes del grupo experimental. La prevalencia de autores como profesores era tan grande que decidimos analizarla estadísticamente en nuestro metaanálisis. Comparamos los estudios que habían utilizado un autor con los que habían utilizado un profesor externo u otra forma de instrucción (por ejemplo, una grabación de audio). Encontramos que la compasión aumentaba sólo en aquellos estudios en los que el autor era también el profesor de la intervención.
El sesgo del experimentador suele ir de la mano de las características de la demanda, en las que los participantes se comportan o responden de un modo que creen que se ajusta a las expectativas del investigador. Por ejemplo, los participantes podrían responder -independientemente de sus verdaderos sentimientos- con más entusiasmo a un cuestionario sobre la compasión porque la propia investigadora se sentía entusiasmada con la compasión. También es muy probable que el revuelo mediático en torno a la meditación -que la presenta como una cura para una serie de problemas de salud mental, la clave para mejorar el bienestar y cambiar el cerebro para mejor- repercuta en los participantes, que esperarán ver los beneficios de una intervención meditativa. Sin embargo, casi ninguno de los estudios que examinamos controlaba los efectos de las expectativas, y esta preocupación metodológica suele estar ausente en la bibliografía sobre la meditación.
La prevalencia de los efectos de los experimentos en la meditación es muy alta.
La prevalencia del sesgo del experimentador es sólo una cara de la moneda. Otro sesgo preocupante, pero raramente debatido, se refiere al análisis de datos y a la presentación de informes. Interpretar los resultados estadísticos y elegir qué destacar es todo un reto. Como dijo Ted Kaptchuk, de la Facultad de Medicina de Harvard: “Los hechos no se acumulan en las pizarras en blanco de las mentes de los investigadores y los datos sencillamente no hablan por sí solos”. Los académicos a menudo se mueven en una delgada línea entre el deber de analizar los datos de forma imparcial y sus propias creencias, deseos y expectativas. En 2003, Kaptchuk resumió una serie de sesgos interpretativos que se han generalizado en los informes científicos: el sesgo de confirmación, el sesgo de rescate (encontrar fallos selectivos en un experimento para justificar una expectativa) y el sesgo de “el tiempo lo dirá” (aferrarse a una expectativa descartada por los datos porque los datos adicionales podrían de hecho apoyarla), entre otros. Todos ellos estaban abrumadoramente presentes en la literatura sobre meditación que revisamos.
El sesgo más común que encontramos fue el “sesgo de confirmación”, en el que se favorecen las pruebas que apoyan las ideas preconcebidas sobre las pruebas que desafían estas convicciones. El sesgo de confirmación fue especialmente prevalente en forma de una notificación excesiva de resultados marginalmente significativos. Cuando se utilizan pruebas estadísticas, un valor p de 0,05 o inferior suele indicar que los resultados son estadísticamente significativos en la investigación psicológica. Pero se ha convertido en una práctica habitual informar de los resultados como “tendencias” o como “marginalmente significativos” si se acercan, pero no alcanzan del todo, el deseado 0,05 punto de corte. El problema es que hay poco consenso en psicología sobre lo que podría constituir “significación marginal”, que en nuestra revisión osciló entre valores p de 0,06 y 0,14, apenas marginal. (Es discutible que los valores p no sean la forma más precisa de hacer ciencia de cualquier forma, pero debemos atenernos a las normas si utilizamos este tipo de pruebas.)
La visión positiva de la meditación y la lucha por proteger su reputación hacen que sea más difícil publicar resultados negativos
Ser liberal con métodos estadísticos que fueron diseñados para tener límites claros aumenta la posibilidad de encontrar un efecto cuando no lo hay. Otro problema del uso de la significación marginal es informar sin sesgos. Por ejemplo, en un estudio los autores informaron de una diferencia marginalmente significativa (p = 0,069) a favor de la intervención de meditación en relación con el grupo de control. Sin embargo, en la página siguiente, cuando los autores informaron de otra serie de resultados que no favorecían al grupo de meditación, afirmaron que el exactamente el mismo nivel de p no era significativo. Cuando los resultados confirmaban su hipótesis, era “significativo”, pero sólo en ese caso. De hecho, la mayoría de los estudios de nuestra revisión hablaron de lo marginalmente significativo como igual a lo estadísticamente significativo.
El sesgo de confirmación es difícil de superar. Las revistas confían en que los revisores los detecten, pero como algunos de estos sesgos se han convertido en una práctica habitual (por ejemplo, al informar de efectos marginalmente significativos), a menudo se escapan. Los revisores y los autores también se enfrentan a presiones académicas que hacen que estos sesgos sean más probables, ya que las revistas favorecen la comunicación de resultados positivos. Pero en el estudio de la meditación hay otra complicación: muchos de los investigadores, y por tanto de los revisores de los artículos de las revistas, están personalmente implicados en la meditación, no sólo como practicantes y entusiastas, sino también como proveedores de programas de meditación de los que sus instituciones o ellos mismos se benefician económicamente. La visión excesivamente positiva de la meditación y la lucha encarnizada por proteger su reputación intachable dificultan la publicación de resultados negativos.
Mi objetivo no es que la meditación sea un tema de debate.
Mi objetivo no es desacreditar a la ciencia, pero los científicos tienen el deber de producir una base de pruebas que trate de estar libre de prejuicios y sea consciente de sus limitaciones. Esto es importante porque los resultados inflados sobre el poder de la meditación alimentan creencias mágicas sobre sus beneficios. Los sitios web de mindfulness la comercializan como una “píldora de la felicidad, sin efectos secundarios”; se dice que puede traer la paz mundial en una generación, si tan sólo los niños respiraran hondo y vivieran el momento. Pero, ¿podemos estar seguros de que no se producen resultados inesperados que no benefician ni al individuo ni a la sociedad? ¿Es posible que la meditación pueda alimentar entornos disfuncionales y, de hecho, crear por sí misma un camino hacia la enfermedad mental?
La utilización de técnicas de meditación por parte de grandes empresas como Google o Nike ha creado tensiones crecientes dentro de la comunidad más amplia de individuos que practican y respaldan sus beneficios. Los de tendencia más tradicional argumentan que la meditación sin las enseñanzas éticas puede conducir al tipo de meditación incorrecto (como el francotirador que estabiliza el tiro mortal, o el trabajador obediente que se somete a un entorno laboral insalubre). Pero, ¿y si la meditación no funciona para tú? O peor aún, ¿qué pasa si te hace sentir deprimido, ansioso o psicótico? La evidencia de tales síntomas es previsiblemente escasa en la literatura reciente, pero informes de los años 60 y 70 advierten del lado oscuro de la meditación trascendental. Existe el peligro de que los pocos casos que reciben atención psiquiátrica sean descartados por los psicólogos por haber tenido una predisposición a la enfermedad mental.
En La píldora de Buda (2015), Miguel Farias y Catherine Wikholm echan un vistazo crítico a los síntomas de depresión, ansiedad, inquietud, manía y psicosis que desencadena directamente la meditación. Sostienen que la prevalencia de los efectos adversos no ha sido evaluada por la comunidad científica, y es fácil pensar que los pocos casos anecdóticos que puedan surgir se deben a la predisposición individual a los problemas de salud mental. Pero una simple búsqueda en Google muestra que los informes sobre depresión, ansiedad y manía no son infrecuentes en los foros y blogs de meditación. Por ejemplo, en un blog budista aparecen varios informes sobre efectos adversos para la salud mental que se califican de “noches oscuras”. Un bloguero escribe:
He tenido una noche oscura bastante intensa, duró nueve meses, incluyó miseria, desesperación, ataques de pánico, incapacidad para concentrarme (hasta el punto de que me resultaba difícil realizar tareas sencillas), incapacidad para socializar (debido a los malos sentimientos, pero también porque me costaba seguir y entender lo que decían los demás, debido a la falta de concentración), soledad, alucinaciones auditivas, paranoia leve, tratar mal a mis amigos y familiares, largos episodios de nostalgia y arrepentimiento, pensamientos obsesivos (normalmente sobre la muerte), etc, etc, etc.
En los círculos budistas, estas llamadas “noches oscuras” forman parte de la meditación. En una situación ideal, las “noches oscuras” se trabajan con un maestro experimentado en el marco de las enseñanzas budistas, pero ¿qué ocurre con quienes no tienen tal maestro o meditan en un contexto laico?
Los que meditan solos pueden quedar aislados en las garras de la enfermedad mental
La ausencia de efectos adversos notificados en la literatura actual podría ser accidental, pero es más probable que quienes los padecen crean que tales efectos forman parte de la meditación, o que no los relacionen con la práctica en primer lugar. Teniendo en cuenta su imagen positiva y la ausencia de informes negativos sobre la meditación, es fácil pensar que el problema reside en el interior. En el mejor de los casos, uno podría simplemente dejar de meditar, pero muchas páginas web y artículos suelen enmarcar estos sentimientos negativos o ambivalentes como una parte de la meditación que desaparecerá con la práctica. Sin embargo, seguir practicando puede provocar un episodio psicótico en toda regla (en el peor de los casos), o tener efectos adversos más sutiles. Por ejemplo, en 1976 el psicólogo clínico Arnold A Lazarus informó de que un “joven descubrió que los beneficios que le habían prometido de la meditación trascendental simplemente no surgían, y en lugar de cuestionar la veracidad de las exageradas afirmaciones, desarrolló una fuerte sensación de fracaso, inutilidad e ineptitud”.
En el mejor de los casos, las personas contarán con un psiquiatra o un profesor de meditación experimentado que les guíe, pero quienes practican solos pueden quedar aislados en las garras de la enfermedad mental. Lazarus advirtió que la meditación no es para todo el mundo, y que debemos tener en cuenta las diferencias individuales y ser conscientes de los efectos adversos de su aplicación en un contexto secular. La carne de un hombre es el veneno de otro”, dijo una vez sobre la meditación trascendental. Los investigadores y los terapeutas deben conocer tanto los beneficios como los riesgos de la meditación para los distintos tipos de personas: no se trata de una buena noticia sin ambages.
En La píldora de Buda, Farias y Wikholm escriben:
[No] hemos dejado de creer en la capacidad de la meditación para impulsar el cambio, pero [nos] preocupa que la ciencia de la meditación esté promoviendo una visión sesgada: la meditación no se desarrolló para que pudiéramos llevar una vida menos estresante o mejorar nuestro bienestar. Su objetivo principal era más radical: romper tu idea de quién eres, sacudir hasta la médula tu sentido del yo para que te des cuenta de que “no hay nada ahí”. Pero no es así como vemos que se promueven los cursos de meditación en Occidente. Aquí, la meditación se ha renovado como una píldora natural que aquietará tu mente y te hará más feliz.
Debe existir una visión más equilibrada de la meditación, que comprenda sus limitaciones y sus efectos adversos. Algún día habrá una imagen más completa de esta práctica potente y mal comprendida. Por ahora, nuestra comprensión está en su mayor parte deformada.
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Es profesora de Psicología en la Universidad Massey de Nueva Zelanda. Sus investigaciones han sido publicadas en Nature y Neuropsychologia, entre otras.
